关于圣体圣事的教导重要性
在我们的救主赏赐的神圣奥迹当中，这奥迹用来给我们赋予不可误的恩宠工具，没有能比得上圣体圣事的。因为，没有什么罪能比不堪领受圣体却冒犯至圣圣体的罪更严重的了，这圣体包含着一切神圣的源头。因此，宗徒清楚的看到，并且公开的训诫我们关于冒犯圣体的罪。因此，他宣布那些不分辨主的身体就吃圣体的重罪时，他立刻补充到：为此，在你们中有许多有病和软弱的人，死的也不少。
为了使信友认识到这圣事的神圣荣耀，能够从中得到许多恩宠果实，并远离天主的义怒；牧者应用最勤奋的态度给信友详细的解释全面的圣体圣事的庄重威严。
圣体圣事的设立
牧者有必要首先把保禄宗徒给格林多教会的信解释给信友，来阐述圣体圣事的设立。
从福音书可以清晰的看出，圣体圣事是如何设立的。我们的主祂既然爱了世上属于自己的人，就爱他们到底。这大爱作为神圣的和可赞美的诺言，全然知晓祂要离开这个世界到父那里的时刻已到，但实际上祂与父并没有离开片刻，祂以无法言说的智慧做到了这一点，超越了所有的自然规律和条件。因为在祂与宗徒们一起吃巴斯卦羔羊的晚餐上，预像表达了现实，影像表达了本质。祂拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们说：「这是我的身体，为你们而舍弃的。你们应行此礼，为纪念我。」晚餐以后，祂同样拿起杯来，说：「这杯是用我为你们流出的血而立的新约。」
词语「圣体」的含义
因此教会圣师们，认为不可能通过一个词来彰显这圣事的尊贵和卓越，努力用多个词来表示。有时他们使用「圣体」，我们可以翻译为「通过美善的恩宠」，或者「通过感恩」。事实上，这个词应该被正确的称为「美善的恩宠」。因为它的第一层含义就是永生，而经上说「天主的恩宠就是永生」，同时这个词还包含「基督」，这真正的恩宠的源泉。
我们说这圣事是感恩再合适不过了，每当我们祭献这无玷的牺牲时，我们无尽的感谢天主，因为在这圣事里祂给了我们无穷的善以及最好的恩宠。「感恩」这名称，也完全的符合基督我主在设立这奥迹时所说的，祂拿起饼来，感谢了。达味在创作圣咏之前默想这奥迹时首先感谢了天主：他使他的奇迹不可遗忘，上主实在是慈爱而温良。他赐给敬畏他的人食物，他的作为辉煌光明，他的正义永远常存。
本圣事的其他名称
本圣事也经常被称为献祭。关于这个奥秘，将有机会详细解释。
本圣事更频繁的被称为共融，这个词是从宗徒那里得来：我们所祝福的那祝福之杯，岂不是共结合于基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是共结合于基督的身体吗？因为饼只是一个，我们虽多，只是一个身体，因为我们众人都共享这一个饼。因为，就像教宗达玛森解释的，本圣事使我们与基督联合，使我们参与到祂的血肉与神性当中，在同一个基督内使我们与他人修和与连接，就像在同一个身体一样。
它也被叫做和平与爱的圣事。我们能够理解那些拥抱空虚的人是多么的配不上基督徒之名，而且应该抛弃全部的憎恨、分歧与不合，这是信友的致命的创伤。特别借着每天的圣事，我们除了和平与爱之外不应有其他的值得迫切关注的事。
教会圣师有时也称其为临终圣体，不仅因为这是维持我们此生朝圣的精神食粮，也因为铺就了我们通往永福之路。
因此，根据古代教会的传统，我们看到信友临终前不能不领圣体。
最早期的教父们跟随着宗徒的权威，有时称圣体圣事为晚餐，因为这是由基督我主在最后的晚餐设立的奥迹。
然而在吃喝后不允许领圣体。因为，根据古代作家记录的宗徒的传统到现在以来一致维持和保留的，即只有守斋后才可以领受。
圣体圣事被称为圣事的恰当性
本圣事名称的意义已经解释了，现在有必要展示这是真正的圣事，是圣教会的七件圣事中备受尊崇的。因为，当祝圣圣血完成后，这被称为信仰的奥迹。
另外，就算不需要教会圣师关于圣体圣事的数不清的证言，仅凭圣事本身的原则和性质也能证明。因为，感官能认出外在记号和对象，这记号标记了恩宠，并产生恩宠。并且，福音书作者和宗徒给基督设立圣体圣事没有留下一丝的可怀疑的空间。因为福音书里记载所有发生的一切都是为了建立圣体圣事这个事实，明显的不需要更多的论证。
圣体圣事是关于哪方面的圣事
牧者应该谨慎的注意到，在这个奥迹中，教会圣师们历来把许多的含义赋予了圣体圣事名下。这个词有时是在表达祝圣和共融，有时表达包含在圣体中的我主的体血。因此，圣奥古斯丁说，这个圣事由两部分组成，可见的元素部分，以及不可见的基督体血。因此，我们说拜圣体时，意思就是拜我主的体和血。
现在，把这么多含义都称为圣事，是不恰当的。只有饼酒才真正和严格的能使用这个名称。
圣体圣事与其他圣事的区别
圣体圣事与其他圣事的差别很容易看出来。其他的圣事都是通过材料的使用而完成的，就是说，这些圣事被实施给了某人。因此，洗礼在水中施洗时，获得了圣事的性质。但是，在祝圣面饼时，就已经足够形成了圣事。
另外，在其他圣事中使用的材料和元素在本质上没有发生变化。圣洗用水，坚振用油，在圣事实施完毕后，并没有失去水和油的自然性质。但是圣体圣事用的饼酒性质在祝圣后真正的变成了主的血肉。
圣体圣事是同一个圣事
尽管有饼和酒两个元素在圣体圣事中使用，但是教会的权威告诉我们，没有圣体和圣血等两个圣事，只有一个。
否则的话，就不可能正好有七件圣事，正如这教导是从历届拉特朗大会、佛罗伦萨大会和特伦多大会教导并传递下来的。
另外，借着本圣事，实现了基督的同一个奥体，因此，圣体圣事自身回应了其圣事成果，这必须是唯一的。
圣体圣血是一个圣事，并不因为这是不可分割的，而是因为这圣事彰显了一个整体。因为，食物和饮料，虽然是两个不同的东西，但是都是为了一个目的，给身体补充活力。因此很自然的，本圣事的两个不同元素存在相似性，能够彰显为了灵魂补充活力的精神食物。因此，上主的话使我们确信这一点，祂说「因为我的肉，是真实的食品；我的血，是真实的饮料。」
圣体圣事彰显了三件事
牧者必须勤勉的为信友解释圣体圣事彰显了什么，为了信友在参与神圣的奥迹时，能用默想来滋养灵魂。本圣事彰显了三件事。
第一，是基督我主的受难，一件过去的事。因为祂说：你们要这样做来纪念我。宗徒也说：的确，直到主再来，你们每次吃这饼，喝这杯，你们就是宣告主的死亡。
第二，还彰显了来自天堂的恩宠，从天堂发出，通过圣事滋养和保持灵魂。就像在圣洗中，我们被赋予新生，借着坚振被强壮以抵抗撒殚和公开宣认基督的名字，所以借着圣体圣事，我们被滋养和支撑。
第三，预示了未来永恒的喜乐和荣耀，根据我主的许诺，我们在天国里会领受这种喜乐与荣耀。
这三件事，根据过去、现在、未来进行划分，就是圣体圣事代表的三个奥迹，足以证明圣事虽然有饼酒两个成分，但确是同一个圣事。
圣体圣事的组成部分
质料
牧者特别有责任了解圣事的质料，为的是他们自己能够正确的祝圣它，并能训导信友，激励信友用最热切的渴望去领受圣事的奥迹。
圣体圣事的第一个元素是面饼
圣事的这个质料有两个方面。第一元素是小麦面饼，我们现在讲，第二元素之后会讲到。根据福音书作者玛窦、马尔谷和路加的证言，我主基督拿起饼来，祝福了，擘开递给门徒说：「你们拿去吃罢！这是我的身体。」根据若望福音，救主称祂自己是面饼，说：我是从天上降下的活的面饼。（注：思高译作粮，原文是面饼。）
圣事的面饼必须是小麦做的
然而有许多种的面饼，因为组成的材料成分不一样，例如小麦、大麦、豆类以及其他；又或者因为发酵的不同。对于面饼的材料，要遵照我们的救主说的，应该是小麦；因为根据常识，当我们说面饼时，通常指的就是小麦饼。在旧约中，也有预像，当上主要求「你应拿细面，烤成十二个饼」当作供饼时，就预表了圣体圣事。
圣事的面饼应该是无酵的
根据教会权威和宗徒传统定下来的信理，只有小麦面饼才是圣体圣事恰当的质料，同理从基督我主做的也很容易推理得出这个面饼应该是无酵的。因为祂是在无酵日的一天晚上祝圣和建立了圣事，在这天犹太人家里没有任何的发酵食物。
但是在圣若望福音中所说：在逾越节庆日前，所有的这一切都要完成，难道不符合事实而应该反驳吗？这争论很容易解决。因为，圣若望认为巴斯卦瞻礼的前一天就是其他福音作者所说的无酵节的第一天。因为他特别希望用自然日来标记，也就是开始于太阳升起时。然而其他人希望指出我主在周四晚上庆祝巴斯卦瞻礼，因为晚上是无酵日的开始。因此，圣金口若望也认为无酵日的第一天是从周四晚上吃无酵饼开始。
我们从宗徒的言语中可以懂得，使用无酵饼是多么恰当的表达了应当怀着廉正和纯洁的念头领受圣体圣事啊。宗徒说：「你们应把旧酵母除净，好使你们成为新和的面团，正如你们原是无酵饼一样，因为我们的逾越节羔羊基督，已被祭杀作了牺牲。所以我们过节，不可用旧酵母，也不可用奸诈和邪恶的酵母，而只可用纯洁和真诚的无酵饼。」
无酵饼不是本质的
面饼的质量，不是影响圣事有效的根本因素。因为，无酵饼和有酵饼都被认为同一个名字，而且同样有真实和恰当的面饼本质。没人有权利根据自己的猜想去质疑教会值得赞美的礼仪。
但是对于拉丁教会的祭司们，根据教宗的要求，只能使用无酵饼来祝圣这神圣奥迹。
面饼的数量
关于本圣事的第一质料，已经阐述足够了。需要注意的是，教会没有规定祝圣多少面饼，因为我们不知道能够领受这神秘奥迹的信友确切数量。
本圣事的第二元素是葡萄酒
本圣事另一个质料和元素就是由葡萄果实造的葡萄酒，并掺入一点水。
我们的救主在设立本圣事时使用了葡萄酒，在任何时候，这一点都是天主教会的信理。因为祂自己说过：我告诉你们：「从今以后，我不再喝这葡萄汁了，直到在我父的国里那一天，与你们同喝新酒。」圣金口若望对此说，「葡萄汁」显然只能产生葡萄酒而不是水。甚至在教会早期，金口若望就强调这一点，是为了铲除那些声称此奥迹只许使用水的异端们。
水应该与葡萄酒混合
关于葡萄酒，天主的教会一直以来都是掺入水使用。首先，根据大公会议的权威和圣西普瑞安的证言，因为主基督如此做；其次，水酒混合使我们回忆起从耶稣身侧流出的血和水。我们在默示录里，生命之水代表了获救的人们，因此酒水混合则代表了肢体信友与首领基督的联合。从宗徒传统而来的这个礼仪一直都被天主教会所遵守。
酒水混合是非常重要的，神职如果忽略掉会造成大罪，尽管忽略混合酒水并不会使得圣事无效。
另外，在此神圣奥迹中，祭司应非常注意，加入的水量必须非常少。根据教会圣师的意见和裁决，在圣事中，水变成了酒。教宗霍诺里乌斯一世对此的教导说：在你们教区出现了一种固执的滥用行为，就是在圣事掺入比酒还多的水。因此，根据普世教会的合理的操作实践，葡萄酒的数量应远远大于水。
本圣事再没有其他的质料和元素
本圣事只有两个元素和质料。关于这一点，教会有许多明确的命令，明确那些使用了饼酒之外行圣事的人所做非法。
饼酒作为圣事元素的特别恰当性
我们现在来解释饼酒作为圣事的两个可感知标记的恰当性。
首先，它们给我们表示了基督，就像人的真实生命那样；因为我主自己曾说：我的肉是真实的食物，我的血是真实的饮料。因此，主的圣体纯洁的和圣化的滋养了领受圣体信友的灵魂，圣体的质料也与维持我们尘世生命的元素相一致，这为的是信友能很容易的理解我们的思想和身体都被基督的圣体圣血所滋养维持。
饼酒两元素能恰当的提醒人们，在圣体圣事中我主体血的真实存在。我们日常能看到，作为食物的饼酒吃下去，消化吸收变成了人的血肉；我们就很容易类比想到，通过天堂的降福，饼酒的本质变成了基督的真实体血。
这个本质的变化也助于预示了在灵魂内发生的变化。尽管外表上看，饼酒没有任何变化，然而他们的本质却真实的变成了基督的血肉。因此类似的，尽管我们外表没有发生变化，然而在领了圣体后，我们的内部却朝向生命发生了更新。
另外，教会的身体，虽是一个，但却由许多的肢体组成；没有比饼酒这两种质料更使人印象深刻的表达教会身体的联合了。因为面饼由许多的麦粒组成，葡萄酒由许多簇葡萄压榨成。因此，它们表明我们肢体尽管有许多，但是却紧密的连接在神圣的同一个奥体上。
圣体圣事的形式
祝圣圣体的形式祷文是接下来要讲的，但是除非信友特别要求学习这知识，否则对没有领受圣秩圣事的信友，这不是必须要了解的。这些知识是为了避免祭司在祝圣圣体时，由于对形式祷文的疏忽，而犯可耻的错误所必需的。
在祝圣圣体时的形式祷文
福音书作者圣玛窦和圣路加，以及宗徒教导我们，形式祷文由这些语句组成：这是我的身体。因为经上写着：他们正吃晚餐的时候，耶稣拿起饼来，祝福了，擘开递给门徒说：「你们拿去吃罢！这是我的身体。」
圣教会遵照并采用我主的原话作为祝圣圣体的形式祷文由来已久。有关的教父证言太多无法列举；并且广为人知的佛罗伦萨大公会议的法令更不用说了。特别是，从救主说的这句话里：「你们要经常这样做，来纪念我」更是完全表达了这个意思。因为主耶稣所命令的，不仅是祂所做的，而且是祂所说的。特别是这句话不仅体现了彰显，而且还要完成。
因此可以很容易的从理性证明，是这些词语构成了形式祷文。这段祷文表达了在圣事中所完成的，祷文之前的文字表达和显示了在圣事中，面饼变成了我主的真实身体，因此之后的祷文就构成了圣事的形式。这样就可以理解福音书说的：「祂祝福了」，这句话相当于「拿起饼来，祝福了，说『这是我的身体』」。
不是所有的祷文都是必须的
虽然在形式祷文「这是我的身体」之前，有「拿去吃」，但是「拿去吃」显然只是表达了如何使用圣事，并不是在祝圣质料。因此，这不是祝圣圣体所必需的祷文，虽然祭司念出来的这段文字与祝圣圣体圣血是连在一起的，但这并不是圣事有效性所必需的。还因为，实施圣事并不一定要有领圣体的信友在场，因此「拿去吃」不应该也不能够成为祝圣祷文的必需。因此，任何人也不能怀疑祭司根据教会的要求，以及念出我主的祷文所祝圣的圣体有效性，即便是这圣体在祝圣时无人在场。
祝圣葡萄酒时的形式祷文
对于本圣事另一质料葡萄酒的祝圣祷文，出于同样的原因，祭司应该熟练掌握并理解。
我们坚定的相信，这祷文要包含如下语句「这一杯是我的血，新而永久的盟约之血，信德的奥迹，将为你们和众人倾流，以赦免罪过」
祷文大部分是取自圣经，但是另一部分是从教会圣传留下的。
因此祷文中「这一杯」是从圣路加福音而来，接下来的「是我的血，新的盟约之血，将为你们和众人倾流以除免罪过」来自圣路加和圣玛窦福音。但是其他的「永久的」和「信德的奥迹」，则是通过教会的圣传教导给我们。
在了解过祝圣面饼的形式祷文后，应该没有人会怀疑祝圣葡萄酒的祷文。这祷文包含的词语充分的表达了葡萄酒的本质变成了我主的血。因此很清晰的，没有其他的词语能够代替以上祷文。
此外，祷文还表达了耶稣受难宝血的果实，这可赞美的果实以一种特殊的方式属于本圣事。果实之一就是，借着新而永久的盟约，进入永恒的天国；另一个果实是借着信德的奥迹，进入公义。因为天主使耶稣作赎罪祭，通过信德，在宝血中，不仅祂自己是义的，并使信仰耶稣基督的复义。第三个果实就是除罪。
对祝圣祷文的解读
因为这祷文的所有词都充满了奥秘，并且是最恰当合适的，因此需要多一些思考。
这句话「这一杯是我的血」，应被理解为「这是我的血，盛在这杯中」。在祝圣圣血祷文中，专门说到杯，这是非常正确恰当的。因为，这血是信友的饮品，如果不描述饮用容器，是不充分的。
接下来「来自新的盟约」。增加这句话，为让我们理解，圣事中的主基督的宝血并不是一种类似于旧约中的预像，就像在保禄至希伯来人书中说的「盟约得用血开创」，圣事给予人的宝血是真实的，并且是新的盟约。因此宗徒说：「为此，他作了新约的中保，以他的死亡补赎了在先前的盟约之下所有的罪过，好叫那些蒙召的人，获得所应许的永远的产业。
词语「永远的」指的是永远的继承产业，是我们借着主基督的圣死所继承的，主基督是立遗嘱者，遗嘱是靠遗嘱人的死亡生效的。
之后的词语「信德的奥迹」，并不是拒绝真实性，而是彰显了无法被肉眼所看到的，而靠信德所信仰到的真实。在这里，这些词语包含的含义与在圣洗圣事中所不同。在此处，信德的奥迹是指借着信德，能看到在葡萄酒遮掩下的基督宝血。但是希腊人称圣洗圣事为信德的圣事，信德的奥迹，因为通过圣洗圣事，人接受了整个的基督信仰。
我们称基督宝血为信德的奥迹，还有另一个原因，就是主基督是真天主子，既是人又同时是天主，为我们受难而死，而这圣死被祂宝血的圣事所指定，这奥迹要靠信仰接受，而人类理性对此感到困难和阻碍。
因此，借着接下来的祷文「将要倾流以除免罪过」，比起祝圣圣体祷文，为怀念我主的受难更为恰当。因为，分别单独祝圣的血，以更强力的方式，把我主的圣死的受难，展现在信友的眼前。
之后的词语「为你们和众人」分别来自圣玛窦福音和圣路加福音，在天主之神的引领下，教会把这两句话连在一起，宣告了耶稣受难的成果和利益。因为，如果考虑价值因素，我们必须承认救主为了全部人的救赎倾流祂的宝血，但是如果考虑人们能够领受的果实，我们很容易发现不是全部人都能领受，而只是许多人。因此当我主说：「为你们」的时候，祂意思是当时在场的人，就是从犹太人中简选出的那些宗徒们，茹达斯例外。当祂补充道「并为众人」，祂是指那些在犹太人和外教人中的天主子民。
因此在这里不使用这个词「为所有人」是有原因的。因为在这里，受难的果实仅仅是对那些被简选的讲的，祂的受难果实，即救恩，也仅为这些被简选的。因此宗徒这样说：「基督也只一次奉献了自己，为除免众人的罪过」。以及圣若望福音中，我主这样说「我为他们祈求，不为世界祈求，只为你赐给我的人祈求，因为他们原是属于你的。」
在这段祝圣祷文之下，还隐藏着许多其他的奥迹，如通过经常的默想和圣事研究，借着天主的祝佑，牧者就能发现这些奥迹。
圣体圣事的三个奥迹
我们现在回到下一个话题，这是信友无论如何不能忽视的。牧者应知宗徒有关的训导，即不承认圣体是严重的罪，因此牧者要首先教导信友要尽一切努力，抛开身体感官对思维的主导。因为，如果他们相信，圣体内包含了感官能感觉到的东西，他们就会陷入到严重的不虔信中。依赖视觉、触觉、气味和味道这些感官只能感受到面饼和酒的表象，信友就会自然的认为圣事仅仅是酒和面饼。
信友的思想因此就会服从感官，并偏离了对天主神奇大能的默想。
天主教会坚定的相信，并宣称在圣体圣事中，祝圣的祷文产生了三个奇迹般的效果。
第一个效果是基督我主的真实身体，与童贞女生产的是同一个身体，也是坐在圣父右边的那一位的，这真实的身体就包含在这圣事里。
第二个效果，即无论圣体的质料（酒饼）看起来多么与感官冲突，这酒饼都已经跟祝圣前的完全不一个本质了。
虽然祝圣祷文本身已经清楚的表达了，但从前两个效果能推导出来第三个效果，也就是呈现在我们眼前的，可感知的圣体圣血，其本质已从酒饼彻底的改变了，原本的酒饼本质已经消失，只剩下一些独立存在的附属特性供我们感知。
圣体圣血真实存在的奥秘
从众多奥迹的第一个开始，牧者应将注意力集中在展示我主的话语是多么清晰明确的确立了在圣体圣事中的真实存在。
来自圣经的证据
当我主说：「这是我的身体，这是我的血」的时候，凡思维正常的，没人会误解祂的意思，特别是涉及到基督的人性时，天主教信仰不允许任何人怀疑其真实性。普瓦捷的圣希拉，他既虔诚又爱学习，他说：从教会得知，当我们的主亲自宣布，他的血肉是真实的食物时，对祂的体血实存于圣事说就没有任何的可质疑空间。
牧者们也可引用其他的篇章，从中可以清楚的看到我主的真实血肉存在于圣体圣事中。保禄宗徒说：为此，无论谁，若不相称地吃主的饼，或喝主的杯，就是干犯主体和主血的罪人。如果此事真的如异端（如誓反教）所说，圣体只有纪念意义值得尊重的话，为何宗徒要用如此严厉和激烈的语言来训诫教友领圣事呢？通过这严厉的用词，宗徒展示了那些人不把圣体与普通食物做区别，毫无价值的领受圣体的罪过。在这书信中，圣保禄已经完整的揭示了这信理，他说：我们所祝福的那祝福之杯，岂不是共结合于基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是共结合于基督的身体吗？因此，这些话语显示了主基督体血的真实存在。
由教会教导而来的证据
因此，牧者应讲授以上这些圣经篇章，且应特别教导对此主题不应有任何的怀疑和不确定。因为天主教会对圣经的解释权是不可错的，上主的话以及教会训导提供了双重的确定性。
教父们的证言
第一个证言来自于第一、二世纪的早期教父们，他们是教会信理的无懈可击的见证者。他们关于信理的教导都是最清晰和完全一致的。引用每个教父的每个证言将会是无止境的任务。因此，我们引用一些当作简单的判断标准的证言就够了。
请圣盎博罗削当第一个例子。在他的《论初入奥迹者》一书中，他说，在圣体中领受的基督身体，与从童贞女出生的基督身体同样真实，这真理由坚定的信仰确认。他还说，在祝圣前只有面饼，祝圣后就是基督的身体。
圣金口若望，另一位同等重量的权威，在许多的文章里宣布这个真理，特别是在他第六十次的讲道中，名为《论不堪领受至圣奥迹者》，以及关于圣若望的第五十四和五十五次讲道。他说，让我们服从而不是违背天主，尽管有时候，天主的话看起来与人类的理性和视野是相反的。但天主的话不会骗人，而我们的感官很容易被欺骗。
圣奥古斯丁的教导也完全与本信理一致，特别是在他解释圣咏三十三章时他说：对人类来说，用他自己的手举起自己是不可能的，只有基督可以；当祂举起自己的身体给宗徒吃时，祂说，这是我的身体。
圣济利禄从哲学家主保圣犹斯定和圣爱任纽那里接受了思想，在他第四部书《论圣若望》里，明确宣称我主的真实身体包含在本圣事中，并不是谬论，任何吹毛求疵的解读都无法使这个含义变模糊。
如果牧者希望更多的教父证言，可以从圣达尼，圣希拉里、圣热罗尼莫、大马士革的圣若望等人哪里获取，他们的教导极有分量，他们关于本圣事的教导被虔诚的信友已经收集齐了。
历来大公会议的教导
教友还可以通过学习圣教会对错误观点的谴责来巩固信仰。基督的身体真实存在于圣体中的这个信理是普世教会一致信仰的。然而，五个世纪之前（译者注，距今十个世纪），法国的贝伦加尔设想拒绝这个信理，他声称圣体仅是一个标记，教宗良九世立刻召开韦尔切利大公会议，大会一致谴责他的错误观点，随后贝伦加尔放弃了他的错误。
然而他故态复萌，又滑向了错误，贝伦加尔连续被三次不同的大公会议所谴责，一次在图尔，两次在罗马，分别被教宗尼各老二世和额我略八世召开。在英诺森三世召开的拉特朗大公会议，恢复了对他的惩罚。最后，本信理由佛罗伦萨和特伦多大会清晰的定义。
证明基督身体实存的两个好处
如果牧者能详细的解释这好处，则能强壮那些弱者，安慰那些虔信者，信友不再怀疑本信理。无视那些拥抱错误，憎恨真理的吧。
信仰被增强
当人们信仰并宣称天主的能力超于一切时，他们也必须相信祂的全能行在圣体圣事中的一切，受到我们的钦崇和朝拜。同样的，既然他们信天主圣教会，他们也必须信教会定的关于圣事的信理。
灵魂得快乐
没有什么能比默想圣体崇高的尊严更能给虔信者带来精神上的愉快和好处了。首要的，他们学习到了福音救恩带来的完美性，通过福音我们享受到了梅瑟法律中的完美性，梅瑟法律只是福音的原型和预表。因此，圣达尼神启般的说：我们的教会处在犹太会堂与天上的耶路撒冷的中间，因此同时具有两者的本质。因此确定的，信友对圣教会的完美性和崇高的荣耀永远钦崇，从不满足，但圣教会的荣耀在一丝的天堂永福面前并不算什么。我们与天堂的居民所相同的是，我们也拥有基督与我们在一起，祂既是天主又是人。天堂的居民比我们高一级到了这个程度，即他们与基督在一起并享受到真福直观；然而我们靠着坚定不可动摇的信仰，钦崇着与我们在一起的这神圣的君王，但君王并非借着可见的视力方式，而是借着藏在神圣奥迹面纱之下的神力方式供我们钦崇。
此外，信友在本圣事里能经历到我们救主基督的最完美的爱。这圣事是救主留给我们的，救主取了人性后，并依然没有离开我们，而是愿意尽肯能的留在我们中间，因此祂验证了祂自己的话，「欢跃于尘寰之间，乐与世人共处」。
真实存在的意思
完全完整的基督存在于圣体中
在这里，牧者应解释，在圣体中不仅包含了基督的真实身体和组成真实身体的各个成分，例如骨头和筋腱，还包含了整个基督。牧者还应指出，基督这个词的含义就是天主-人，就是说，在一个位格内联合了天主性和人性。因此，至圣圣体也包含两者。无论什么只要是属于天主性和人性范围内的全部，都包含在圣体中，如灵魂的组成部分，身体血肉的组织等，这一切我们都必须相信存在于圣体中。在天堂里，这完整的人性与天主性结合在一起，是一个位格。因此，说在圣体中耶稣的身体与祂的天主性是分离的，这是非常亵渎的说法。
因圣事的德性而存在和因伴随物的德性而存在
牧者还应教导，在圣体圣事中所包含的东西不是以相同的方式或借相同的能力而存在。我们说，有些东西是因着祝圣的德性而存在。因为祝圣的祷文彰显了其效力，教会的圣师们经常说，形式祷文表达了无论什么含义，这含义就因着圣事的德性被包含在了圣事里。因此，我们假定一件事物与剩下的事物完全分离，他们所教导的圣事就只包含形式祷文所表达的内容，仅此而已。
另外，圣事包含了某些事物，是因为这些事物是联合在圣事的形式之内的。例如，祷文在祝圣圣体时说，「这是我的身体」，因此基督的身体就因着形式祷文被包含在了圣事之内。然而，由于基督身体又连接着祂的宝血，祂的灵魂和祂的天主性，所有的这些都必须共存在圣事中，但并不是因着祝圣的德性，而是因着祂的身体伴随的存在。这些就被称为因伴随物的德性。因此，很清楚的，完全完整的基督存在于圣事中；因为当两个东西实际上是联合在一起的时候，一个在哪里，另一个也肯定在那里。
在每个外形下，完全完整的基督都存在
因此，接下来解释基督是如何以完整的完全的方式包含在每个外形下的，就是说，在面饼的外形下不仅包含着身体，还包含着血和完整的基督；同样的，在葡萄酒的外形下，不仅真实包含着血，还包括身体和完整的基督。
尽管这是信友们不能怀疑的，但分别两次不同的祝圣仍然是聪明的做法。第一，这样做以一种更鲜活的方式描绘了我们主的受难，祂的圣血与祂的圣身的分离，因此在形式祷文中，我们纪念祂圣血的倾流；第二，既然这是为滋养我们灵魂准备的圣事，因此分别设立食物和饮品是最恰当的，明显的，这两样都是维持人类身体的全部营养品。
完全完整的基督存在于每个外形的每个部分里
也不应忘记，完全完整的基督不仅包含在每个外形里，也包含在每个外形的每个小块里。如圣奥斯丁所说，每人都领受了上主基督，祂在每份里都是完整的。就算被给予很多人，也不会减少，而且是以完全完整的被给予每人。
这也从福音书的叙述中可以推理出来。不能假定我们的主在最后的晚餐时是分别一块一块祝圣面饼的，而应是同时祝圣了足够宗徒领受数量的所有面饼。祝圣圣血时也是相同的方式，救主的这些话是如此的清楚：「你们把这杯拿去，彼此分着喝罢。」
截至目前所说的，目的是使牧者能解释真实的基督体血包含在圣体圣事里。
变体的奥秘
要解释的下一点，在祝圣后，饼酒的本质已经不存在于圣体中了。尽管我们之前已经很详细的解释了，但还是有必要说明，变质是祝圣的必然结果
从信理而来的证据
如果在祝圣后，基督真实的身体存在于饼酒的外形下，但祝圣之前是没有的，那就一定是由于位置变化，或由于创造，或其他物的变化而成这三个原因才有的。首先，不可能是由于位置变化，因为基督不能离开天堂移动到这里，因为移动的意思是指离开之前的位置到达另一个位置。创造基督的身体是更不可能的，有这个想法是不可理解的。为了使基督的身体存在于圣体之中，就剩下由之前的面饼变化而来这个途径。因此，原面饼本质在变化后就不能继续存在了。
从大公会议而来的证据
因此，我们的前辈们因着信仰，就是拉特朗大公会议和佛罗伦萨大公会议的教父们，通过庄重的训令，确定了这条信理。特伦多大公会议更是全面的宣布如下：如果任何人说，在至圣圣体里，饼酒的本质仍然存在，且与吾主耶稣基督的体血共存，让他受绝罚。
从圣经而来的证据
本信理的定义，是从圣经语句而来的自然推理。在建立本圣事时，我们的主亲自说：「这是我的身体。」这句话表达了全部的本质。因此，如果面饼的本质依然还存在，我们的主就不会说：「这是我的身体。」
在圣若望福音中，我主基督也说：「我所要赐给的面饼，就是我的肉，是为世界的生命而赐给的。」祂许诺要给的这面饼，明确的宣布是祂的肉。之后祂又补充：「你们若不吃人子的肉，不喝他的血，在你们内，便没有生命。」，之后又说：「因为我的肉，是真实的食品；我的血，是真实的饮料。」因此，用如此清晰直白的词语，祂把祂的身体称为肉和面饼，祂的血称为饮料。祂使我们足够理解在圣体中，饼酒的本质一丝也不存在了。
从教父而来的证据
无论谁翻开圣师们的著作时，都很容易得出关于变体论的信理无论在任何时代都是一致的。圣盎博罗削说：你也许说，「这面饼不过是用于普通食物的面饼。」是的，在祝圣之前这是面饼；但是等祝圣祷文念完，这饼就变成了基督的身体。为了更清楚的证明这一点，他使用了很多的对比和例子加以阐述。在解释圣咏「上天下地，上主只要愿意，无一不由他造成。」时，圣盎博罗削说：尽管饼酒的外形是可见的，但是我们相信在祝圣后，只剩下基督的体血在那里了。圣依拉略用几乎相同的话语来解释这信理，说尽管外在显示的是饼酒，然而实际上这是主的体血。
为何祝圣后的圣体还被称为面饼
尽管祝圣后，圣体有时还被称为面饼，对此我们不应感到惊讶。被这样称呼首先是因为它还保持着面饼的外形，其次还保留着面饼的自然特点，可以滋养和支持身体。
并且，这种措辞与圣经的用法完美的吻合，即使用事物的外表来称呼，在《创世纪》中能看到亚巴郎看到三个人，而实际他看到了三位天神。同样的，在主基督升天后，显现给宗徒们的二位天神，也被称为人。
变体的意义
要解释这奥迹是极困难的。牧者应先对那些在神圣事务的知识中懂的更多的人加以教导这可赞叹的变化。那些信仰薄弱的人，他们可能会被这卓越神奇之事弄得不知所措。
变体是完全的转变
这个变化是如此的彻底，借着天主的全能，面饼的全部本质变成了基督身体的全部本质，葡萄酒的全部本质变成了宝血的全部本质，并且，吾主祂自己却毫无变化。祂既没有出生，也没有变化，也没有增加，而是维持着全部本质。
因此圣盎博罗削宣布了这卓越的奥迹：「你看到基督的话是多么的有效力。如果主耶稣的话是如此的有力，以至于能够创造出原本不存在的这个世界，那么把已经存在的东西变成其他的东西还需要更强的能力吗?」
许多更早期和最权威的教父们也对这效果进行了同样的描述。圣奥斯丁说，我们承认，在祝圣前，这是饼酒，自然的产物；但是被天主的降福所祝圣后，这就是基督的体血。圣金口若望说，主基督的身体与天主性相结合是真实的，这身体是从童贞女出生，并不是从天堂直接降下来的，同样也是饼酒变质而成的。
这令人赞叹的变化，如同特伦多大公会议所教导的，圣教会用质变（变体）这个词表达最恰当。既然自然界的变化被正确的成为形变，因为这涉及到了形式的变化；所以类似的，我们的前辈们聪明的提出用质变（变体）这个词，为的是表明圣体圣事中，之前的本质（本体）之后变成了另一个本质（本体）。
根据教会圣师们经常强调的教导，要教导信友们不要对质变的方式过度的好奇研究。因为这样做就违背了天主一念即成的能力。而且我们也找不到任何自然界质变的例子，甚至在创世纪的工程中也没有。这种变化的发生必须借信仰来确认。至于具体如何发生的，我们不能好奇的询问。牧者在解释我主身体完整的和完全的包含在哪怕最微小的面饼里这个奥秘时，要非常的谨慎。事实上，对这种问题的讨论应极少发生。如果出于基督徒的爱德，要打破这条规矩去讨论这个话题时，牧者应首要记得提醒听众一点，即天主的圣言无事不可成就。
质变后的结果
接下来，牧者还应教导，我主并非以在空间的形式存在于圣体中。空间只涉及那些有尺寸、数量的事物。我们不能说，在基督在圣体中是因为祂大或者小，用这种属于数量的词语，而是因为祂是圣体的本质。面饼的本质被转化成了基督的本质，这本质无法度量和数量。并且所有人都承认，无论在小块中还是在大块中，其本质都是一样的。举例说，空气的本质，或者水的本质，无论数量多少，在杯中或者在河流中都是一样的。因此，自从我主身体的本质取代了面饼的本质后，我们必须承认在圣体中也是相同的；无论面饼的本质是多还是少，这是没有差别的。
没有主体却有附属属性的奥秘
我们现在讲圣事第三个伟大而奇妙的效果，就是饼酒以外形而存在却没有饼酒的主体。
从之前信理而来的证据
牧者可以利用之前讲的两点，来解释本事实。因为，我们已经证明吾主体血真实的包含在圣体中，而且毫无饼酒的本质残留在内，因为饼酒的属性不能存在吾主体血中，因此，在违背了物理法则的情形下，它们必须仅以外形自存，以无主体的存在。
来自教会教导的证据
这一直以来是天主教会的统一信理。教会以其权柄很容易的确立了本信理，明确了饼酒本质不存在于圣体中。
本奥迹的益处
没有什么能比忽略所有好奇的问题，承认由天主上智带来的隐藏在饼酒外形之下的神圣奥迹，进而尊重崇拜这威严圣体更能使信德虔诚了。因为吃人肉、喝人血是最违背人本性之事，因此天主以祂无穷上智建立了以饼酒为外形的基督体血，而饼酒则是人类日常和普遍的食物。
还要两个更深的益处：第一，阻止了不信者们诽谤的指责，因为若吃掉吾主的有形之躯，则无法抵制无信者的诽谤，而通过不受人类感觉的方式领受吾主身体，则有利于增加我们的信德。因为，圣先教宗额我略一世有广为人知的教导说，信德在那些凡需要理性证据才肯信的事情上，是没有功绩的。
牧者对以上的教理应该极其谨慎的，根据听众的能力和情景的必要性加以解释。
圣体的效果
但是关于圣事所产生的德性与果实的知识，每个信友都有必要了解。因为，对本圣事讲了这么久，其主要目的就是使信友们对圣事的益处有所感受。然而，没有语言可以合适的传达圣事的效用和果实，牧者必须满足于处理其中的一两点，为了显示在这神圣的奥迹中包含了多么丰富的美善。
圣体包含耶稣，且是灵魂的食物
如果在解释了所有圣事的功效和性质之后，将圣体圣事比作喷泉，将其他圣事就比作小溪，他们将在某种程度上实现这一目标。因为至圣圣体真实且必要的被称为所有恩宠的源泉，以可钦崇的方式，真实包含着来自天上礼物和恩宠的泉水，圣事的作者就是基督我主，从我主那里可以得到其他圣事所拥有的任何美善，因此，我们可以容易的推导出从圣体圣事中赠与我们多么丰富的天主恩宠。
留心思考饼酒的本质也是很有用的，它们是圣事的符号。因为，饼酒是为了身体的好，而圣体以更高级和更好的方式为了灵魂的光明和健康。圣体不像饼酒那样被吸收，变成了我们的本质，而是我们以上智的方式被变成了它的本质。因此在这里，我们可以用圣奥斯丁的教导说：我是成年人的食物。成长吧，然后吃我。但不是把我转变为你，就好像你身体的食物一样，而是你要转变为我。
圣体给予恩宠
如果恩宠和真理由耶稣基督而来，祂必然将它们倾注在圣洁和圣化的灵魂之中。祂说到祂自己时：「谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内。」毫无疑问，那些虔信热情的领受圣体的人，是把天主子领受进了灵魂，把自己的灵魂作为一个有生命的成员嫁接在祂的身体上。因为经上写着：「那吃我的人，也要因我而生活。」以及「我所要赐给的食粮，就是我的肉，是为世界的生命而赐给的。」圣济利禄说：天主之言，使自己与祂的身体结合，授其身体以生命活力：这身体变成了祂，以奇妙的方式使祂自己与我们的身体结合，这身体是神圣之躯和宝血，这身体就在我们领受的饼酒之内，是被祂具有生命力的祝福所祝圣的。
圣体的恩宠维持生命
在告诉信友圣体能够分授恩宠后，牧者必须告诫信友，这意味着领受圣体需要处于恩宠的状态下。因为自然的食物是不能给死人吃的，同样的道理，这神圣的奥迹对于那些灵魂不靠精神生活的人是没有用的。
因此，用饼酒的外形来建立本圣事，是为了表明本圣事不是为了把灵魂召回到生命中，而是为了保存滋养在生命中的灵魂。
说本圣事分授恩宠的原因，是因为，第一恩宠被给予了那些愿意渴望领受本圣事的人，有了第一恩宠，才有资格领受至圣圣体，以免他们的吃喝圣体判断了自己。因为圣体是其他所有圣事的目的，以及在教会内团结的、兄弟般的标记，在教会之外的人不能获得这恩宠的。
圣体的恩宠可以激发活力和喜悦
再次，就像身体不仅被自然食物所维持，并且增长，从食物中每天获得新的滋味和愉悦；对于灵魂从圣体的食物中获得维持和活力，也是一样，赐予精神对天堂事物持续增加的追求。
圣体可以除小罪
通过领受圣体，轻罪，也被普遍称为小罪，被赦免了，这是不可以质疑的。
无论任何对天主的轻微冒犯，这冒犯是灵魂在情欲之火下造成的，圣体能够自然食物那样逐渐的恢复和修理日常小病那样修补我们灵魂中的轻微错误。就像圣盎博罗削说：摄取每日的食粮可以治疗每日的软弱。但是这只为那些没有真实影响后果的罪行才可以。
圣体增强对诱感的抵抗力
在这神圣的奥迹中，还包含着一个能力，使我们无邪，无玷，远离罪的沾染和诱感的攻击，就像天堂的药品，帮助灵魂对抗致命疾病的感染。因此，就像圣居普良记载的，当众多信友们被暴君驱赶着，受折磨和死亡时，由于他们宣认基督之名，圣教会的古代做法是，由主教的手给信友们送我主的体血，以免他们被受的困难所折服而丧失救恩。
圣体也能限制和制服肉体之欲情，这欲情之火比爱德之火更能燃起灵魂，因此熄灭这嗜欲的激情是非常有必要的。
圣体有利于获得永恒的生命
为把圣体圣事全部的益处和祝福总结在一句话里，必须教导至圣圣体是获得救恩的最有效的办法。因为经上写着：「谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他复活」。这是说，借着圣事的恩宠，人们能在此生享受到最和平最宁静的良心，然后在离开此世的时刻来临时，就像厄立亚先知借着面饼和水走到了天主的山曷勒布。那些被上天的食粮所增强，所赋予生命力的人也一样，会提升到那永不消退的光荣和幸福中去。
圣体效果应该如何逐步的阐述
牧者应集中在圣若望福音第六章来详细解读，本章全面的阐述了圣体圣事的效果。在看到主耶稣所做的可钦崇的行事后，那些耶稣进屋的家庭，那些摸过祂衣角的人都被得到了正义的祝福，我们是多么的更幸福和幸运啊，我们的灵魂中闪耀着祂不朽的光荣，祂没有嫌弃我们，反而进入我们的灵魂疗伤，为灵魂赋予祂精挑细选的礼物，并与祂相联接。
圣体的领受者
领受圣体的三种态度
那些愿意热心了解更好的天主礼物的信友们，不仅必须给他们展示谁才能从圣体中获得丰富的果实，还必须提醒他们，不止存在一种领圣体的方式。我们的前辈们，聪明且正义的区别出三种态度，就像我们从特伦多大公会议了解的。
有些人只以礼仪性的领圣体。这种人就是宗徒说的，不堪吃喝我主身体的罪人，他们不怕用污染的嘴唇和心去接触这神圣的奥秘。圣奥斯丁论这类人说：他没有住在基督内，基督也没有住在他内。虽然能看到他的确吃了圣体，但是他并没有从精神中吃了基督的身体。无论谁以这种方式领了神圣奥迹的，不仅无法从中获得果实，而且如宗徒亲自证实的，他们吃喝了对自己的审判。
还有一种人只从精神中领受圣体。他们有着生动的信德，受到爱德驱动，以意愿和渴望领受这天上的神粮，虽然无法领到全部果实，但至少有很多果实。
最后，是那些既礼仪性又精神性的领受圣体的人。根据宗徒的教导，他们首先要证明自己堪当领受，才能赴这天堂的盛筵，从中流出我们描述过的最丰盛的果实。因此很清楚的，那些有能力为领圣体而准备的人，如果只满足于神领圣体，他们自己是无法得到圣体带来的最大和最天堂般的好处的。
领圣体前的必要准备
我们现在准备指出信友在领圣体前的应有态度。为了阐述其必要性，应该引证我主的例子。在祂给宗徒们祂珍贵的体血之前，尽管宗徒们已经很洁净了，但是祂还是为宗徒们洗脚，为展示我们在领圣体之前必须极其留心考察自己，为达到最纯洁和无玷的灵魂状态。
接下来，信友需要理解，那些准备好灵魂领受圣体的人，才能被天堂恩宠的礼物所装饰；因此，相反的，那些没有准备的人不仅得不到任何圣体的益处，反而会招致最不幸和损失。这是最美好健康事物的特性，就是如果合理的善用，会带来最多产的利益，但是如果过了保质期，就成了最致命和毁灭性的东西。因此，当那些妥当准备的灵魂领受到了天主最好的礼物时候，即救恩的最大帮助，也无需惊讶，同理，对那些不值得领受的人，带来了永死的惩罚。
关于这一点，天主的约柜提供了确信的解释。以色列人除了约柜，这约柜是天主赐予无穷降福的源头，其他什么也没有。当培肋舍特人取了约柜后，带给他们最毁灭性的瘟疫和凄惨，并处以永远的羞耻。
就像食物从嘴进入到一个健康的胃时，可以滋养支持身体，但是进入到有毛病的胃里时，却带来严重的失调。
灵魂的准备
第一个准备，是分辨放食品的桌子，把神圣之桌与亵渎之桌区别开，把天上神粮和普通食品区别开。我们坚定的相信我主的体血是真实的，天神在天堂钦崇祂，天堂的柱子在祂的命令下颤抖和害怕，天堂和大地充满了祂的光荣。这一步是根据宗徒的教训，为了理解我主的身体。我们应该崇拜这奥迹的伟大，而不是过分好奇做无意义的研究。
另一个必须的准备，是问问自己良心，我们是否真诚爱邻居，并和平相处。所以，你若在祭坛前，要献你的礼物时，在那里想起你的弟兄有什么怨你的事，就把你的礼物留在那里，留在祭坛前，先去与你的弟兄和好，然后再来献你的礼物。
接下来，我们应该详细的省察我们的良心是不是被死罪所玷污。这死罪在领受圣体之前借着痛悔和告解拔除。特伦多大会命令，没有人在明知大罪且有机会告解的情况下，无论他多么痛悔，去领受圣体，直到他被告解圣事所洁净。
我们还应该静默反思，我们是多么不值得天主赠我们这神圣的礼物。与我主说的以色列最虔诚的百夫长一起，我们从内心深处呼喊：主！我不堪当你到舍下来。
我们还应该问我们自己，我们是否真的与伯多禄一起说：主，你知道我爱你。还应该回忆起主说的在婚宴中没有礼服之人被丢在外面的黑暗中，在那里要有哀号和切齿。
身体的准备
我们的准备不应该局限于灵魂，还应该包括身体。我们应该守圣体斋，从前一个午夜起不吃不喝直到领受圣体。
本圣事的尊贵也要求已婚人士在领受圣体之前几天克制婚内行为。这个遵行由圣王达味的例子而来，当他去祭司那里领受圣饼时，声称他和仆人都是洁净的，三天戒除女色。
以上就是信友准备领受神圣奥迹之前的首要原则。其他可赞的准备之事，可以按此原则进行缩减。
领圣体的义务
圣体需要多久领受？
为了避免出现由于害怕领圣体的严格要求和艰辛准备，而不去领圣体的情况发生，应定期提醒信友有完全的义务领受圣体。此外，圣教会法令，任何人如果连每年复活瞻礼也不去领受一次圣体的，应受绝罚。
教会希望信友天天领圣体
然而，为了避免信友为了遵守教会法令，认为一年领一次圣体就足够了。他们应该经常去，但是否应每月、每周、还是每天去，这是无法固定作为普世教会的规定的。圣奥斯丁制定了一个最确定的规范：争取每天都去。
因此牧者有责任频繁的劝告信友，只要他们认为有必要给身体提供每日营养，他们也应对灵魂所需每日的天堂神粮感到关切。很清楚，灵魂对神粮的需求不比身体对食粮的需要要少。
现在，来回忆一下从圣体圣事中流出的不可估量和神圣的益处，这是非常有用的。也可以参考玛纳，它是圣体圣事的预像，给每天的身体提供能力。教父们迫切的推荐频繁的领受圣体，这也可以被参考的。圣奥斯定说，你们每天犯罪，每天领受。这些话不仅代表他的观点，这也是所有圣师们的观点，任何人可以很容易的找到。
在宗徒行实里，我们了解到当时的信友每天都领圣体。当时，所有宣认基督信仰的人们被真实真诚的爱德燃烧，将他们自己奉献在祈祷和虔诚善工中，他们做好了每天领圣体的准备。这些虔诚的行径，看起来被中断了一段时间，然后被圣殉道教宗克雷部分的恢复起来。他以宗座令宣布，所有参与弥撒的信友应当领圣体。这也成为教会的长期操作，当祭献完成时，神职自己领受圣体后，他转向人群，邀请所有的信友到神圣的祭台前，说「来吧，弟兄们，领受圣体吧」，紧接着就是那些已准备好，热切虔诚的渴望领受神圣奥迹的人们。
教会命令：信友至少应一年领受一次
但是随后的日子，信友的爱德和热情逐渐冷淡，很少去领受圣体。教宗法比昂因此命令，信友最少应每年三次领受圣体，分别在圣诞、复活和圣神降临。这个法令随后被许多的大公会议所确认，特别是第一次阿格德大会。
人们的虔信衰减了很长的时间，不仅表现在不遵守神圣且有益的法律，而且也多年不领圣体。直到1215年的拉特朗大公会议法令，所有的信友应至少每年领受一次圣体，如果忽视此责任，应被处以绝罚。
根据法律，谁有义务领受圣体
尽管本法令来自天主以及祂的教会权柄，是有关全体信友的。还应特别说明的是，本法律不涉及年幼的，尚未学会使用理性的信友。
因为，他们还没有能力区别至圣圣体与普通面饼的区别，也无法带给他们神圣的虔信。此外，假如允许他们领圣体，这样做也与我主的命令不相符，因为祂说：拿去吃。显然不应适用于婴儿，因为他们没有能力去拿和吃。
然而在有些地方，的确存在古代的习惯，将圣体给婴儿，但是，出于上述解释过的原因，也为了与基督徒信德保持一致，教会用权柄停止了这种习俗。
至于到达什么年纪，孩童可以领受圣体，父母和告解神师可以决定。判断孩子是否有知识和有愿望领受圣体，是属于他们的权柄。
圣体不能给心智失常和无祈祷能力的人。然而，根据迦太基主教会议法令，在死亡临近时可以给予圣体，如果他们在丧失心智之前，曾经表示过虔诚和信仰要求，并且胃的功能正常，也没有其他的不便和无礼。
分授圣体时的礼仪
关于领圣体时要遵守的礼仪，牧者应教导圣教会法典规定，在没有教会权威允许的情况下，除了主祭的神职外，禁止他人同时领受圣体圣血。
尽管主基督在最后的晚餐建立了这最崇高的圣体圣事，是由饼酒两个外形构成的。但是我们的救主随后并没有命令将饼酒给予所有的信友。祂自己经常提到的只有一类，比如，他说：谁若吃了这食粮，必要生活直到永远。再如：我所要赐给的食粮，就是我的肉，是为世界的生命而赐给的。又如：谁吃这食粮，必要生活直到永远。
为何主持祭司独自领受两种外形
教会所作的各种规定都是有很多说法力的原因的，教会法令的权威并不仅为了证明而更为了确定一般只领受圣体的规定。首先，最谨慎的做法是避免泼洒主的圣血到地面，这是不容易避免的，特别是假设许多人传递同一个圣爵时。
其次，由于圣体圣事应该随时为病人准备好，这就很容易理解葡萄酒的外形不容易保存，很容易变酸。
另外，有许多人不能品尝甚至不能闻葡萄酒。以免为了精神健康反而证明对身体健康有害，出于最谨慎的考虑，教会规定，人们仅仅只领面饼外形。
我们还有考虑到在许多国家，葡萄酒非常的稀少；此外，运输葡萄酒也会带来沉重的费用和其他许多的困难。
最后，最重要的一个原因就是出于抵制异端的必要，这些异端拒绝承认基督完全完整的存在饼酒的外形下，宣传基督的身体在面饼的外形下，不含有圣血，而圣血在葡萄酒的外形下，不包含身体。因此，为了将全部的天主教信仰真理置于所有人的眼皮下，只领受面饼外形的圣事就这样被明智的确定下来。
还有其他的原因也被特伦多大会汇集起来，如果有必要，应转给牧者使用。
圣事的实施者
为了不遗漏本圣事的任何教理，我们现在来论述圣事的实施者，这一点很少有人会忽略。
只有祭司才有能力祝圣和分授圣体
必须教导信友只有祭司才有能力祝圣和分授至圣圣体。教会历史上这是从未改变的实践。就像神圣的特伦多大公会议解释的，信友应该从神父那里领受圣体，举祭神父应先自己领受圣体。这是从宗徒传统保留下来的实践，就像主基督给我们留下的著名的例子，祂祝圣了自己最神圣的身体，然后祂亲手给了宗徒们。
平信徒禁止触摸这神圣的身体
为了尽可能的保证圣事的尊严，不仅实施圣事的权力仅授予了祭司，而且教会法律禁止任何人，除了神职，来处理或者触摸这神圣的身体，圣布和其他用于祝圣圣体所有的器爵，除非在特别需要的情况下。
神父们自己和其他的信友因此理解了教会要求去祝圣，分发或领受圣体的人们要有非常大的虔诚和圣洁。
神职的不堪不影响圣事的有效性
本话题对于其他的圣事已经论述过，在圣体圣事也是一样。那就是说，哪怕圣事是被邪恶的神职实施，如果满足了圣事所有的要求，则圣事是有效的。因为，我们相信这神功不依赖于神职的功绩，而是由我主基督的德性和能力所实施。
以上就是圣体圣事所必需要解释的内容。
作为祭献的圣体圣事
我们现在必须开始解释作为祭献的本质，牧者应该理解在主日和圣日里，这主题应是他们对信友们的最主要的教导，这也是神圣特伦多大会所规定的。
对弥撒教导的重要性
本圣事不仅是天堂珍宝，如果善加利用，将会为我们赢得天主的恩宠和爱；而且它还有一个特别的性质，我们获得的无穷的恩宠可以借这特性回报天主。
如果恰当的、合理的宰杀祭品献给天主，这牺牲对天主是好的，可接受的。可以从旧约中推断出来，旧法律中说：牺牲与素祭已非你所喜，全燔之祭以及赎罪之祭，也巳非你所要。现在，如果这种献祭过去曾经取悦天主，如同经上所说，从这些祭品中，上主闻到了馨香，这就是说，天主愉悦的接受了这些祭品。因此，从这祂自己把自己作为牺牲的祭献里，我们还怕有什么得不到的呢？我们两次听到天主说：
这是我的爱子，我所喜爱的。
因此，牧者应该仔细的解释这个奥迹，以便信友在神圣的弥撒庆典中，能够专注的虔诚的默想在他们眼前的圣事。
圣事和祭献的区别
牧者应该首先教导，基督设立圣体圣事出于两个原因：第一，成为我们灵魂的天堂神粮，支持和保持我们的灵性生命，第二，教会能有永远的祭献，借此我们的罪能够被偿还，使经常被我们的罪行冒犯的天父，能够从愤怒转为慈悲，从正义的严惩转为仁慈。我们在巴斯卦羔羊中能看到类似的形象，巴斯卦羔羊是用来被当成圣物宰杀并献祭，然后被以色列的子民吃掉。
我们的救主，在十字架祭台上将要奉献自己给天主父时，用祂对我们的无穷大爱，给我们留下了一个肉眼可见的牺牲，就是十字架上即将完成的流血牺牲，作为对我们更鲜明的指示。这可见的牺牲，以后教会将在世界各地每天举行，伴随着无穷的效力，直到岁月的尽头。
但是圣体作为圣事和牺牲之间的区别还是很大的；因为，作为圣事，被祝圣所完美；作为牺牲，其力量存在于供奉。因此，当保存在圣体盒或者带给病人时，这是圣事，不是牺牲。作为圣事，领受圣事是功绩的根源，能够带来上述全部的益处；但是作为牺牲，这不仅是功绩的根源，还是一种完美。因为，在受难时，耶稣基督为我们行了功绩和完美；因此，神父再次举行这祭献时，神父借着祭献与我们分享了受难的果实功绩和完美。
弥撒是真正的祭献
从特伦多大会来的证据
关于设立这个献祭，神圣的特伦多大会没有给怀疑者留下空间，宣布了这是由我主在祂最后的晚餐上设立的；同时还谴责了所有那些声称圣体不是真正且恰当的天主祭献，或这是基督给我们的神粮，别的什么也不是的人，将其绝罚。
特伦多大会也详细的解释了这祭献是单独献给天主的。因为，尽管有时候教会为了光荣和纪念圣人们而献弥撒，但是这弥撒并不是给圣人祭献，而是给天主祭献，是天主赋给圣人以不朽的荣冠。因此祭司从不会说：我将祭献给你伯多禄，或者给保禄，而是献给天主，他给天主表示感恩，为了被祝福的殉道者的杰出胜利，因此乞求他们的庇佑，这是因为他们念着我们在这世上的庆祝，能在天上为我们求情。
来自圣经的证据
这个信理涉及祭献的真理，是由教会传下来的。在最后的晚餐上，我们的主把这同样的神圣奥秘委托给祂的宗徒们，祂说：你们要这样做来纪念我。根据神圣大会会议的定义，因为那时，祂授他们为祭司，命令他们以及继承者以祭司的身份，牺牲并祭献祂的身体。
在宗徒给格林多教会的信中也有充分的证据：你们不能喝主的杯，又喝邪魔的杯；你们不能共享主的筵席，又共享邪魔的筵席。因为，邪魔的筵席必须被理解为对邪魔的献祭，因此从宗徒的话中可以得出合法的结论就是，主的筵席必须被理解为对天主的献祭。
我们可以从旧约中寻找祭献的预像和先知，首先，马拉基亚说了无比清晰的先知话：因为从日出到日落，我的名在异民中大受显扬，到处有人为我的名焚香献祭，并奉献洁净的祭品，因为我的名在异民中大受显扬──万军的上主说。
此外，牺牲也被各种牺牲所预言，就像法律颁布之前和之后那样。因为这个牺牲独自成为其他全部牺牲的完美与完整，包含有其他全部牺牲的祝福。我们在默基瑟德中看不到更鲜活的圣体牺牲的形象了（指默基瑟德带着饼酒为亚巴郎祝福）。因为救主祂把自己的体血，以饼酒的外形在最后的晚餐上献给天主父，宣布祂成为永远的祭司，列在默基瑟德的顺序后。
弥撒的卓越之处
弥撒与发生在加尔瓦略山的十字架上的是同一个祭献
我们因此宣称，弥撒的祭献不仅是，也应被认为与发生在加尔瓦略山的十字架上的献祭是同一个。因为这牺牲是同一个，那就是我主基督，祂仅一次在十字架祭台奉献了流血的牺牲。流血的和不流血的牺牲并不是两个牺牲，而是同一个，就是每天在圣体圣事中重新祭献的那个。这是为了遵守我主的命令：这样做来纪念我。
祭司也是同一个，我主基督。因为奉献祭献的神职，并不是因他们自己来祝圣这神圣奥迹，而是因着基督的力量。就像祝圣祷文所体现的，因为祭司并没有说：这是基督的身体，而是说，这是我的身体。因此，靠着我主基督的位格在行使能力，祭司把这饼酒的本质转变为祂的体血的真实本质。
弥撒是赞美，感恩和赎罪的献祭
必须毫不迟疑的教导信友，根据神圣特伦多大会所解释的，弥撒不仅是感恩和赞美圣祭，也是对纪念发生在十字架上流血祭献的纪念，更是真实的赎罪圣祭，借着赎罪祭，天主义怒被平抚，并给我们以仁慈。如果用纯心和真诚的信仰，以及对冒犯天主的内在悔过，我们宰杀并献上至圣的牺牲，毫无疑问，我们会从上主那里获得慈悲和恩宠。因为上主对这牺牲是如此的喜欢，降福给我们恩宠和忏悔，祂原谅了我们的罪。因此，教会最常用的祷文是：有多经常举行对这牺牲的纪念，我们的救恩工程就有多经常被完成。就是说，借着这无血的祭献，为我们流出了有血的牺牲的最丰富果实。
弥撒能为活人和死者都带来益处
牧者接下来的教导，应是弥撒祭献的效力不仅惠及参与弥撒的信友，而是延伸至全体信友，无论活人还是在主内逝去的人，除了那些死于大罪的人未做赔补的。因为，根据最纯粹的宗徒传统，献弥撒为逝者与为活人是同样有效的，无论是为他们的惩罚、满足、苦难和各种困难为目的。
因此，很容易理解，所有的弥撒，是为了所有信友的共同利益和救恩的益处，应被认为是为生者死者所有人的。
弥撒的礼仪和仪式
弥撒圣祭有许多庄重的礼仪和仪式，没有一种是多余的。这全部的礼仪显示了这崇高祭献的无比庄严，反而激发信友在看到救恩奥迹时对包含在圣体圣事的奥迹默想。关于这些礼仪和仪式，我们在本教理不过多解释，因为需要太长的篇幅才能恰当的阐述其本质。就礼仪事，牧者可以很容易的查阅相关的书籍与著作。
借着神圣的助佑，至此所讲的已经足够解释至圣圣体同时是圣事又是牺牲的本质了。
