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圣玛丽闺雅的生平书信和灵修精神列表
·目录
·「道成肉身」圣玛丽闺雅简介-陈静
·第一部分:生平-1、妳愿意成为我的
· 第一部分:生平-2、我愿意!
· 第一部分:生平-3、一个寡妇
·第一部分:生平-4、避难之所
·第一部分:生平-5、寻找人灵
·第一部分:生平-6、耶稣和玛利亚的
·第二部分:灵修-第一章 圣德生活
·第二部分:灵修- 第二章 灵修指导
·第二部分:灵修- 第三章 与耶稣基
·第二部分:灵修- 第四章 活出耶稣
·第二部分:灵修- 第五章 灵修生活
·第三部分:信札精选:信札一~信札
·第三部分:信札精选:信札十~信札
「我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识,我也必弃掉你,使你不再给我作祭司。」
第二部分:灵修- 第二章 灵修指导
第二部分:灵修- 第二章 灵修指导
浏览次数:1284 更新时间:2019-11-3
 
 

第二章  灵修指导


       「啊!良好的开始多么重要啊!切勿将灵修生活的基础建基于沙子上!」在这一章中,玛丽闺雅指出:我们当坚心定志、弃绝一切、寻求天主,以确保良好的开始。如此,人灵响应了基督的邀请:「假如你(妳)愿意是成全的,去卖掉一切所有,并来跟随我。」但是,玛丽闺雅建议我们,假如要答复得当, 全心顺服时不致犯错,那么必须选择一名神师。成全的道路上有太多陷阱和罗网、幻想和错觉,单独上路有所不智。

       玛丽自己从灵修指导获益匪浅。她知道一个人拥有灵修指导之前,尚有一段空窗期。在十七世纪初, 灵修指导这个现象并不常见。但是透过圣方济‧沙雷(St. Francis de Sale)的《热心生活介绍》(Introduction to the Devout Life)一书,灵修指导逐渐闻名,受人重视。然而,玛丽一直没有神师,直到1620年,她皈依天主。她曾在都尔市那些「好神父」那里办告解,但当时她不明白告解只能告明己罪。有一次,她比平时办了一次比较好的告解。不幸的是, 她去告解的这位神父却像执行例行公事般地听了她告解。玛丽从此阖上心扉,无法再向他吐露更多。那个告解与寻常告解没有两样。

       在1620年3月24日的恩宠之后,玛丽立即找到了第一位神师,是翡冷会的会士(Feuillant),名为「圣伯纳的方济神父」(Dom Francis of St. Bernard)。他是玛丽去办告解的第一位修会会士。她说:「这位好神父十分疏远,只向她提及的事给予建议。」对玛丽而言,方济神父听告解的成分多于灵修指导。一年之久,玛丽向他寻求指导。除了让他核对补赎神功之外,玛丽向他请求允许,宣发永久保持贞节的圣愿。这也是经由一位虔诚热心的女孩告诉玛丽,首先必须征得神师的建议才能做克苦补赎。玛丽从《热心生活介绍》一书中找出如何宣发贞洁愿。她并未向方济神父提及她的祈祷生活,认为无此必要。

       在1621年,另一位翡冷会会士雷蒙神父(Dom Raymond)来到都尔市,取代方济神父的职责。后者请玛丽接受这位新神父为指导神师。方济神父认为雷蒙神父更能促进她的神益。根据克劳神父(玛丽之子)的评论,雷蒙是「那个时代最老练的灵修指导神师之一。」为了深入认识玛丽,雷蒙神父仔细盘问她的祈祷生活,以及她的心灵活动。他规范玛丽刻苦补赎的神业,以及热心敬礼的操练。更重要的是,他督促玛丽在灵修上完全自我舍弃,服从圣神的指引,因为是圣神亲自引领她的灵魂。从1621年至1633年,雷蒙神父担当玛丽的灵修指导神师。那是她密契生活不断攀登圣山的重要阶段。甚至在这段期间之后,即

1635年至1639年,玛丽去加拿大之前,她与雷蒙保持定时书信往返,论及她的传教圣召。

       然而,在1633年时,她转而受教于耶稣会的会士。在法国,当时曾指导过玛丽的是哈耶神父(de la Haye)和沙林神父(Salin)。在加拿大,从1639年至1645年有柔能神父(Paul le Jeune),特别是拉勒蒙神父(Jerome Lallemant),他从1645年开始指导玛丽, 直至她1672年逝世为止。

        整体而言,不须特别点名,玛丽拥有优秀的灵修指导。这是莫大的恩宠。有两位神师,即雷蒙神父和拉勒蒙神父,立即认出圣神在她灵魂内的活动,并全神贯注督促她更加顺服于圣神。这样一来,他们两位都不曾在她的灵海上激起涟漪。他们是最佳指导, 就是允许圣神在她心灵上烙印,指引她走在正确的道路上。因此,玛丽深深地感谢他们。她特别欣赏耶稣会的会士。有一次,当玛丽指导一位在宗教界的亲戚时,她建议:「请向他们(耶稣会士)寻求帮助,因为天主赐给他们指导人灵的特殊恩宠。」


灵修指导的必要性

       玛丽以自己的亲身经验,建议那些与她信件往来的人接受灵修指导。因为这些人不是一般的基督徒, 而是希望完全奉献自己、致力成圣的人。至于克劳, 也许出于玛丽的自尊,她从未公开建议他寻求灵修指导(也许,除了一次例外)。但在玛丽的晚年,当她给予克劳长达三十年之久的咨商后,她写道:「假如我在你的身边⋯⋯我会请你担任我的灵修指导神师。」当这个七十二岁的母亲对儿子写这些话时,必定无法抑制她自己的笑意!然而,她经常鼓励克劳从事灵修辅导的工作。因着她的建言,克劳成为一位优秀的灵修指导神师。对于克劳的困难,她总是随时伸出援。在此,我们又记起,当克劳有一次为指导一位女士而大伤脑筋,忐忑不安时,玛丽给予他明智的劝言。又有一次,当克劳经历一个考验时,她写信给他:「让我们具备勇气,持守到底!你所经历的烦恼对你有益,而且对你指导人灵的使徒工作十分有帮助。天主时常允许那些祂打算使用来指导他人灵魂的工具经历巨大的试炼,好让他们能从自己的经验知道所指导对象的困难,使之对症下药,采取适当的对治方法。」

       除此之外,玛丽闺雅教导灵修指导的必要性时是斩钉截铁的。她在1654年的Relation上提到此事:「的确!人凭己力无法成事。但是当天主召叫他(她)度内心生活时,他(她)的合作与完全自我弃绝,服从天主圣意(我们假设他(她)有神师指导,并全然听命于神师的命令)是绝对重要的!⋯⋯啊!我的天主!假如我能够,我要大声宣扬这一点异常重要!」

       在玛丽写给一位渴望成圣的修女的信件中,我们找到了回声。玛丽对她说:「最重要的是,妳必须拥有一位指导神师,对他揭露妳灵魂的动向和渴望。」对一位已经选择好一位神师的朋友,玛丽高兴地说道:「这是根据天主的计划来行事⋯⋯。」

       在1670年,玛丽写信给儿子,谈及她侄(甥)女的情况。她的语气更加强烈:「我再一次提醒她必须向天主臣服。我鼓励她选择一位明智、有经验的指导神师来协助她达到这个目标。这是她应该做的第一步 无人指导的灵魂不能顺利躲避敌人设下的罗网。即使她能安然躲过,我也不认为她在灵性生命的道路上能有所进步。」

       玛丽侄(甥)女的案例颇为特殊。这位修女不愿受教于一位灵修指导,因为她心知肚明,如果这样做了,她就必须洗心革面,有所改变。即便如此,玛丽仍坚定地表明立场:除非天主赏赐人灵特殊的恩宠, 否则若没有灵修神师的指导,人灵在成圣的道路上不能进步。玛丽给予两个理由,为什么她认为灵修指导是必要的:其一,神师在灵修成长上能引导支持人灵;其二,使人灵纯朴。


引导和支持人灵

       第一个理由不言自明。神师主要扮演引导者的角色。他指出灵性生活的原则,并协助在日常生活中活出并诠释它们。他安慰神枯中的人灵。当他/她受挫或气馁时激励她。最后,他督导他/她能独立并稳行于成全大道上。玛丽写信给她的侄(甥女),道:

     「我坚信,沙林神父和妳的长上已经给妳必要的建议,好在妳受试炼时坚强妳,给妳力量。因为我们在起初所领受的指导有双重目的:其一,在灵修生活中指导并形塑我们﹔其二,借着良好的原则和神圣的教导,这两者皆建基于耶稣基督的生活和榜样上,使我们坚定稳立。」

       根据玛丽闺雅的看法,不论公开发愿,或选择某种生活方式,都必须有灵修导师引导。此外,人灵顺服天主,依圣神的方式心平气和地接受考验,也需要灵修导师协助。灵修导师的任务是规范神业,诸如: 补赎和口祷。他/她决定默想题材、方法,以及所应培育的德性。他/她建议阅读的圣书。他/她依据人灵的需要和情况,以成全的自由精神,对人灵施予训诲和安慰。


使人灵纯朴

       第二个理由不易理解,特别是在我们这个特别强调自主和个性的时代。玛丽闺雅本人独立自主,个性十足,但深具基督徒的高尚情操,即在基督内死而复生的精神。的确,在天主的眼中,我们唯有成为祂的子女时,才是真实的自我。在奉献生活的开始,玛丽特别经验到这一点。她写道:「我似乎成为一个孩子,无法想象自己另外的样子。事实上,我无法忍受自己有丁点的错误或瑕疵不被纠误指正。假非如此, 我在人前就成了假善人,在天主前不足以成为孩子了。」

       所以,在灵性的成长上,我们必须寻求赤子心。赤子之心带来释放性的纯朴。比起第一种理由,玛丽更加强调这一点。然而,我们难以接受这一点,因为我们热衷于扮演成人角色,避免幼稚丢脸。玛丽理解我们的难处,承认说:「有时候,我对于自我指责感到厌恶。⋯⋯我告诉自己,不这样做,并不犯罪,反而表现了赤子心。」接着,玛丽感到困惑和羞耻,自觉十分伪善,急于告解一切,说:「我一无所知!」「这事实令我获益匪浅,能够低首下心。它为我带来真正的、孩童般纯朴,帮助我的灵魂净化,坦诚无伪,更能与天主结合。简言之,这是获得我主悦纳的实径。然后,我们可以直奔天主,无所畏惧,无所迟疑。」

       在其它地方,她又说:「这引领人灵回归简朴, 开始成圣。我尝试将这种态度传授给初学生,使她们成为单纯、坦率的人。这是因为我知道,没有任何方法可使她们进步更快,或更好地预备她们接收天主更大的恩宠,最后使她们走上天主的道路。」

       玛丽认为「本性总是寻求渗透灵性事务」。然后,她说:「假使我能够向那些天主召叫来度默观生活的人建言,我会建议他(她)们,向灵修指导一五一十地交代在他(她)们内所发生的事。坦白使好奇心减弱,并使人灵单纯化。这样一来,天主的恩宠来到人灵身上,使它与天主结合为一。这时,人灵是纯洁的、简朴的。它唯一的渴望是肖似天主,因为祂想给予人灵神圣的启发。这启发与本性的精神如此南辕北辙,背道而驰。」

       因此,如果我们想要从灵修辅导获益,就必须向神师坦承一切。可能这样说更好:我们渴望将自己的灵魂放在他(她)的手中,让他(她)认识我们真正的样子,不论代价为何。天主赏赐了玛丽闺雅这种恩宠。她说:「我的神师愿意我死,为让我能活。他愈羞辱我,我愈想向他坦承一切思虑。我愿意他看见我的心,好让他铲除一切不中悦天主的事。」「因此,我的灵魂已经训练有素,要对神师有所隐瞒,对我是万不可能的事。我宁死去,也不愿有所欺瞒,因为我知道,天主的神是简单的、毫无暧昧。」

       毋庸赘言,我们的第一步是向神师坦承自己的罪过和瑕疵。但是,我们也必须让他(她)知道:我们受了什么吸引、内在的光照、灵魂的动向和状况。关于这一点,玛丽写信给一位友人,说:「你不必尝试去分辨天主赐给你的内在动向,只要简单地检视它们,向神师报告一切。这样做的目的是学习你该做什么,该避免什么,好完成天主的旨意。这个过程使人灵简朴,因而能免除烦恼、顾虑,以及许多邪恶的欺骗。

       在对神师坦承这一点上,玛丽并未建议人灵记录下他(她)的恩宠和过失。有二次,别人要求她这样做,她虽服从了,却心有罣碍。有时候这个方法是有所帮助,但若人灵不保持纯朴,可能会过度内省,造成迟延和幻想。因此,采用这个方法必须谨慎。

        玛丽闺雅是否认为人灵终身需要寻求灵修指导呢?对此问题,她的书信并未直接答复我们,我们从她的行动推论她如是想。在生命的某些特定时刻, 寻求灵性指导是必要,也是不可或缺的。这些时刻可能是:灵修开始之际、做重要抉择之际,或是面临困难、经历重大考验之际。一直到生命终结,虽然灵修指导为我们并非总是必要,但都有用。这是玛丽闺雅七十多岁时在某处所建言的,当时她忆起了圣思嘉(St. Scholastia)最后一次拜访圣本笃(St. Benedict)。然而,这个拜访的性质比较类似灵性友谊,而非灵修指导。圣思嘉对圣本笃说:「假如我住的离你近,我会请你担任我的神师,向你倾露隐微。此刻,我是天主台前的赤子,大部份时间不断地反复某些话语,没有诸多言词,有待表达。但有些时候, 我们仍需打开心扉。我自己就向好拉勒蒙神父(Fr. Lallemant)坦白心声,因为他尽管是八十高龄,脑筋依旧清楚,判断依旧准确。」


选择神师

       我们应如何选择灵修辅导的神师呢?假如我们想知道玛丽闺雅如何解决这问题,就必须考虑她的方法和建议。


内心的吸引力

从玛丽自己的生活,我们看出,选择神师时,内心吸引力扮演了重要的角色。玛丽选择耶稣会士作神师哈耶(Fr. de la Haye)和拉勒蒙(Fr.Lallement) 神父, 即印证这一点。玛丽选择雷蒙神父( D o m

Raymond)时,是听从方济神父(Dom Francis)的建议。或者,正如她所说:「是天主显示了祂的仁慈, 派遣了祂的仆人:一位具有深度灵修经验,且娴熟于指导人灵的人。」但情况并非总是如此单纯,我们不能过于奢想。

       当雷蒙神父于1632年左右离开都尔市时,玛丽面临一个问题。「我常感到一股渴望,寻求耶稣会士指导我的灵修⋯⋯我的内心有某种直觉,天主引导我向他们寻求协助。」但当时,玛丽并未立即行动,原因可能是她多虑,也可能是她胆怯,亦可能是她对雷蒙神父的尊敬。她并无勇气,离开翡冷会的神父们,令作它想。「我总是认为,雷蒙神父终会返回,在那之前,我应该咨询一位我认识的神父。」她尝试这样做了,结果是她更感到困难了。因此,玛丽内心向耶稣会士请教的声浪更加频繁和激动了,然而玛丽却略而不从。当时,她害怕这是某种见异思迁,不安不定的征兆。

       玛丽宣发誓愿(1633年1月25日)后的四旬期, 哈耶神父在主教座堂证道。他停留此城其间,到修道院给修女们上课。当玛丽听了他的课后,寻求耶稣会士作神师的渴望更深了。她有股前往哈耶那里,并与他畅谈的冲动。玛丽的长上弗朗西斯修女(Mother Frances)深懂她的心,了解整个状况以后,询问玛丽是否想与哈耶神父约谈。玛丽回忆道:「我回复她说:『我一直想要这样做,但思来想去,我并未向他要求会谈的机会。』」之后,弗朗西斯修女派人向哈耶传讯,请求他停留都尔市时常常来修道院。

       最后,玛丽结论道:「当我开始向这位好神父敞开心怀,一吐心曲时,我所有的烦恼便烟消雾散,彷佛被人从监牢里释放。在那一刻,我清楚地明了,这是天主为我的旨意⋯⋯自那之后,因长上的允许,耶稣会神长们总是督导着我的灵修生活。」从玛丽的经验中,我们明了内心吸引力的重要。那当中有某种心理因素,或移情作用,或偏好某种灵修途径,它较其它方式更加吸引我们。而且,既然天主喜爱万物,那万物的吸引力中也有超性特质。

      但是,正如玛丽一样,我们在各方面必须考虑十分周详。因为这股吸引力也可能纯粹是情感性的,或是一种鲁莽轻率的冲动。我们并非全然忽略它,而是三思而后谋动,并将它放在天主上智的手中。这是我们从玛丽首次寻求灵修指导的经验中学到的功课。

       玛丽第二次寻求神师的经验发生在1645年。这次的对象是拉肋蒙神父(Fr. Jerome Lallemant)。当时, 玛丽灵性发展成熟,不再心怀恐惧。在这段期间,休伦使命团体(Huron Mission)的长上,拉勒蒙神父抵达魁北克,负责「新法国(加拿大)」的福传事业。玛丽提及此事,写到:「我们的主通常给予我强烈的启发。祂向我指示,这就是我应寻求协助的对象,并向他请教。天主要借着他引导我和整个团体走祂的道路⋯⋯。」事就这样成了。从那一刻起,「每当与他谈话时,」玛丽享有「极大的心灵自由和开放的心胸。」


智慧和经验

       然而,当我们选择神师时,还有比内心吸引力更重要的因素。正如前面所说,我们唯有仔细斟酌思量后,才该行动。换句话说,我们必须决定神师是否有灵修指导的资格。玛丽告诉我们,其中最重要的条件是他(她)的智慧和经验。

       在1643年9月14日,玛丽极力劝勉她的侄(甥) 女,关于她的圣召,要遵从一位明智的神师所给的建议。两年后,她又鼓舞一位同会的姊妹选择一位有智慧、行事谨慎的灵修指导。同年,她对某位亲戚(也是吴苏乐会的会士)提及,修道人需定时寻求灵性经验深湛人士协助,以过好修道生活。在1670年左右, 即接近玛丽的暮年,她再次向侄(甥)女建言,选择明智而老练的神师。而稍早之前,玛丽在1654年的Relation札记上简单地提及,神师必须具备良善而正直的品性。

       我们再次发现,玛丽的教导与大德兰的教导有异曲同工之妙。后者写道:「灵修指导的人品应是审慎的。这一点十分重要。换句话说,他(她)必须知识与经验兼备,如果加上博学多闻,就更难得了!但倘若三项优点全备的人选无法觅得,我们必须清楚,前二项条件为首要。」在此,玛丽并未像大德兰一样运气不佳,遇到古怪无常、缺乏经验的神师而受苦不少。因此在这一点上,玛丽并非那么强调。

       玛丽提到「良善而正直的品性」,她的意思是: 具备德行,而又虔敬热忱的人。在这些特质以外,他(她)还必须认识人的灵魂,知道天主愿意如何对待它们。正因如此,她说:天主常常允许那些祂打算用来引导人灵的人,受到极大的考验。

       玛丽经常提及神师的智慧和审慎。她的意思是: 灵修指导者必须具备超性知识。他(她)能节制悔改者在刻苦、补赎、口祷或其它外在神功上过度的渴望。神师必须能够分辨,何者是真正恩宠,何者是错觉幻想,何者是健康心态,何者出于人性尊严,何者出于圣神推动,以及何者受本性吸引。神师必须能够分辨以上这些要素,一来不浇灭人灵渴望成圣的热火,二来不破坏圣神的奥妙工程。换言之,一位审慎的神师必须迅速地认出圣神在人灵的行动,并尽他(她)所能,推波助澜,因为他(她)深知,圣化工程是圣神的大能,而非人的本事。

       除了指导神师必须具备以上特质之外,我们也应培养悔改者对神功妙化心怀敬意度。换言之,他(她)必须对神圣的秩序极为尊敬。


神圣的秩序

玛丽闺雅强调这一点的重要性。虽然她不常提及,但毫无疑问地,当她这样做时,她亦如是想。她写信给同会的侄(甥)女,道:「对长上不坦承和开放,或对天主建立起来,为引导她修道的神圣秩序不持守到底的修道人,我不予高评。请妳继续揭露自己,这为凡希望克胜敌人、在圣德之道大步迈进的人是必要的。」

       我们从玛丽写给侄(甥)女的一封信得知,除了长上以外,玛丽也将灵修指导神师或定期的告解神师包含在这神圣的秩序中。她写道:「妳的神师给妳预备了一个好的开始,妳不需要再费心寻求另一位。请妳从他的指导获得神益,并遵守长上的引导,如同会规规定的,这些是天主为妳所指定的。」在这个建议之后,玛丽警告她避免一个可能的幻觉:「这里隐藏了骄傲的陷阱,如果年轻女孩一不谨慎,就会跌倒。那就是:她们对天主为了引导她们所订的规范,易生厌倦⋯⋯她们觉得会规指定的领导人(例如:长上、初学导师和一般的告解神师)并不坚固,因此她们应向它处寻觅。然而,她们不明白,这种隐藏的邪恶使她们鄙视那些职责所在、向她们揭示天主旨意的人。最后这些指定人还是依从会规精神来引导她们,可惜因人的三心二意,冤走长路,这是多么不幸啊!」

        玛丽教导的讯息再清楚不过了!首先,我们必须善守修道院的规矩。如果说的通俗一点就是:在我们前往它处寻找果实前,必须先巡视自己的果园,采集结果。我们自己园里的果实可能比起它处所觅得的更加合适于我们。

       在此,我们忆起圣方济‧沙雷(St. Francis de Sales)在往见会(The Visitation)会规中的话语:

     「固定的告解神师比任何人更加能够保守修女们的纯洁和正直,因为他是可见的天使,受派遣在修道院内身负救灵、扶灵的任务。」玛丽的教导具备同样的精神。

       然而,玛丽的教导并不严苛和僵化。她知道,有些人灵有特殊的需要,有时必须面对大困难。因此, 她略微修正自己的话:「遵守会规,但这并不妨碍人在某些不可避免的情况下,偶尔寻求咨商或光照,好解除疑虑。然而,这样做的前提是她必须先忠于长上及固定的神师。」

      如果我们遵守这些明智的教导,选择神师时就不会感到迷惑。最后,关于灵修指导,玛丽尚有一事建议:培养平心/疏离(detachment)的态度。

 

平心/疏离的态度

       培养平心/疏离的态度,并不是说:一个人对他(她)的神师没有任何感情。玛丽在这一点上的看法大概与大德兰略同。大德兰说:「依附神师是(灵性)大进步的重要方法。」虽然玛丽并未这样说,但她的书信和行动显示出她十分仰赖神师,特别是雷蒙神父(Dom Raymond)和拉勒蒙神父(Fr.Lallemant)。

       玛丽提及人灵应有平心/疏离的态度,意思是: 我们强调拥有神师的重要,但那只是成圣的管道之一。举例来说,有些人失掉了神师,或觉得神师不了解他(她)们时,就认为天主抛弃了他们,并觉得成圣无望!玛丽觉得这些人过度夸张神师的重要性。神师并非是绝对必要的。

       关于灵修指导,玛丽强调两个原则。首先,天主,而非受造物,赋予人灵真正的活力。其次,假如人灵需要某人暂时性的帮助,天主会负责这件事。从玛丽写给同会的侄(甥)女的一封信中,我们发现了这些观点。当时,玛丽的侄(甥)女正因失去神师而感到苦恼。玛丽对她说:「在这种情况下,人必须练习一种高贵的疏离态度。此刻,人灵显然失去外在的精神支持管道。我说『外在的』,是因为此事关乎内在的引导。一位修道者,如果有自知之明,会从自身的经验中承认,纵使没有人为协助,也能够跟随主, 只要他(她)忠实于圣宠,及吾主频繁而温和的劝告。受造物无法给予人灵活力。是的,有时候神师能带给我们平安,让我们感到被支持,但是他(她) 们给予的平安不像天主赐予的。当神师不在时,他(她)给予的平安很快就消失了。然而,由天主而来的平安,如同天主一样,永久地、坚定地停留在人心内。」

       因此,假如天主带走神师,人灵也不该感到烦乱。但正如玛丽的教导,「有时候,我们的确需要, 寻求智者的协助。在这些时刻,天主要我们寻找,并在受造物中找到。」在这件事上,就是天主愿意的过程中,隐藏着许多宝藏。玛丽道:「当我们被受造物所疏离,特别是被那些我们最信赖和依靠的所疏离, 其实利于我们转向上主,唯独依靠祂。」

       正如我们所知,玛丽自己偶尔经验这种状况。考验可能以不同的形式呈现。神师可能放弃,或好似放弃了悔过者;或者,他可能因了解不深,误责她。但从另一个角度来看,他可能仁慈而和善,但对她的灵性成长无所帮助。在1631年或1634年,玛丽写给雷蒙神父的信给我们第一种状况的范例。当时,玛丽经验内在试炼,精神萎靡,而雷蒙神父选择此刻,待她严厉。他似乎不愿再与她有所牵扯和往来。在此,玛丽致雷蒙的信值得全部引用,如下:

尊敬的神父:

       许多人给予我希望。他们提及您在贵会的总代表大会之后,会来到这个城市, 并停留几天。现在,既然此梦无法成真, 我便决心给您写封信,倾诉我一直想当面向您说的话,在您愿意聆听的情况下。我之所以加上这个条件,是因为我不敢再向您期盼任何事了。尊敬的神父,请允许我一如既往,向您坦率直言。我十分惊讶, 您这样对待一位悔过者。自从我有幸认识您,接受您的指导开始,我总是谨守您的建言。唯有天主知道我多么尊重您的忠告啊!假如有事情发生,使我必须向他人请教,那是因为您不在我的身边,而我有重大的需要。上次您停留这里的期间,我已经准备妥当,如同他人一样,打算向您一五一十地交代,自您离开后发生在我身上的事。但是,您对我表现冷漠,加上我几句言语后,您三番两次要我离开,我就沉默了。我尊重您,不愿违逆您的意见。我在最糟的事上服从了您,正如我在最好的事上服从了您。是的,我感觉被遗弃了。因此,即使您将在此地停留两、三个月,我也鼓不起勇气寻求您的帮助。这可能是我没有善用您的建言,而导致这种遗憾吧!」

       雷蒙神父的行为的确令人感到诧谔。那是他焦急不耐,或一时怒气,或想羞辱悔过者吗?这一点难以论断。不论是哪一种情况,天主允许这个考验,也结出果实。玛丽写道:「假如天主希望剥夺我这个安慰,我便屈服于祂的净化下(我没有其它的名称好来称呼它了)。我对他(雷蒙)过于依赖,以致天主把他带走了。祂所做每一件事都使我在其中找到救恩。」

        在其它时刻,尽管天主慈爱宽仁,但并不允许神师安慰人灵。这的确发生了。当时,玛丽遭遇严重的诱惑:离开儿子,进修道院。她道:「我去见神师, 希望分辨,我的良心是否不安,而妥协和退让。虽然他一再让我为此事宽心,我的诱惑仍旧盘旋不去⋯⋯ 我感觉自己是伪君子,一直以来欺骗了我的神师。」

       在1625年,玛丽闺雅首次享见天主圣三的神视。但她心中的疑虑并没有消退。她告诉我们:「虽然雷蒙神父消除了我的疑虑,但我仍旧感到害怕。」这股恐惧攫获玛丽,直到她听见一个内在的声音坚定了她:「停留在此,这就是妳的位置。」在玛丽领受了会服之后,她也遭遇相同的考验。「雷蒙神父时常探访我,尽所能地帮助我。起初,我对他的信心令我相信他的话,但他一离开我,我便又胡思乱想,觉得我欺骗了他。」

      有时候,一位暂时性的神师对玛丽的心灵状态一无所知,只是羞辱和贬抑她。这发生在玛丽修道生活的初期。她自己向我们描述:「我的告解神师(取代雷蒙神父的那一位)只是徒增我的困扰⋯⋯他告诉我,我的幻觉让我痛苦⋯⋯他告诉我,我没有稳固的德行基础⋯⋯假如我们的主赏给我一些安慰或大恩宠(正如祂以往时常对我施恩赐惠一样),我会对他坦承不讳。但是,他取笑我所说的一切,并且质问我,是否有天我想要施行奇迹。」由此听来,玛丽这位神师羞辱和贬抑她。对他而言,玛丽是一位自我意见强烈的女人,一点也不顺服!即使是耶稣会士—这里指的是沙林神父(Fr.Salin)—当玛丽提及前往加拿 大传教的渴望时,他表现出来的反应也是大同小异。当她一开始述说时,沙林立即要求她安静下来,并冷言讯责一顿,取笑她的脑中尽是幻想和童话。

       玛丽的经验让我们洞察灵修指导的主要特质。总的来说,人灵需要神师指导他(她)成圣。然而,神师只是成圣的管道之一。天主会决定其必要性。因此,假如我们费心寻求一位神师而徒劳无功,也不该心生忧虑。当我们寻找时,心态不该过度殷切,而更应相信「我们的主必会为那些全心舍弃自己,跟随祂引导的人做最好安排。」

       假如发生了灵修指导神师误解、羞辱,甚至抛弃我们的状况,我们也不应过度伤心和难过。天主允许这种试炼,因为祂愿意我们得到净化。祂在我们需要的时刻派遣了神师到我们身边,然后改变他的态度, 这一切都依照祂的圣意,而为我们的好处而成就。在此情境下,如同在一切事上,我们必须信赖天主。举例来说,在1658年,玛丽失去了指导神师拉勒蒙神父(Fr. Lallement),因为他被派调法国。玛丽对我们说:「我因此受苦不少。」「我没有一位可以畅谈灵心的神师。整整一年,我总是盼望着主再为我送来帮助。」在1659年的6月,因着新主教拉法主教(Bishop Laval)的要求,拉勒蒙神父重返加拿大。我们的主垂允了玛丽的恳求。玛丽做此结论:「祂在合适的时间行动了!愿祂的圣名永受赞美!」


服从神师

       既然人灵有了一位神师指导他(她)的灵修生活,就当服从神师。正如同我们所见,玛丽闺雅极为强调这一点。「当天主召叫人灵过内修生活时,他(她)的合作和完全自我弃绝,为顺服天主圣意是绝对必要的。前提是,他(她)有一位指导神师。只要这位神师是一位良善且正直的人,人灵必须绝对服从神师的命令。」玛丽经常在信件中提及这个原则。

       在1647年8月,玛丽恭贺一位友人,因为她选择了一位神师。她道:「现在我向妳建言:完全服从于他!对妳而言,他代替天主发言。」同年10月,她重复同样教导:「我再次鼓励妳,在每一件事上服从他,正如妳服从天主一样,因为他以天主之名向妳说话。」几年之后,她写信给这位朋友:「无论祈祷或修德,实行他所交代妳的一切事情。妳必须听从他, 正如天主自己直接交代妳去做的一样。」玛丽给她的姊姊(或妹妹)凯瑟琳(Catherine)相同的建议:

     「在妳踌躇犹豫、困扰烦恼,或心神忧伤时,立即寻求神师协助,并坚定地决意相信、实行他所吩咐的一切。『善于听的人,纔可常言』(箴二一28)。天主会以恩宠的记号降福妳的服从。」

        玛丽的话强而有力。她教导:「服从」、「完全的服从」、「成全的服从」和「盲目的服从」。难道我们要依照字面意义来遵守这话吗?果真如此的话, 那我们对神师的服从与对长上的服从有没有不同之处?神学教导我们,这两者确实有差异。玛丽闺雅也如此认为,然而并未进一步探究这个问题。她认为, 描述服从的人灵该如何行动,就已足够了,无须耗时区分服务的本质和形式。

       严格来说,神师不发号司令,只给予建议。但倘若我们愿意灵性成长,就必须遵从神师的命令。这并不意味着,我们逐字逐句、一字不差地死守命令,而是表现出一种顺服的心态、审慎地,或者说,忠实地顺服于恩宠。玛丽十分明白这一点。在她的信件中,她引用圣方济‧沙雷一个令人印象深刻的图像来说明这层关系:「一位灵修指导神师宛如一位可见的天使,天主派遣他(她)到我们身边来,为引导我们走在祂的道路上。他(她)以可见的方式守护我们的灵魂,正如我们的守护天使以不可见的方式守护着我们的灵魂一样。」

       但是,守护天使不是长上。守护天使不发号司令。他(她)是一位借着善意的鼓舞和启发来陪伴、保护和引导人灵的响导。为了我们的好处,他(她) 代替天主,但他(她)的职务与长上的职务不同。长上主要的职责是守护天主的、教会的、修会的和社会的利益。长上的职务从权威而来。守护天使代表天主,保护人灵的利益,并在灵性生命上协助他(她) 成长。他(她)的职务比较建基在爱情上,而非在权威上。神师的职责也是如此。他(她)身为天主的代表,为灵魂的好处设想,并向我们传达天主的旨意和渴望。但是他(她)并不将天主的旨意和渴望强制压迫在我们身上。聪明的人灵(悔过者),若真心诚意地渴望心神纯朴,免于幻想打扰,并在圣德上突飞猛进,就会完全地顺服于指导神师的命令。这就是玛丽意味的「服从」、「完全的服从」、「成全的服从」和「盲目的服从」。

       在这里,我们目睹她以身作则的榜样。在1654年的Relation札记中,她写道:「为了天主的光荣,我必须一提:天主总是惠赐圣宠,让我能弃绝己见,无论它是本性的,或是超性的,我总感到应该放下自己的判断。既然这是我的情况,我也愿意所有服务主的人灵这样做⋯⋯这就是我运用自由做出的行动。当天主给我特殊光照,我意识到祂要我做某些事时,我便向神师坦露,让他判断。如此一来,我的心获得了安宁,不论他同意与否。假如他命令:『去做!』,我就去就做;假如他说:『不要去做!』我便不做。施予恩宠的圣神在我心中烙下的真理就是:神师是天主的代表。要是我不服从他的指示,那我就是做错事。自从我主召唤我过内修生活,或者说,自从我拥有神师那一刻起,这就是我一直抱持的态度。」


服从神师的誓愿

       玛丽并没有建议那些与她通信的人宣发对神师的服从愿。事实上,她甚至未曾向他(她)们提及此事。但她自己则宣发了这个誓愿。我们在此讨论此事,切合题旨。她初次宣愿是在年轻守寡、并在姊夫家帮佣时。当时,圣伯纳(St. Bernard)的雷蒙神父(Dom Raymond)是她的指导神师。玛丽写道:

     「我感到独立为我是不可能的事。对于服从,我总感到焦虑不安。为了这个缘故,我宣誓,在一切能引我成全和成圣的事情上,要服从告解神师。当时还附加一个条件,那是:假如我进入修道生活,那这个誓愿就自动无效。当时,我内心有股强烈的渴望激发我这样做。在天主台前,我永远无法撤销这个誓愿,因为天主总是迫切地要求我贬抑自我,并因爱祂,而愿屈服于受造物之下⋯⋯我宣发了这个愿之后,一切都变得更容易了。」

       以上这一段是摘录自1633年的Relation札记。我们从中可找到几个要素。我们得知,玛丽宣发服从愿的理由是圣神不断地推动,以及她意识到自我贬抑的需要。我们得知,这个服从愿的时效是到她进入修道院为止。我们得知,在一切事上服从的目的是为了成圣。最后,我们认识,服从愿结的果实是在一切事上更大的自由。从1654年Relation上,我们收集了其它细节:玛丽的誓愿是向她的神师,也可能是向另一位(即将取代原本这一位)所宣发的。无论如何,玛丽顺从的对象是神师的职责,而非神师本人。

       在玛丽抵达加拿大之后, 圣神又催促她向柔能神父( Fr. Le Jeune), 以及后来向拉勒蒙神父(Fr. Lallemant)宣发服从,内容上则有些差异。她向柔能神父发的誓愿与她的传教圣召,即天主召叫她来领受光荣、因而受苦的使徒工作相关。当她坚心定志,决心寻求最大的成全生活时,她则向拉勒蒙神父宣誓服从。

       毫无疑问地,宣发服从愿对玛丽闺雅大有帮助。然而,她的案例是个人性的,不能做为普例,令众人效法。玛丽也明了这一点,因为她从未向人这样鼓舞。在这里,如同在许多其它经验上,玛丽与大德兰心意相通。从她们两人身上,我们认出一种成熟的灵性状态:从天主而来的迫切渴望、实际的判断力、个人的性格魅力,一切汇总起来,造就了两人独一无二的圣召。


服从的限度

       人灵对神师的顺从,要到何种程度呢?玛丽以她一贯平衡态度答复了这个问题。当她鼓励某位朋友顺从神师时,对此做了一番解释。她写道:「现在,我建议妳,要完全地服从他,因为他是天主的代表。他下达的命令都是为引领妳获得救恩,更加圣化。除了这两个动机之外,我们无须向任何人服从。」

        雅梅神父(Dom Jamet)在此评论说:藉此一说,我们完全地认识了玛丽闺雅。她的性格一显无遗。玛丽一生表现出服从的精神,并非是软弱或胆怯。她的服从是出自于热爱天主,出自于自由所结的果实,因为天主为我们的缘故,自我空虚。因此,她教导我们,服从神师是灵修生活成长的途径。借着自由选择,我们愿意服从神师,知道它是达到成圣的途径之一。假使神师要我们做的是错误的、有问题的, 或者与成圣毫不相干,那我们就不再有义务服从于他(她)。因为在此时,他(她)说话的身分不是天主的代表,而仅是受造物罢了。这种情况之下,我们不需对任何人表示服从。

        偶尔,神师(并非他有意犯错,也可能想试探悔过者),引领人灵走往某个方向,而圣神却怂恿它往另一个方向。玛丽藉亲身经历告诉我们,在此情况下,应当努力听从神师,让圣神自己找到解决之道。在1634年的圣诞节,基督的使徒精神攫获了玛丽闺雅的心神。她描述这个经验:「我不断地在永生的天主台前,为基督的缘故恳切祈祷⋯⋯我的心神持续与我分离,肉体宛如枯骨。神师向我质问灵魂状态后,担心这种经常性的灵肉分离会使我致命,因为持续时间太长。他认为有责命令我,尽最大的能力从这种状态转移。我也尝试服从他的吩咐,但总是徒劳无功。关于这件事,当他看见我的状态几次,了解我处于多么无助的情况下之后,便不再多说甚么。他让我平安地随从天主引导,因为是祂强而有力地移动我的心神。」

       十年之后,我们发现玛丽另一个服从的行动令人赞赏(假如没有那么具有考验性!)拉勒蒙神父(Fr. Lallemant)愿意她虚空自我,责斥她与天主过于亲密。他对玛丽说:「什么!天主至高无上,妳居然这样子对待祂!妳想以妳的嘴来亲吻祂!妳该匍匐于祂的脚下!脚下!甚至对妳而言,这位置还是太好了!」玛丽听命服从,竭力抑制自己的渴望,但难以成全这个命令。她写道:

       「带着爱和尊重,我征询我的神圣配偶,是否祂惠赐圣宠,让我能够服从祂的代表。当我向祂恳求时,发现自己不知道怎么地,就与吾主甜甜蜜蜜地交谈心事。我当时竭力自抑,对祂说:『我纯洁的爱啊!我必须服从于祢的代表。这是他的希望,请祢原谅我吧!因为祢知道我愿意服 从。』接下来,我尽心尽力服从神师的交代。在这之后,我看见自己置身于祂神圣的临在,因为我被服从所囚禁。而祂,因祂的慈爱,喜爱我如此被囚禁。祂的视线包围了我,穿透了我,正如我对祂所做的一样。我在这被囚禁的状态下,享有不可言喻的平安。我花了一些时间,停留在这个状态下。虽然我感觉到降生的圣言对于我的顺从感到满意(感谢祂的促成!), 但是在其它的时候,我发现自己与主亲密地交流和共融。这种促使我完全放手,自由地紧随天主圣神的脚步。」

      我们认为,这个结论刚刚好。


心灵的自由

       以上,我们看到个人如何运用自由。现在,我们来看看自由的特质:真情流露。玛丽闺雅和大德兰一样,都不爱面带愁色的圣人。

       尽管遵守严格的服从愿,热心的人灵必须拓展自己。服从之下,人灵必须培养良好的常识、风趣的幽默感,以及正确的品味判断。玛丽与雷蒙神父于1635 至1639年的书信往返证明了她就是这样做的。当时, 玛丽透露给雷蒙,她迫切渴望到加拿大传教,并恳求他能带她同行。写信时,她的口气是半命令,半威胁:「您并非那种熄灭神圣之光的人!这就是为什么我们怀抱希望,您能服从天上的父亲,并应允我们的请求。」

       有一日,雷蒙神父(Dom Raymond)为了缓和玛丽熊熊的心火,提醒她圣伯铎鲁莽放肆、自以为是的性格。玛丽迅速地回答:「您至今尚未曾提及圣伯铎,还真令我万分惊讶呢!我心想,总有一天您要搬出他的大名!」接着,她说:「就照您所愿,尽量羞辱我,使我谦逊自抑吧!但我不能不告诉您,天主赏赐给我的渴望⋯⋯除此之外,我相信您充满爱德,必定为我们成就,远超过您原本设想的。」

       在另一个场合上, 玛丽收到柔能神父( Fr. Le Jeune)从加拿大寄来,训诫她务修谦德的信。她立即前往去见雷蒙神父(Dom Raymond),说:「他(柔能)真是一位好神父,不是吗?」「当他处理我的事时,就像您一样。我对他万分感激,因为我知道他是为我的好处打算。如果我受他指导,他也会像您一样地对待我。」玛丽和雷蒙神父的信件往来一直持续到1639年,玛丽离开法国,雷蒙当选为修会的省会长为止。

       在加拿大,玛丽并没有丧失她的真性情。在1650 年,她写信给克劳神父(Dom Claude)时,评论了拉勒蒙神父(Fr. Lallemant):「比起其他人,我亏欠这位神父多了。他是穷人的父亲。⋯⋯在为教会服务上,他最古道热肠。他似乎受过各种礼仪训练,这对一位耶稣会士而言,有点不寻常呢!」

        当玛丽描绘其他重要人士时,使用的词汇也同样不受拘束,行云流水。她写信给儿子的某封信中, 描述了拉法主教(Bishop Laval):「我们可敬的主教,正如我前一封信中所描绘的,十分的虔敬和热心,也十分冥顽不化⋯⋯在爱德和谦德方面,可以将他比拟为另一个米兰诺娃的圣多默(St.Thomas of Villanova)⋯⋯他对自己的需要只做最坏的打算。提到工作时,他是标准的工作狂⋯⋯他施舍一切,如穷人般生活。他不是那种为了自己的升迁,或为了增加收益而去寒暄社交、扩展人脉的个性。对于那些,他一概不上心。老实说,他要是不这么极端,情况可能就会好一些,因为在这里,没有世俗的人情世故来打点协助,事情是推动不了的。然而,我的意见可能是错误的,因为每个人都有自己朝见天主的方法。」

       来年,玛丽就必须挺身而出,出手干预,并与这位热忱虔敬的主教互相抗衡。在拉法主教访视时,有几位修女,不够机警和审慎。她们请求主教删减并节录会宪。可敬的拉法主教想当然尔,没有错失良机。他善用时机,修改(吴苏乐)修会会宪,符合他的心意,使之「比起圣吴苏乐会更适合于加尔默罗会(Camelites)或十字架修女会(the Religious ofCalvary)。」

       当时,玛丽写信给都尔市(Tours)会院的院长:「他(拉法主教)给了我们八个月至一年的时间,要我们仔细考虑。但是,我亲爱的院长,我们已经研究过这件事,并且作了决定。我们不会接受(它),除非藉由神圣的服从愿要我们听命服从。然而,我们并没有主动提及这个决定,希望不要使事情恶化,因为我们所面对的人物是一位宗座的代表。正因为他是一位十分具有圣德的人,一旦他深信天主的光荣处于危险关头,他就不会撤销他的决定。这样一来,我们逼不得已,只能接受他要我们走的路线了。⋯⋯我将这一切归因为这位杰出能干的主教实在太热心了!但您知道,最亲爱的院长,在会规这件事情上,经验远比理论来得重要多了。当事情进行得顺利时,我们应当适时地放手,因为我们知道一切都会顺利成就。但假如我们改变(它),我们无法保证最后的结局是好是坏了。」

       这些话中蕴藏着多么丰富的智慧啊!其中,那精神上的自由多么令人赞赏啊!但是,让我们留心注意,正是圣人的自由让他们能够完美地调和小心翼翼的服从和最深奥的赞美。当拉法主教(Bishop Laval)于1662年离开加拿大,返回法国时(当时可能不再返回),玛丽意简言赅地说:「假如他不再返回(加拿大),对这个年轻的教会将会是不可弥补的损失!⋯⋯他有圣人风骨。」


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