序

    两种不同的爱分别建立了两个不同的城；爱自己以至轻视天主则产生了地上之城，爱天主以至舍弃自己则产生了天上之城。

    前者因自我而夸耀，后者把荣耀归还天主：因为前者追求的是人的赞赏，而后者却以天主的光荣自豪。

    前者趾高气扬，后者却向天主说：「祢是我的光荣，祢使我昂首阔步。』

    在地上之城内，王侯及其属国为强权霸道所操纵；在天主之城内，发今的上司及听命的下属同为爱德所统一。

    前者依附权贵，追求自己的光荣：后者却向天主说：「主啊!我爱祢，祢是我的力量。』

(天主之城一四28)

教宗保禄六世的祷告

    奥思定，你岂不是真的叫我们过内修生活吗?我们现代所受的教育完全倾向于外在世界，为外在世界的主要潮流所左右，不只使得这种生活奄奄一息，甚至令我们对它不胜厌烦。我们已不晓得收敛心神、不晓得冥想、不晓得祷告。

    我们征服了世界，却失落了自己。

    如果我们进入我们精神的内室，关上了门户，我们就失掉对外在现实的感觉，全盘现实的感觉：如果我们走出来，我们就失去对真理及内在现实的感觉和趣味，后者唯有透过内修生活的窗户才能使我们发现。我们已不晓得建立内在性与超越性的正当关系，我们已不晓得找出现实及真理的道路，因为我们已忘记了它的起点和终点，前者是内修生活，后者是天主。

    圣奥思定啊!请帮助我们反躬内省，教导我们内在领域的广大与价值，提醒我们想念你的话：「我凭着我的灵魂而飞升……』，更请你把你的热情倾注到我们心中：「真理啊，真理，我的灵魂对你是多么渴望!』

圣奥思定啊!请做我们内修生活的导师，使我们在内修生活中找回我们自己：使我们再度占有我们的灵魂，在反省中能觉察到天主的临在及运作：使我们听从我们真正人性的呼唤，继而更能听从天主圣宠奥妙的指示，终于达到智慧的境界，就是透过思维而获得真理，透过真理而获得爱，透过爱而获得圆满的生命，而圆满的生命就是天主。

导  言

     我认识希波的奥思定，天主给这个人一个广如大海的心，所以我也以海来形容他。

    他好比一个鱼产甚丰的大海，盛产各类可口的鲜鱼，基督

会把它们保留至世界末日，为他的朋友开设宴席。

    我们只须把心灵好奇的网撒下，奥思定的鱼一一他充满福音滋味的妙语、灿烂的思想、炽热如火的情感一一不但会让我们随手而获，而且还会饱饮我们灵性饥饿的肚子。

    他不只是盛产鱼类，也是盛产珍珠的大海。这些珍珠可以使致力于寻求天主的智能熠熠生辉。寻求天主就是寻求美，古今莫不相同。

    我也可以将奥思定比作宝石的矿床……

    最后，我也可以将他比作装满了箭的箭囊，只不过这些箭不是为杀伤，而是为注入爱火，用以刺激和振奋：但箭需要有射箭的人才能发射出来。如果奥氏写下的话及思想高束在图书馆的书架上，或长留在不让人阅读的书页中(也许因为它们特为专门学者而写吧)，则不但成了无用武之地的武器，就算许多没有被那些武器击中的人(即使基督徒也在找寻灵性的刺激)，也就只能在醉生梦死中过活……

    奥思定是个创造文化、启动开明的人，正如法国著名学者Jean Guitton所说，他适合今天，远胜当日：他适合明天，远胜今天。

    人应多多阅读奥氏的著作，因为只要他发出一点火花就能推动我们的心智，使它在默想及默观的路上奔驰，向天主靠近：而天主则在我们内心深处，使我们体验到灼烈的热力和耀眼的光明!

     我敢保证，人与奥氏为友，必会潜栘默化，因为奥思定是天主特选的器皿，使千秋万世的人受惠无穷。

     他的朋友及弟子对人生的奥秘深感兴趣而不回避：他们热衷于寻求人类生存的始元，及由此分出的本性暨超性的各层面；他们接纳人而天主的基督为真救主；他们对教会有充分的了解及爱护，在教会人性及与时变化的容貌下，能认出她为母亲及元配的身分。

    在本书中，我搜集了奥思定本人对今天的我们仍具影响力的许多经验丰富的语句，它们有不可思议的现实性，不但在思想方面，就是在形式及措词方面都跟我们日常生活的经验相吻合。

    在长期困扰人生的问题上，他固然是导师，就是在突发及瞬息即逝的问题上，他也一样是导师。在现时的风云幻变中，我们侥幸得奥思定为明镜，使我们有缘去更清楚认识他。

    奥氏生活在两种文化交替的世代，其一是曰暮穷途，而另一正方兴未艾。前者靠罗马帝国主义而生存，后者得力于一新宗教的扶植。这一宗教比帝国主义更独裁、更广大，但以爱为本质。这发生于公元五世纪，是一灾难性的世纪。此时，罗马帝国崩溃了，而新罗马（意谓基督教会）则吸引了大伙蛮人，他们成了新文化的新成员。

    奥思定对罗马帝国的崩溃有明确的预感，对崩溃后发生的变化有清晰的透视。他意识到自己有责无旁贷的责任给新人类奠下基础：为希波教会弹精竭虑、不遗余力的他，竟然恳求他的信徒给他一点时间，去完成一项需时耗日的工作。奥氏的杰作《天主之城》无疑是在这种情况下产生的。

    我们生活的时代在许多方面与奥思定的很相似。一种文化与另一种文化的交替固然可以产生危机，但即使在同一文化内，由于人事的调整、对立与兴衰，危机亦会产生。奥思定本人领悟基督教会是一场不断的斗争，其间善与恶互相纠缠，直至天主指定的时限到来，人类在这星球上戏剧般的历史结束为止。由此看来，正负价值的交锋、正面价值的成长、人类历史的延续都可以决定我们今日所处的深切危机。奥思定是乐观主义者：「没有天主的准许，不论人做的或天主做的都不会倒闭。」但另一方面，他的态度也很实际，明知人的自由随时可以抗拒天主的计划，他很挂心并且深怕人的恶性可能导致祸害。奥思定所做的综合不但正中他当日的时弊，也正中任何时代的时弊。对我们来说，奥氏的综合观确有卓绝不凡的现实性。

    奥思定是最了解人性的哲人，他是一位天生的通才，是思想家及作家、神学家及哲学家，是兼顾哲学的神学家，忠心耿耿，一心矢志走尽真理的全程。

    无疑，奥氏是一位作家、一位哲学家、一位基督宗教神学家，但决不是一位偏激的完全主义者。他虽然热衷于他归属的天主教信仰，却晓得节制对真理的爱：他对教会深深爱护，却不断提醒后者即使对反对她的人也要履行一些任务，即不是以霸道而是以王道服人，因为教会既为拯救芸芸众生的标志，本身就具有以理服众的力量。

    奥思定饱受古代经典的熏陶，他的人文主义使他更能了解基督的思想，及引导那些没有信仰的人接受这种思想。他绝不可能成为一个偏激的完全主义者，因为他有真材实料的学养，又有经得起理性考验的信仰。他是一位「冷眼旁观』的人，他既不排斥宗教的气息，也不傲然藐视灵界的号召。「冶眼旁观』意谓不受约束，即使对天主也是一样，因为天主创造了我们，要我们时时刻刻做自由人。天主只想我们为祂的真，爱、美所慑服。这样，我们的自由意志才会获得天主的重赏：「主啊!祢诱导了我，而我就任由祢诱导。』

在编写本书时，我以《天主之城》作为构想的蓝图。天主之城这座神奇的建筑物分两期建成：第一期建在地上，其中善恶相混；第二期建在天上，成了天上的耶路撒冷。我把本书分成两部分：第一部分把天上耶路撒冷这座山上之城的美景展示给读者，并说明美景的原动力是在于爱：第二部分则讨论我们目前瞬间飘逝的天主之城，其中我搜集了奥氏论及人生百态的思想。

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    这本书的副题：<爱则随心所欲>是奥氏的险句之一，依时下某些解释，很可能会发生误会。但它是由奥氏铸造出来的，宛如一支利箭，如果不是以天主为鹄的，则完全失去意义，因为天主是爱的泉源。这句所指的不单是那正当及感性的爱，也指那涵盖整体生命的爱。

    奥氏毕生所追寻的，不论归正前或归正后，莫非就是爱，而爱就是美，就是幸福。

    虽然世界拥有这个字，并把它收入自己的字典里，但它始终是偷来的，理当归还原主。

    深植人心的爱莫非就是天主，是支撑一切、美化一切、使人不怕冒险犯难、赴汤蹈火英勇牺牲的力量，是补偿一切辛苦的超性喜乐。「爱则不觉辛苦，果真辛苦也会爱上!』奥思定就这样维护了爱的最高理念，它是天主赐给每个人的恩物。

    此外，从奥氏思想的汪洋中、从他浩如烟海的著作中，我设法找出这些珍珠：它们是他灵修洞识的主题，所得结果可以说是奥氏学说的精选。诚然，奥氏的思想原来更为广阔，涉及的话题更为多元。称本书是他全部学说的总汇则未免不自量力，犹如在沙滩上嬉戏的小孩，把大海注入小洞内一样。

     读者会发觉我不但选收有助虔敬及灵修的章节，也搜集有关人生经验的章节，因为创造者真主不论在信仰的层面上或俗世的层面上都发出同样的光芒，在奥思定看来一切都是神圣的。

    许多人受这位伟人的魅力所吸引，许多人喜欢听他说话，却因他作品数目庞大而裹足不前。但愿奥氏接纳我这辛劳的成果(就如我前时用现代语气撰写了他的传记《希波的奥思定》一样。该书由Rusconi出版社出版，不论在义国或外国都广受欢迎)，因为奥思定愿意深入现代人的心灵中，用一种更人性、更真诚的方式向他们说话。与传记有所不同的是，在本书内是奥思定本人亲身说法。

    我们编的这本《沉思录》以这首绝妙的祷文开始，它好比一首交响乐的前奏曲，奥思定以它作为《独语录》这两卷书的序。其时，刚好归正的他在Cassiciaco宁静的乡间一心预备领受洗礼。

    奥思定的灵魂变成了「基督的小孩』，向天父倾吐爱慕、信赖与感谢的心声。我们必须「慢慢地』阅读。

    此外，自我与理性互相对话，探讨人心的奥秘。友人Nebridio不胜钦佩说：「我似乎听到柏拉图哩……。』

    《独语录》先于《忏悔录》，是三八六年秋奥氏归正后撰写的。奥氏于三八七年四月廿四日，圣周六晚上，逾越节前夕，从圣安博罗削主教(St．Ambrogio)手中领受了洗礼。

我们现代人一味盲从科技主义，缺乏超越性及内在性的价值观，眼见一个如此伟大的人物对天主有如对慈母般保持着一颗赤子之心，不能不感到惊讶。

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    天主!宇宙的创造者，请给我力量好好向祢祷告，赐我堪得祢的垂听，最后，请解除我的束缚。

    天主!因着祢，原不存在的东西开始存在。天主!那本可以互相毁灭的，祢不容许毁灭!天主!祢从虚无中铸出了这个世界，这个如此悦目的世界!天主!祢不作恶，但允许有恶事，为的是不使有更坏的事发生。天主!唯独对那少数找到真理的人，祢显示给他们恶是不存在的。

    天主!因着祢，宇宙虽然有恶，但仍然是圆满无缺的。天主!从祢那里不会生出纠纷，因了祢，最低等的东西与最高等的东西互相应合。天主!凡有情有爱的都有意无意的爱你。天主!祢是一切，在祢内，万物的污俗不成污俗、恶意不会加害、错误会被矫正。天主!祢只让清心寡欲的人认识真理。天主!真理之父、智慧之父、真实与至高生命之父、幸福之父、善与美之父、灵光之父、顿悟之父、信实之父，祢鞭策着我们回到祢那里。

    真理的天主!我呼求祢，在祢内，因着祢及通过祢，凡是真的都是真的。

    智慧的天主!在祢内，因着祢及通过祢，凡有智慧的都有智慧。

    天主!真实及至高的生命，在祢内，因着祢及通过祢，凡有生命的都有生命。

    幸福的天主!在祢内，因着祢及通过祢，凡有幸福的都有幸福。

    善与美的天主!在祢内，因着祢及通过祢，凡是善与美的都是善与美。

    灵光的天主！在祢内，因着祢及通过祢，凡可理解的都可理解。

    天主!祢的国度是感官所不认识的整个世界。天主!祢的国度是我们国度法律的圭臬。

    天主!离开祢意味堕落，归依祢意味再生，跟随祢意味安定。

    天主!舍弃祢是自寻末路，投奔祢是重见天日，陪伴祢是享受生命。

    天主!人只有受了欺骗才离弃祢，受了推动才找寻祢，受了净化才找到祢。

    天主!舍弃祢，等于失去祢，侍奉祢等于爱慕祢，看见祢等于拥有祢。

    天主!信德推动我们投奔祢，望德给我们指导方向，爱德

使我们与祢契合。

    天主!祢化敌为友，我恳求祢。

  天主!因着祢，我们已获悉我们中没有人会丧亡。

  天主!祢劝导我们要警醒戒备。

  天主!因着祢，我们分辨善与恶，又弃恶而从善。

  天主!因着祢，患难当前，我们不会退缩。

  天主!因着祢，我们造福他人，同时也得到他人的照顾。

  天主!因着祢，我们知道我们从前认为属于别人的东西原是我们的，又从前认为属于我们的东西原是别人的。

    天主!因着祢，我们不会为恶所迷惑。

    天主!因着祢，渺小的东西不会把我们弄得渺小。

    天主!因着祢，我们高贵的部分不受制于低下的部分。

    天主!因着祢，死亡变成胜利。

    天主!祢改造我们。

    天主!祢把「无』的给我们脱去，把「有』的给我们穿上。

    天主!祢使我们获得祢的垂听，祢强化我们，引导我们认识全部真理：祢时常给我们谈论各种美好的事物：不要把我们塑成胡涂的人，也不要让别人把我们弄成胡涂的人。

    天主!祢提醒我们要走正路。

    天主!祢带领我们入门。

    天主!祢使凡敲门的都得其门而入。

    天主!祢赐给我们生命之粮。

    天主!我们渴望喝祢的水，一旦喝了就再没有其它渴望了。

    天主!祢责斥世俗的罪过。

    天主!因着祢，我们才不致被别人撤走，他们认为我们在祢面前对人的灵魂没有功劳。

    天主!因着祢，我们不会去侍奉软弱无能的自然力（注：古希腊人特指风、火、土、水，四元素）。

    天主!祢净化我们又为我们预备好天上的赏报。

    天主!请来对我大发慈悲。

    唯一的天主!我向祢祈求，请来扶助我，祢是永恒的、真纯的实在。祢本身没有差异、没有混杂、没有变化、没有缺憾、没有终期。祢是极度的和睦、透彻、恒常、圆满与生命。祢不缺少什么，也没有什么剩余。在祢内，生者(父)及被生者(子)是一体。

    天主!一切受造物服侍祢，一切善人听从祢。依祢制订的规律，两极旋转、星辰运行、太阳照日、月亮司夜、每一星球因有明暗更替而分昼夜、月亮因有圆缺而生月份、年历因有季节而产生……万物生息不已，四时循环不息。

    天主!祢不容许现世的自然律受无常的事物侵扰，祢使飞驰而过的世代稳定下来。

    天主!祢的法律规定人有自由意志，为善者得赏，为恶者受罚；祢的伦理法律待众人一视同仁。

    天主!我们享受的各种美善都源出于祢，祢给我们排除了各种灾难。

    天主!没有东西在祢之上，没有东西在祢以外，没有祢则什么东西都没有。

    祢依照祢的肖像造了人，因此，谁认识自己就认识祢。

    我的天主!我的主宰、我的君王、我的父亲、我的本原、我的所有、我的希望、我的荣耀、我的家、我的国、我的救援、我的光明、请垂听我，垂听我，垂听我。我的生命!依照祢为人罕知的方式垂听我，垂听我，垂听我。

    我只爱祢，我只跟随祢，我只追求祢。瞧，我在这里，已准备好专为服侍祢，因为只有祢处事公允，我愿意完全属于祢。请开口对我说话，把祢所喜欢的吩咐我：但愿祢治好及开启我的耳朵，使我的双耳能聆听祢的声音：治好及开启我的眼睛，使我的双眼能看到祢的指令。

    扫除我的荒唐，使我在祢内获得新生。请告诉我为能单独看见祢，我应做什么。我希望能做祢所命令的一切。

    主啊!至慈的天父，求祢收留我这个逃犯……我受苦受得够了，我成了祢脚下仇敌的笑柄，我为错谬过分卖力。请祢收留祢的仆人，他如今已放弃这些东西，就如当我抛弃祢时，它们收留了我一样。

    我觉得我正回到祢身边，我敲着祢的门，请给我开门，请教我如何回到祢那里。除了意志外，我一无所有。我只知道，尘世的东西易逝，不值得留恋，唯独永恒的东西长留，才堪当追求。

    天父啊!我只知道要回到祢那里去，但怎样回去，我却不知道，求祢指点我，教导我，给我旅途上所需的一切。如果归依祢的人是靠信心找到祢，那么就给我信心：如果是靠品德，就给我品德：如果是靠知识，就给我知识。

    请祢增加我的信心，我的爱心，即那难能可贵的善心!我恳切求祢赐给我为接近祢所需的一切。

    没有祢扶持，我会跌倒；但祢不会弃我不顾，因为祢是至善，没有人真心寻找祢而找不到的。至于那些真心寻找祢的人，是祢先推动他们去寻找祢。

    天父啊!求祢使我寻找祢，救我脱离错误：又在寻找祢时，使我不致找到另外的东西取代祢。

    天父啊!如果除祢以外，我不另他求，那么就使我找到祢吧：如果我有其它杂念，那么就求祢亲自清洗我，使我能看见祢!

    至于我身体健康的问题，虽然我不知道从它那里或从它所喜好的东西那里会得到什么好处，但我只把它交托给祢。至仁慈至明智的父亲，我为它祈祷，求祢及时告诫它，更恳求祢的仁慈把它完全感化过来，不要让它阻碍我归向祢。在我有生之曰，求祢使我成为一个纯洁、大方、公正、明智、善良、一心追求祢的智慧、堪当成为祢国度居民的人。阿们。

    公元410年，西哥德人Alaric领他的佣兵践踏了罗马神圣的土地，这不啻是一宗政治人事或一埸军事灾难。

    曾当过世界皇后而被誉为「永恒之城』的罗马沦陷了，在悠久的历史中，她第一次受到了羞辱。这消息传遍了整个帝国，所有民族都人为震惊。

    当时一般舆论认为罗马是受命于天的，基督宗教也同样肯定，故无人能相信她有一天会陷落。她的陷落被所有的人看作是宇宙性的灾难。

    异教人大吵大闹，把大屠杀归咎于新兴的基督教，因为昔日守护罗马皇城的诸神，不满人冷落了他们的庙宇而把罗马弃之不理：「瞧，罗马倒了，恰好正倒于基督宗教兴起之时。』

    奥思定痛惜罗马的没落。罗马帝国虽罪恶深重，但以她的法制却能把多种民族一统起来，在天主冥冥的计划下，为基督宗教的传播做了铺路的工作。

    为了驳斥异教徒的指责，奥思定决意撰写一部大型作品，综览天主策划的救世史，其中也包括罗马的历史。他设法证明天主是历史的主管，天主领导历史是为了人的好处，尽管有恶的存在。这是一部卫道、劝诫和对未来充满信心的著作。

    (天主之城)一词并不是奥思定的新创，它屡见于圣咏，指的是天主的子民奉天主为他们正统的领袖。这一词也被安博罗削主教圣师，甚而被多纳特派(Donatist)的主教了iconio使用过。

    奥氏的创意不在于用词，而在于用这词来描述基督的国度。它分两个时期：第一期是现世的，其间，天主之城与俗世的恶纠缠难分：第二期是永恒的，那时，在天上耶路撒冷的天主之城将是纤尘不染的。

1.  我的爱是牵引我的重量，无论我被牵引到哪里，都是那重量在牵引我!(忏悔录一三9)

2. 物体所到之处靠吸力，人心所到之处靠爱情。(信函五五10，18)

3.  爱情有如万有引力，到处吸引人心。(信函一五七2,9)

4.  物体靠重量，人心靠爱情而各得其所。（天主之城一一28）

5．  即使我们是石头、海浪、风或火之类的无灵之物，也不致毫不感觉自己周遭的自然环境的吸引力，就算物体也有向心力，使得重者下坠，轻者上升。(同上)

6．  我们只爱那给我们快感的事物。（讲道一五九3，3）

7.  快感是人心的重心，快感操纵人心：「你的宝藏在哪里，你的心就在哪里。』哪里有你的心，哪里就有你的幸福或痛苦。(音乐六1 1，29)

8．  「凡不是派遣我的父所吸引的人，谁也不能到我这里来』

(若六43—44)。你不要想没有你同意就能吸引你，因为人只能被爱所吸引。

    你问：如果我是被吸引，那么我的意志怎能算是自由相信呢?我回答：意志是小事，乐趣才算重要呢!那么是被乐趣所吸引吗?

「你只管在上主内喜欢，祂必满全你心的意愿』(咏三七4)。(若诠二六4)

9. 如果罗马诗人维吉尔可以说：「每一个人为自己的乐趣所吸引。』不是强迫，而是乐趣：不是必要，而是喜好：那么我们岂不是更可以说，人被基督吸引吗?因为基督为人带来真理、幸福、公义、永生的乐趣，祂本身就是这一切!(同上)

10.  心有它的爱好，不可名状的爱好，因而有某种味道甘饴的天粮……怎么?感官有它们的爱好，难道人心就没有爱好吗?请找一个著了爱的人给我看，你就明白我说的是什么了!请给我找来一个心有所思的人、一个饥饿的人、一个流落在这尘世荒漠上受着口渴的煎熬而思恋天乡水泉的人，请你给我找这样的一个人来，你就知道我会说什么了。当然啦!如果我对着一个像冰一样冷漠的人说话，这人不会了解我，他不可能了解我……(同上)

11.  拿一枝青嫩的树枝在一只小羊嘴前摇晃，牠会把它抓去：把好吃的东西放在一个小孩子面前，他会跟你做朋友。用小孩子所喜爱的东西当成一种吸力，驱使他跟着你走，是欲望吸引他。爱不用力推人，爱用情约束人……．(若诠二六5)

12.             美食佳肴吸引好吃的人(其实每个人都被自己的口味所吸引)，那么天父所启示的基督难道就没有吸引力吗?对人心来说，有什么东西比真理更难抵抗的呢?人对智慧、公义、真理、永恒追求的天性如饥似渴!(同上)

13.               爱情疾走如飞。(释咏三九1 1)

14.  人如他所爱的。（讲道九六1）

15.  主啊，祢造我们是为了祢……我们的心永无宁静，直至安息在祢怀中。(忏悔录一1)

16.  主啊，不要轻视祢这一株饥渴的小草。（忏悔录一一2，3）

17．  爱倾向想拥有所爱的叫渴望；拥有及享受所爱的叫幸福；对抗侵犯所拥有的叫恐惧：觉察失去所拥有的叫悲伤。上述这几种情感是好是坏，全赖于爱情是否正当。(天主之城一六7，2)

18.         爱无非是对某物本身的钟情。(83杂题三五1)

19.  如果一个人拥有他的所爱，看来可以说是幸福的了，但其实幸福并不在乎拥有他的所爱，而是爱上那值得爱的。(释咏二六7)

20．  不正当的爱称贪恋或私欲，正当的爱称仁德或爱心。（释咏九15)

21．  综合说来，我认为善度人生所需要的品德是爱心，爱心是爱那应爱的。(信函一六七4，1 5)

22.   「主啊，我在祢诫命的道路上行走，因为祢开阔了我的心……」开阔的心是热爱圣宠的心，一个人的心能想念天主的诫命，不是由于害怕受罚，而是由于圣宠的鼓舞，这确是天主的恩赐。

天主答允开拓我们的心说：「我要在他们内居住，我要在他们中徘徊。』(格后六16)试想天主所到之处该是多么的辽阔啊!我们的心若有广阔的空间，天主赐给我们的圣神就会把爱倾注下来……(释咏一一八，讲道一06)

23．     尊威的天主若在我们内找到爱的空间，就会来跟我们一起散步：如果我们把内心的园地开阔，天主就会到那里踱步。若要把我们的心依照爱的标准敞开，那么就让天主自己在我们内施工好了。(讲道一六三l，1)

24．  让我们试看一下，爱心是否像一条路……

    请听保禄使徒说：．我给你们指示一条更好的路!』

    保禄使徒啊!请问，你所说的路究竟是什么呢?

    请听：「我若能说人间的语言和天使的语言，但若没有爱，我就成了个发声的锣和发响的钹……我若舍身投火被焚，但我若没有爱，为我毫无益处……．』(格前一三]一3)

    可见保禄所称的更高超的道路就是爱!(释咏一四一7)

25．  这条康庄大道是建筑的奇迹……它是一条高架大路，一条超级公路。说它是高架大路，因为它是凌空而来。没有比爱心之路更高贵，只有谦虚的人才能在这条路上行走。(同上)

26．  初步的爱是刚好发芽的义德：进步的爱是成长中的义德：圆满的爱相当于圆满的义德。(本与恩七0)

27．  爱是天主的恩赐，它的极点是天主自己。（讲道一五六）

28.  天主与人相爱，如没有其它的爱渗入其间，那真是名正言顺、至纯至正的爱了。(83杂题三六1)

29.         贪欲是万恶之根，爱心是万善之源。(释咏九01，8)

30.  不要走出你自己，要返回你自己内：真理就在人心。

如果你发觉你是天生易变，那么请超越你自己，提升你自己，不断向灵魂的高处攀登，那里正点着你悟性的灯火……(真宗教三九72)

31．  爱泠却时，心无话可说；爱炽热时，心大声疾呼！（释咏三七14)

32．  啊!永恒的真理，真正的爱，可爱的永恒!祢是我的天主，我日夜思慕着祢!当我第一次认识祢时，祢就把我抱到祢那里，使我看清我那时可怜的样子，和我那时仍未成形的样子，祢以强烈的光芒照射我的眼睛……我全身发抖，一方面由于爱，一方面由于害怕…… (忏悔录七10)

33．  天主刺伤爱祂的人的心，为的是帮助他们去爱牠。祂用

伤心法去培植爱祂的人……(释咏一一九5)

34．  爱天主的分寸是不计分寸的爱祂。（信函一一九2）

35．  有什么东西比爱更贵重呢?它应值多少钱呢?你用金银钱财可以卖得粮食、田地、饰物，但你想有的爱，你不可能在你的衣袋或箱笼中找到，而只能在你身上去找。你为什么怕捐出你自己而使你变成贫穷呢?反之，如果你不把自己捐出，你会失去自己!请听爱藉智慧的口说的话吧：「孩子，把你的心交给我!』「交给祢!什么?』「你的心!你的心在你内受到乌烟瘴气的爱的摆布，你把它拿走吧!』「拿到哪里去?』「请交给我!使它成为我的心，那么你就不会失去它了!』(讲道三四4，7)

36．  有爱心的灵魂比只供给肉体生气(生命活力)的灵魂更有生气。

    谈到灵魂：虽然它不一定是明智的、正义的、虔敬的，但总是灵魂!我们不能说它是无物，也不能说它没有生命。假如它没有生命，就不能供给肉体生气。即使坏人也行、也看、也嗅、也说。总言之，靠灵魂做事。(若诠一九12)

37.  天主喜欢刺伤人心以激发爱情!如果一个人晓得只用一句话就能击中你的心，那么就没有人比这个人会用更大的温情伤人，为得人的爱慕了!(释咏一一九5)

38.  当一个人的灵魂使自己提升后，就会觉察到灵魂赖以为生的智慧：没有智慧，灵魂是死的，即使它有能力使肉体生活。事实上，肉体在灵魂内赖以为生的力量，与灵魂本身赖以为生的力量是迥然不同的。灵魂胜于肉体，而使灵魂生活的天主又胜于灵魂。灵魂使肉体生活，是肉体的命根：而天主却是灵魂的命根。(同上)

39.  就如灵魂寓居在肉体内，给予肉体生气、灵活、美观：同样，当身为灵魂命根的天主寓居在灵魂内时，就给予灵魂智慧、虔敬、公正。一言以蔽之，就是爱!

由此看来，灵魂给予肉体的与天主给予灵魂的全然是两回事：后者是使灵魂生活的爱。灵魂一面赋予生命，一面接受生命。(同上)

40.         爱好比一个伤口。(讲道二九八2)

41.         没有痛苦，爱不可能存在。(释咏三七2)

42.  有爱就不会觉得有痛苦，即使有痛苦，也会爱上它。(守

寡二一26)

43.  天主，祢本身就是美善，自古已然，至今犹新，我爱祢爱得太迟了，太迟了……祢呼唤了我，祢的呼声振醒了我耳朵的聋迹……祢向我发出警号，祢的光芒开启了我眼睛的蒙眬……祢散发祢的芬芳，我闻到了而思念祢，我尝到了而渴望祢……祢抚摸我，祢给我的安宁使我神往……(忏悔录一027)

44.  主啊，祢是怜悯心，我是可怜人：祢是医生，我是病人……(忏悔录一。28)

45.  把祢所命的赐与我，依祢所愿的命令我!(忏悔录一029)

46.  边唱边走吧!(释咏六六6)

47．  情人们互相对唱。爱情唱出一首新歌，我们的旧人（注：未经天主改造的人）固然可以拿起一个十弦琴，却不会弹奏，就好像一个仆人拿着一件粗重的东西一样。(讲道三三1)

48．  在我们内，天主在歌唱，而我们的歌声也为祂升起！（信

函一四0 44)

49．         如今我只爱祢、跟随祢、追求祢！（独语录一4，5）

50.  我爱祢，爱的是什么?不是肉体的美、不是肉体的雅、不是肉眼所喜看的光华、不是歌曲柔和的旋律、不是花卉的芬芳、不是琼浆玉液、不是山珍海味、不是肉体感性的拥抱。我爱我的天主，爱的不是这些!(忏悔录一06,8)

51.  爱我的天主，爱的倒是另一种亮光、声音、香味、食物、拥抱，那是我内心深处的亮光、声音、馨香、食物，拥抱。那里有的是无远弗届的亮光、不因时变弱的声音、不随风飘散的香气、不因多吃而减少的味道、不因满足而松祂的拥抱。我爱我的天主，爱的就是这个!(同上)    

52.   如果你想爱基督，就把爱伸展到全世界去，因为基督的肢体遍布全球。如果你只爱一部分，你就分裂了……如果你是分裂了，你就不是与祂的整体结合……如果你不是与祂的整体结合，你就不是与祂的头结合……(若信诠一0 8)

53.   我的天主!祢隐伏沉潜，在我心坎深处之外：祢又高不可及，超越我心灵之巅峰!  (忏悔录三6，11)

54.  在这座城内只有一个自由意志，所有臣民不分彼此都有同一意志，那就是弃恶扬善。(天主之城二二30，4)

55．  爱则随心所欲！

若你想守缄默，则应为了爱而守缄默；若你想讲话，则应为了爱而讲话：若你想指责，则应为了爱而指责：若你想宽恕，则应为了爱而宽恕。在你内心的深处应有爱的根，从这根生出来的就只有善。(若信诠七8)

56.  在天主之城里，恶不会出现，善不会缺少，人人专心赞美天主，而天主是众人的一切!这是多么大的幸福呀!(天主之城二二30，1)

57．  在天主之城里，圣咏说的将会实现：「你们要停手，应承认我是天主!』(咏四五11)

    这是天主在创世时所祝圣了的大安息日。当我们仰赖天主的福佑及其圣化的工作达到了圆满及至善的境界时，我们就进入这第七天。那时在闲情逸致中，我们将欣赏祂之为天主。正如天主在第七天享受安息，祂也使这第七天安息下来，而我们就是这第七天。

    在那里，我们将会休息及欣赏，欣赏及爱慕，爱慕及赞颂!看，这将是大结局的情形。

只不过它是永无终结而已。(天主之城二二30，4)

    人与天主是奥思定探讨的两个焦点：天主啊!赐我认识祢

及认识我。

    经过深思熟虑，奥思定深信这两点走分不开的：人在各方面都需要天主，即使为认识自己及爱自己也少不了。除了这种关联外就只有恼怒及绝望。

    在天主冥冥的安排下，奥思定被塑造为众人典范的标准型人物。奥氏在他颠簸飘泊的旅程中，不断走进及探察人性的幽洞：人心真如万丈深渊。

    说这话并不是由于悲观，而是在表明：认识一件本应可以认识的事的难度。

    天主本身深奥难测，祂用启示的方式来作自我介绍。

    人也深奥难测，他是按照天主的肖像造成的。人的深奥难测，一方面由于他的伦理失常(因此而生罪恶，怎样克服它呢?)但另一方面也由于他有大量潜能，因常与恶为伍，以致引发一场决定生死的殊死战。奥思定曾声称：「对我来说，我本身就是一个不解之谜。』

假如没有来自上方的照明，这个深渊将永远是一片漆黑的，但若有天主的光照，则它会在我们眼前成为一个神奇的景观。

58.         人吗?人是一个无底的深渊。你可以数他的头发，连一根也不错，但比他的头发更多的是他心中的冲动及感情。(忏悔录四14)

59  人未达到人生目的，不可能是成全的，而人生目的是在于尽力追求真理。但即使一旦功成，充其量也只不过是人而已。(驳学园派三)

60.  我们的心吗?主啊，祢造了它是为了祢。我们的心不会宁静下来，直至在祢那里找到安息。(忏悔录一1)

61．  人犯了错，要指责的只是错。至于人本身，则应常爱他。若要惩罚，则不可出于报复或残忍之心，而应公正公平。不然的话，对犯错的人，惩罚比罪本身更有害。(驳亚氏一七)

62．  要用温和的方法改造人，因为人是在祥和的气氛中造成的。(灵宏二八)

63．  即使最成全的人也不应受人阿谀奉承。的确，他应受人敬爱及取法，但这完全是看他的功劳及地位。(灵宏三四)

64.  人是灵性的动物。人是由灵、肉所组成，谁想把肉体挤出灵性，将会大错特错。(灵源四2)

65．  三种人是天主所不喜欢的：一是故步自封的人：二是不进反退的人：三是常走错路的人。(新歌四)

66.  人性本身是善的，因为人只要愿意，就能好好地生活。(自由意志二1)

67．  人与罪人是两回事。人是天主所造，罪人是人所造。你毁灭你所造的，好让天主救出祂所造的。你必须憎恨你的作品而爱天主的作品。当你开始讨厌你的作业时，你的好作品才会出现。(若诠十二13)

68．  许多野兽在感觉、速度及体力方面比人强；但人在理解及智能方面却比祂们强。(天主之城八15，1)

69.  在芸芸受造物中，人靠智力可以理解到唯一的至善，这是他的特征。(天主之城八4)

70．  我们应该同意那些哲人所说：人享受的对象不是自己的肉体或灵魂，而是天主，就如灵魂之享受肉体或自己、朋友之享受朋友、眼睛之享受光亮一样。(天主之城八8)

71.  我们不应相信天主会让历史的朝代、政府的责任、臣民的服从走出祂天意的法网。(天主之城五11)

72．  奇事中的奇事是：人能获得天主性而又能把它放在自己身上。(天主之城八24，1)

73．  你是人，因为是人，就有灵魂，一个有灵性的灵魂。你亦有肉体。你是由灵魂及肉体构成，一个看不见的灵魂和一个看得见的肉体。(若诠二六)

74．  可以发生：我们爱那些从未见过的人，恨那些永不会见面的人。(若诠九。)

75.  对人来说，生比死更难。(若诠六四)

76.  人应由信仰支配，然后由知识支配，即使在那些理性本来可以明了、但由于某种障碍而未能懂透的事上也是一样。(若

诠一一二)

77．  天主是在人心的深处，但人心可以远离祂，乱闯乱跑。(忏悔录四12，18)

78. 若说，知人之事者莫若人之心：然而，人自己有些事连他自己也茫然，这也是真的。(忏悔录一。5)

79．         当我们说或听说「真心』或「全心』时，所指的并非胸腔内血肉的心，而是发出思想与情感的力量。(灵源四6)

80．  人调整自己的心，有赖天主的扶助，一种能触动心弦的扶助。(给波氏二9)

81.  一个追求口才声誉的人，在审判官前、在陪审团(虽然他们都是人)的环绕下，怀着不共戴天之仇的心情去攻击他一个仇人，小心翼翼地留意自己的发音，提防一时失口，把homo说成omo，却(不顾天主)大动肝火，企图把一个人从人间除掉。(忏悔录一18，29)

82.  你是你这块小田地一一即我的心一一的唯一的好主人。（忏悔录二2）

83.  即使心灵因失去了与天主的联系而变得走样，但始终仍是天主的肖像：它是天主的肖像，因为能容纳天主并分享祂的生命。(圣三四8，1 1)

84.  许多事我们不用口诉说，而是用心高呼。不但如此，如果我们的心缄默，我们的口连一句话也说不出来。(节制一)

85．  肮脏的心不能发出灵智的光芒。(湟婚一27)

86．  你的心不应远离你的面容：眼向上而心向下。（基纪五）

87．  如果我写信，先用心，后用手。(若诠一八)

88．  天主即使在败坏的心操作时，也依照祂所喜欢的来推动意志。(恩与自二一)

89.  天主在人心内展开潜移默化的工作，不是用法律或高调学理的外力，而是用不可言喻的内力。(恩与自二四)

90．  当你心起一念、刚欲发言时，这一概念已成了你心中说的话。(若诠一四)

91.  对付心的盲目，唯有好的学识。（驳朱氏五3）

92.  人心有如一座高耸的祭坛，从祭坛上每日有祭火的香气上升到天主台前。如果活在世上，人不能绝对无罪，那么最少可以死得无过。如果我们犯的只是无知或软弱，那么可以由于立刻因心中不断奉上的祭献而一笔勾销。 (本与恩三五)

    认识人在于认识他的内心世界。

    哲人苏格扭底「认识你自己』的那句名言，是奥思定不断追求及倾全力去体现的。

    这种自我认识就这样成为拯救的基础。尽管在人眼中，世上有不堪过目的伦理丑事，但在人的内心深处，仍隐藏着大片光明，即使它被层层云雾包围着。

    身为真道的天主在人的内心居住，祂与人的关系比任何亲

密的关系更为亲密。因此，圣奥思定把苏格拉底的原则更向前

推进一步：不要走出你自己，应回到你自身：真道就住在人心深处……

    但这还不是探索人生的最后结果，而只是新的出发点。

    怀着真诚、谦虚及坚决的态度走向内心：当走至路的尽头

找到那一线光明后，探索就应向上推进，直趋那真、知、爱的

泉源之所在：。超越你自己!．

    这一顶峰是我们内心世界的光点，顶峰土的光源不停地向

着我们照射。受造的小光与造化的大光源融合咸一片绚烂无比

的光芒。

93.  与天主父永远同在的圣言，在贞女的胎中建造了祂的家，即人身。(天主之城一七20，2)

94.  天主啊，祢劝导我反求诸己，我在祢引导下进入我的心灵。我之所以能这样做，是因为有祢的扶助。我进入以后，用心灵的眼睛(不论它那时晴况怎样)看见在我心灵的眼睛之上、在我的思想之上有一道永不磨灭的光芒!

    这光并非肉眼通常见的光，也不是同一类型、甚或更强、更明、更亮而普照大地的光。

    不!这光不是这样的：它是另类的光!与上述所有的光全然不同。(忏悔录七10)

95．  这光在我思想之上，但不像油之浮于水、天之覆盖地一样。这光在我之上，因为它创造了我：我在它之下，因为我被它所造……

    谁认识真理，就认识这光!谁认识这光，也就认识永恒。唯有爱才认识它。

    啊，永恒的真理!啊，真正的爱!啊，可爱的永恒!我的天主，祢就是它，我日夜思慕祢……(同上)

96．  当我第一次认识祢时，祢就把我提升，使我看到我应看见、而那时尚不够程度看见的东西。祢发出强烈的光，刺激我蒙眬的眼睛。我因爱及惊慌而全身战栗。

    当我发觉远离祢而流落异乡时，似乎听到祢的声音从高处对我说：「我是成人的食粮。你要长大才能以我为饮食。但不像通常肉体的食粮，你不会吸收我使我同化于你，而是你同化于我!』(全上)

97.  我心乱如麻，我在想：「既然真理不透过有限的空间、也不透过无限的空间散布，岂不是就不存在吗?』而祢却从远处向我呼唤：「恰好相反!我就是自有者。』于是在内心深处，我体验到祢的存在，我再也没有怀疑了。

    本来我对我自身的存在较诸对真理的存在更易发生怀疑，因为真理也可透过受造物被察觉出来。(同上)

98．  此时此刻作自白的我究竟是怎样的人，是许多不认识我、但听过我讲话或听过他人讲论我的人想知道的。只不过他们没有把耳朵放近我的心(只有这方寸之心才是真正的我)，就想听我坦诚相告我目前内心的情况：但我的内心，他们是不能把耳目及思想贴近的。(忏悔录一03，4)

99.  他们想知道我的内心情况，愿意相信我所说的，因为除此之外，他们便无法直接认识真相。爱使他们成为心地善良的人，爱使他们相信我自白时不说谎言。是爱使他们信任我的话。(同上)

100.  我的天主，我在祢面前作的自白是无声的，又是有声的。如果口舌一声不响，心却大声呼喊!事实上，没有什么我对人说的好话，不是事先祢已听我说过的……而祢听我说的好话，也都是事先祢已对我说过的!(忏悔录一02)

101．  就神性而言，天主是无所不在的，但就恩宠而言却不是。所谓「恩宠』指的是「情谊』。针对着恩宠，我们祷告时不说：我们无所不在的父亲……却说：我们在天的父亲……这是为提醒我们，在祷告中，我们应成为天主的圣殿：一方面因为天主创造了我们，另一方面因为我们是天主的义子，同属一个大家庭。(信函一八七5，16)

102．  我们是天主的圣殿，这不但是指全体而说的，也是指我们每一个人而说的。天主不是对全体比对个人显得更伟大。事实上哈得其反，一个人拥有天主的份量可能比许多人所拥有的更多。(信函一八七5，20)

103．成为天主的圣殿，成为天主圣殿的不但有个人，而且还有全体。我们被建成天主的住所、天主的居室!(释咏一三一5)

104．把你的心与天主的永恒联线，跟天主在一起，你也成为永恒的。(释咏九一8)

105．天主居住的地方是怎样的呢?他已说明了：「天主使所有抱负同一理念的人居住在一起。』同心同德就是天主的圣地。

(释咏六七7)

106．你听说：关心自己、只顾自己利益、专注自己私事是自私者的理想。但爱心是「急公忘私』的，故有人会对你说：「不要过分营私!」(信函一四0 24，61)

107． 为使入学习自爱，天主给他设定了一个从事致福的目标。(天主之城一04)

108． 人本身是个奇迹：以他的聪明才智，较任何他手创的奇迹都大。(天主之城一。1)

109．一个喜爱善愿，又因善愿而轻视一般人以为是有利的事的人是有福的。(自由意志一13)

110．人当天气酷热、喉干如焚的时候，若能找到甘泉，心中的愉快难以形容：或当饥肠挽挽时，有人送来佳肴美食，也会产生同样的感觉。那么如果一个人的心灵受到真理的滋润和灌溉，我又怎能否认他不感到快乐呢?(同上)

111．天主在圣经上教人如何彼此相处以侍奉天主。（基战一8)

112．没有人真正知道人的秘密，即使他的良心也不是常常尽知一切。但是祢，天主，却知道一切，因为祢创造了他。我向祢表白我对我自己的认识，也向祢表白我对我自己所不了解的事情!(忏悔录一05)

113．人应尽力对社会有所贡献，但不得已必须运用不正当的方法或手段而无他路可走时，他也算已尽了本分。(谎言一七)

114．天主依照祂的肖像造了人，以祂的全能治理宇宙。人靠智能可以认识及朝拜他的造主、治理所有受浩物。(教蒙一八)

115．因为人的理性是依照天主的肖像受造的；因此，人靠着理性，一方面接近天主，另一方面超越他个人与低下受造物共有的其它因素。(天主之城一一2)

116．在贞女胎中，一如在新郎的洞房，新郎与新娘相结合：新郎是圣言，新娘是人身。(若信诠一)

117．基督为了我们成了胜利者及牺牲：因为自作牺牲，所以是胜利者。祂为了我们成了祭司及祭品：因为自充祭品，所以是祭司。祂把我们由奴才变为儿子、生于天主而侍奉天主。(忏悔录一043，69)

118．齐特琴(cetra，及萨泰里琴c salterio，同为木制的弦乐器。它们的分别是：前者的共鸣箱在下，后者的共鸣箱在上。

    我们受命要用齐特琴赞颂天主。我刚才说过，这种乐器的共鸣箱在下。我们活在世上，有顺境亦有逆境：但不论顺或逆，我们都应赞颂天主。当我们享有健康、财富、安静、太平……的时候，谁不赞颂，就是忘恩负义的人。逆境出现在痛苦、疾病、忧患中。奏齐特琴的人，请常赞颂!即使在痛苦中，也安祥地拿起齐特琴来歌唱，全心依靠天主，触动你的心弦高歌一曲：「上主怎样喜欢就怎样成就吧……」(释咏三二5)

119．真理啊，什么时候祢不走在我身边，指示我取舍……我设法纵览宇宙，或以神魂、或以形骸，审察我肉体的生命及感官。从此我又进入我记忆的深处——那充满千奇万妙无数事物的大仓库；我参观后不禁大吃一惊。没有祢，我什么也不能分辨，我找不到什么可与祢相比的。祢是常燃不熄的光，我要向祢寻找照明，好能知道这一切事物是否实在，它们是什么东西，有什么价值……(忏悔录一040)

120．上述的事我经常在做，感到莫大乐趣：每逢必要的工作一有空暇，我就投入这种饶有趣味的尝试。在祢的指导下，我纵横驰骋，但除了祢以外，我找不到任何使我心灵安静的地方。有时祢领我进入一个异乎寻常的心境，使我体验到一种难以形容的温情，如果它在我身内圆融通彻，我不知它将会怎样，因为它决不是人间所有……(同上)

奥思定的家庭观念是务实的。它探究人是从人最初的生活环境着手；那里他因着一分爱而出生，受到关照、有机会学习认识及爱他人。

就是古典作家也强调家庭的重要性，他们早已觉察家庭的败坏太失责会带来国家及民族的衰亡。罗马诗人Orasio写道：

「放荡的浪潮先破坏婚姻制度及家庭生活，然后再来冲击各民族各族。……」

121．  就连最凶的野兽如狮子、豺狼、秃鹰、猫头鹰，虽然残虐成性，但大致依然能和平相处，交配生子，传宗接代。

    有哪只老虎不会对着自己的幼虎温柔地哼叫、抚摸及舔舐它们的毛皮，放下一切野性呢?有哪只牡鸢虽然要独自外出捕食，不会找一个雌性伴侣筑巢孵卵，养育幼小，好像一个家庭主妇尽力维护家园的安宁呢?(天主之城一九12)

122．一个爱丈夫的妻子，当丈夫不在时会感到难受：一个不爱丈夫的妻子，当丈夫在时会感到难受。(信函一二。21)

123．每一个家庭应成为一个城市的细胞及基础：基础是指向某一目标，而细胞则指向它所属的全体。因此，家庭的融洽必会有助于全城的融洽：换言之，市民的上下同心势必反映出家庭的上下同心。(天主之城一九16)

124．家长应参照城市的法律来治理家庭，好使这两个社团能和平共处。(同上)

125．照顾人者应发放命令，如丈夫对妻子、父母对儿女、主人对仆人；受照顾者应听从命令，如妻子对丈夫、儿女对父母、仆人对主人。(天主之城一九14)  。

126.  在活于信仰而向天国迈进的义人家中(即教会)，发命令的人是为那些看来是听命的人服务。他们发命令，并不是为了贪图权势，而是为了献身服务；不是为了傲视同侪，而是为了关照众人。(同上)

127.  婚姻值得推荐，不但为生儿育女，也不但为克己复礼、互守诚信，主要还是为了它的圣事性，正如圣保禄使徒说：「你们作丈夫的，应爱妻子，如同基督爱了教会。』(弗五25)圣事的实情是这样的：男女结婚相依为命，必须像基督及教会一样坚守到底。假如夫妇两人同意彼此克制，相敬如宾，他们的婚姻关系并不因此中断，反而更为巩固，因为它所依赖的并非性欲的接触，而是心灵的交融。(婚与欲一10．11)

128．夫妇两人同意自我克制，不靠肉体的接触，但靠心灵的情爱保持联系：这样的生活是婚姻生活，也有理由被认定为婚姻生活。(福合二1)

129．人类得以生存是靠两种功能：明智的人以负责的态度履行它，无度的人则肆无忌惮地沉迷于其中。这两种功能：一是针对个人，一是针对人种(繁衍)。就前者来说是饮与食，假如不饮不食，人就会死：就后者来说是结婚娶妻。人类生存有赖延续：但即使对肉体用尽一切照顾，人也不可能无尽期的活下去。(讲道五一14，23)

130．我们好比连接在一株长青树、如橄榄或月桂上的树叶。树虽常有叶丛，但树叶却不常一样：长青树会推陈出新。人类也是一样，不会因有人逝世而减少，因为每曰有新生的人来填补。(同上)

131．有些大人物娶妻似乎只为传宗接代。假如无需性交就能生儿育女，也许他们会乐意接受这种方便……(同上)

131．人类之能继续生存要靠两种功能：饮食及生育。明智的人不会行之过度。

    不过有许多人却大饮大食，似乎人生就是为了饮食!不是为生活而食，而是为食而生活。他们吃东西不是为补充体力，而是为了贪图口福。圣经及贤人都称他们为饕餮、酒鬼、贪食好喝之徒。他们的神是肚子!(同上)

132．厄里亚先知接过一壶水及一块饼就能维持四十天。你们怎样看这件事呢?他一定是喜喜欢欢领受的，因为他进饮进食全是为了养生，而非为了贪吃。

    相反的，你试把同样的好东西给一个像畜牲(就是一个把幸福全放在吃喝饮食)的人，他会看它是一种惩罚。夫妇之间的性关系也是如此。

    好色之人从妻子身上只找自我满足，对自己的妻子只勉强接受。这样的人无法节制性欲：但愿他们不让它越过婚姻责任的界限、越过允准人性软弱的界限!(同上)

134．不要见怪，耶稣的族谱经若瑟而不经玛利亚计算，因为后者没有经性关系成为母亲，前者没有经性行为而成为父亲。若瑟担当了承先启后的角色。我们不能因他没有性行为而把他除名：更高的贞操更证实了他的父性。圣母也不致使我们感到意外。事实上，圣母没有把自己的名放在丈夫的名之前：当重新寻获圣子时，圣母说：「祢的父亲和我一直伤心地找祢……』(讲道六三3，4)

135．所以我们的主耶稣不是出自若瑟的血统，却由贞女玛利亚出生，受到若瑟悉心照顾。祂本人是天主的亲生子。(同上)

136．婚姻在拉丁文的说法为matrimonium。这个词的根是mater就是母亲的意思，意即一个女人与一个男人结合就是为成为母亲。(驳浮氏一九26)

137．我们深信，天主的祝福：「你们要生育、繁殖，充满大地。』(创一28)是婚姻恩赐的起源。这事发生在太古、人尚未犯罪之前。那时，天主创造了男女，给他们不同的性别。天主立即祝福了这项事工。(天主之城一四22)

138．深明基督教会信仰的人知道天主自己是婚姻的创立人。婚姻出自天主，离婚出自魔鬼。当婚姻发生背信时，有理由把不守信的一方解除，主要是因为妻子不愿做妻子，丈夫不愿做丈夫。(若诠九2)

139．因通奸的理由，背信的一方可以被解除，但婚姻的关系仍然存在。(淫婚二4)

140．很明显，天主造男造女，给予他们不同的性别，以便生儿育女、繁殖滋长、充满大地。这里并不是什么精神管理，肉体服从；理性控制，情欲受制；静观领导，行动跟从；心智为主，宫感为次的问题。(天主之城一四22)

141.  耶稣说的话：「你们没有读过：造物主从起初就造了男女吗?为此人要离开父母，与妻子结合，两人成为一体。所以他们已不是两个，而是一体了。因此人不可拆散天主所连接的!』(参创一27—28)显然是针对两性婚姻而说的。(同上)

142．  假如没有犯罪，亚当、厄娃这对在乐园中生活的幸福夫妇，无需经历可耻的情欲，同样可以生下可爱的子嗣。不难相信，生殖器官一如其它肢体一样会服从意志。事实上，我们随意动用手足，完全根据这些肢体的功能和灵活性，不会遇上任何抵抗。这种经验发生在我们和别人身上，尤其是在一些艺术家身上。手艺的熟练会协助一个生性原本软弱及迟钝的人。(天主之城一四25，2)

143．  就如我们的原祖两人因婚姻把他们连成一起，过着幸福的生活，受不到任何心神的骚扰及肉体的病痛。假如他们没有犯了那个遗传给后代子孙的罪，又假如他们的子孙没有犯了堪受惩罚的恶行，整个人类将会像他们一样幸福。而这种幸福将一直会延续到被注定圣者的人数达到满额为止，这是基于天主的祝福：你们要生育繁殖。(天主之城一四10)

144．  主耶稣被邀参加加纳婚筵，席间竟肯插手干预，这除了有玄奥的意义外，还在显示祂本人是婚姻的创立人。(若诠九2)

145．婚姻的「实惠』是生儿育女、传宗接代、长相厮守、忠贞不渝。这对于任何国家、民族都是一样的。但就基督信徒来说，还应加上圣事的神圣尊严。(婚好二四32)

146．因青春放荡而缔结成的色情婚姻，即使本身是邪恶的，但由于有生儿育女的好意念，亦能获得婚姻的「实惠』。这种「实惠』是这么重要，甚至连淫荡的关系也不能把它打消。在这种情况下，欲情因有父母心的天性的调节而能自拔。如果男女二人肯接受为人父母的责任，我们应好好尊重他们互相依恋的动力。(婚好三3)

147．这里要谈守信、子女、圣事这三件事，

    守信：除了同自己的配偶外，不与他人发生性行为。

    子女：以爱心接纳他们、以温情抚养他们、以宗教教育他们。

    圣事：婚姻不可拆散；如果夫妇两地远隔，也不可与他人有性关系，即使有意获得子嗣也不可。(创字解九7，12)

148．丈夫们，请注意，女人对丈夫不在家很敏感，容易受外过的诱惑。第一次她可说：「我不愿意!』继而会说：「他不在家……但很冒险……假如他知道?』其后自我控制一下，又走向另一个人：这个人「可能知情或不知情』、「可能随时通风报信』、「可能把一个正直的女人看成无廉耻的女人、一个守信的女人当作犯奸淫的女人……。』那怎么办?你不怕天主的监视吗?

  祂总不会被欺骗，也总不会离开你。(若信诠九)

149． 每一个人是人类的一份子。他的本性有社群的倾向，本能地拥有交友的能力。人类社会首要的天然凝聚力是男女的结合。天主也不把他俩分开来创造，然后把他们作为两个异体连合在一起：天主是从男人之身创造出女人来的。(婚好一1)

150． 有时，淫荡的野性或野性的淫荡疯狂到这般地步，以致用避孕毒药来杀死母腹中的胚胎，爱死多过爱生，宁愿把尚未出生的婴儿除掉。(婚与欲一]5)

151.  你听说：不可犯奸淫，就是不可与你妻子以外的任何女人有性行为。你要求你的妻子有这种操守，而你对你的妻子却不遵守它。在品德(而贞操是一种品德)的路上，你本应走在你妻子之前，而你却不堪情欲一击。你希望你的妻子能克胜情欲，但你却喜欢被情欲得胜。你是妻子的「领头』，但她在通往天主的路上却走在你的前头。你喜见你的家本末倒置吗?一家之中，女人比男人活得更合乎道德标准，那一家就是本末倒置!(讲道九3)

152．为什么头喜欢到身体不愿跟随去的地方呢?

     为什么丈夫喜欢到妻子不愿跟随去的地方呢?

    天主吩咐人要守婚约的话使你不愉快。

    我因说了上面的话，恐怕也会使有些人不愉快。

    但对于我可有什么关系呢?(同上)

    奥思定对人的奥妙存有很大的好奇心，他认为一个人的发展是从在母胎内的时候就开始。奥氏的教育法是基于对自己及对别所作的体验，分别是：无意识及本能性的年龄：对微笑与痛苦的初步反应；利用手势、眼泪与不清的发音来表达意愿。婴儿的言语是真正的言语，成年人必须了解它。

    随后来的是学习的阶段：孩童开始融入社会、负起他的担子、学习生存之道。

    一个对人有这样深入及切合时代认识的人，在现代教育法中堪得一席位置。

    奥氏实在是一位卓绝的教育者。凡现代心理分析学声称找到的、能使人心灵健康发展的各种知识，奥思定都提前谈过了。

153．  我不知我从哪里来到这个世界，并且来到此生，不知生命是注定要死的，抑或死亡会带来生命。

人乳哺育了我，给了我安慰：但不是我的母亲或奶妈把奶充满她们的乳房，而是祢，天主，藉她们把婴儿的养料供给我，完全依照祢的措施及祢对事物仔细分配的资源。(忏悔录一6,7)

154． 祢又对我说，除了祢给予我的以外不要多求什么：对养育我的人说，要把祢给予她们的给我。事实上，她们以缠绵的温柔把从祢处大量得来的东西给了我。(同上)

155．  继而我开始微笑，最初在睡梦中，其后也在醒觉的时候。这些都是别人告诉我的，我相信，因为我们看见其它婴孩也如此，不过我对我自己这些事却记不清了。逐渐我意识到我身在何处，也向那些能满足我意愿的人表示我的意愿，但没有成功，因为意愿是在我身内，而能满足我意愿的人是在我身外。(忏悔录一6，8)

156．他们无法通过任何感官进入我的心灵，因此我舞动手脚，大声喊叫，尽我所能表达我的意愿，但这些记号都归徒然。我得不到满足，或者因为他们不了解我，或者不想伤害我：眼见比我大的人不侍候我，行动自由的人不听从我，我便大发脾气，用啼哭作为报复。依我的经验，我所认识的小孩都是如此，我也不例外，这些小孩给我证实了。(同上)

157．  我的婴儿期已消逝了，而我仍然生存，但主啊，祢常常活着，在祢内没有什么是会死的。祢存在于万世之始、元始的元始：祢是天主、是祢所创造的万物的主宰。在祢那里，一切无常的事物都找到它们存在的原因，一切变化的事物也都找到它们不变的根源。在祢那里，一切无灵及暂时的事物莫不找到它们常在的理由。(忏悔录一6，9)

158．  祢的岁月不会减少，祢的岁月就是今天，啊，我们及我们的祖先已有多少日子在祢的今天面前经过，又从祢的今天那里领受了它们的数量及存在。其它的日子也将会同样经过及领受它们的数量及存在。有关明天及明天以后的一切事物与有关昨天及昨天以前的一切事物，祢将会在祢的今天内把它们造出来。(忏悔录一6，10)

159．  请告诉我，我的婴儿期是否继我另一段已消逝的岁月——即我在母胎中度过的岁月——出现?因为有人告知我有关这一段的岁月，而我也亲眼见过一些怀孕的妇女。至于在婴儿期之前的我又怎样呢?是否曾生活在某一地方，或曾是某一个人?没有人能给我说明这一切，甚至连我的父母、他人的经验、我的记忆都不可能。天主，也许祢在笑我……。(忏悔录一6,9)

160． 有谁可以告诉我幼时所犯的罪过呢?因为在世上没有人是清白无罪的，就是一日也不可能。有谁可以告诉我呢?岂不是任何一个小小的婴孩都可以吗?在他身上我觉察出那记不起的我，那时我岂不是哭着要啜奶吗?假如我现在仍然这么贪婪地渴求(不再是啜奶)一种适合我年龄的食物，别人有理由讥笑我及批评我。其实我那时做的也是值得指摘的事，但因我那时未能懂得指摘，而人情世故也不准许我受指摘。(忏悔录一7，11)

161.  可是上述这些都是劣根性，随着年龄的增长，我们会把它们除掉：我从未见过一个人在清理它们时会故意把好的也丢弃的。啊，虽然年纪幼小，利用淘气来强求可能对我们有害的东西，眼见行动自由及年纪比我们大的人不顺从我们就大发脾气，或当我们的父母及比我们更审慎的人不听我们的指使就大发雷霆，企图打他们或损害他们，因为他们不履行对我们自身可能有危险的命令，这一切难道是好事吗?由此可见，婴儿的纯洁是由于他们肢体的软弱，而非他们的心灵。(同上)

162.  我亲眼见过一个妒忌的婴孩，还不会说话，就面色发白，斜着眼盯着同他一起吃奶的婴孩。大家都知道，母亲和乳母们怎样肯定她们用什么方法去改正这些劣根性。靠近源源不绝供应的乳房，而同时不肯让另一个十分需要这唯一养料维生的婴孩来分享，这可算是天真无邪吗?……这类的事如发生在成年人身上，是不可能平心静气地被接受的。(同上)

163． 我从婴儿期进入了童年期。更好说，童年期继婴儿期向我迎来。婴儿期过去了，(可是它可能到了哪里呢?)毕竟它已不复存在了：我已不再是一个不会说话的婴儿，而是能表达我自己的孩童。这我还记得。但从哪里我学会说话呢?我后来才知道，教我说话的不是年纪比我大的人依照某特定的思维次序叫我认识字句，如同稍后入学念书时一样。不，是我自己靠我的聪明学曾了说话。(忏悔录一8)

164． 我凭记忆反思：当那些人说出一个名称，又根据这个名称把身体移向某件东西时，我牢记住它，把它深刻在脑海中。我留意他们用什么名称称一件东西，又当他们愿意指示那件东西时，就说出那个名称。此外，从身体的动作也可得知他们愿意指示什么东西。身体的动作乃全人类的天生语言，由面部的表情、眼睛的传神、肢体的活动及声音的声调组成，藉以表达内心对事物的各种反应：或追求、或拥有、或拒绝、或逃避。(同上)

165.  不断地听到别人在各种情况下说的字，又怎样在语句中把这些字放在适当的地方，我渐渐学会了它们的意义。于是我努力用口练习使用这些信号，透过它们表达我的意愿。自此我开始跟我周围生活的人交换传递意愿的信号，在父母的管教和长辈的指导下，学习面对难以应付的人际关系。(同上)

166.  从那时起，我被送入学校读书，但我对读书的好处却一无所知。如果我懒于学习，就要挨打。这种制度获得长辈们的赞赏，他们中有许多人先我们经过了这样的生活，他们为我们预备了这般的道路后，又强迫我们去走。主啊!我遇到了向祢祷告的人，我尽我所能向他们学习，知祢是一位伟大的人物，能俯听及帮助我们，纵使我们的感官觉察不到祢。虽然我是小孩，但也开始向祢祷告，以祢为我的助佑及靠山，我启开舌头向祢祈求：我年龄虽小，热情却不小，我求祢不要让我在学校中挨打。当祢不俯听我时，师长们及不愿见我吃苦的父母都笑我受罚，这在当时是我患难中的大难。(忏悔录一9，14)

167.  我的父母对老师们给我这个孩童——我这个懒于练习书写及阅读、全不合乎别人要求标准的孩童——的惩罚付之一笑!主啊，我并不缺少祢按照年龄赋予我的记忆及智力，但我喜欢游戏，受到从前同样喜欢游戏的人的责罚，结果是：大人们的消遣叫打发时间，小孩们的消遣却遭受责罚。没有人对弱者感到同情，我指的是大人及小孩。(忏悔录一9，15)

168．  他们赞成我挨打，因为我身为孩子喜欢玩球，而游戏会妨碍我勤读文学，而文学使我长大以后能玩更粗鄙的文字游戏。同时他们认为那责打我的人做的是为我好的事，而事实上，如果他在一个小小的问题上，被一个教书的同事驳倒的话，就咬牙切齿，大动肝火，较之我在球赛中被对方打倒时的反应更厉害。(同上)

169． 不过，无论他们的意向如何，我本可以把他们要我学的学问功夫善为利用的。我之所以不听话，并非为作更好的选择，而是为了喜欢游戏，因为我爱在比赛中获得威风的胜利，及耳听万人欢呼的暍采。

竞技表演是大人们的游戏，这些在我眼中逐渐显得同样有吸力。编排表演的经理们受到民众普遍的欢迎，众人都希望自己的子女有如此的成就。如果子女们因看表演而荒废学业，这些人会平心静气地让他们受责挨打：同意子女们荒废学业，为的是希望他们有一天能组织这些表演……(忏悔录一1 0)

170.  当我还是幼童时，一天突然患了严重的肠热症而濒临死亡的边缘。我怀着多大的愿望及信心申请洗礼!我的母亲大惊失色，匆忙为我筹备施行圣事。只不过我很快就痊愈，而洗礼亦因此而拖延。但我那时已是信徒，我的母亲和全家也是，只有父亲一人例外，但他并没有打压我母亲的宗教权利。(忏悔录一11，17)

    青少年的问题出现在人生动荡及过渡的阶段中。

    奥思定深深感到这个时期的问题。他的少年及青年期有过极强烈的伦理经验。这段时期给他整个生命留下不可磨灭的痕迹。他自己说：「十六岁时，我爆发了。』

    此外，他表示喜爱这段时期，是因为它有热情及友谊的价值。奥氏与他的同事及徒生建立了十分浓厚的友谊关系，并且成为这关系的主脑人物。他常有一班青年围绕着他，而命运也要使他成为一位父亲。奥氏有一个儿子，名亚爹俄达多(Adeodato)  ，死于十七岁。

    亚爹俄达多性格温和，思想活泼，同时又纯洁无邪，因为他没有被卷入父亲的性浪漫漩涡里。在跟奥氏一起生活的人中，相信亚爹俄达多以他默默的牺牲(由于父亲的放荡使他失去母亲)是更能了解奥氏问题的人。这位青年在家庭中必能反映出自己，以及在那里找到了前车之鉴。

    奥思定有理由指出，迷失方向的青春将成为整个社会的创伤。他鼓励青年并向他们说明，为贞操而奋斗是不可避免的，又在战争申唯有以恒心来取得胜利。他不禁止青年去爱，但要把爱的对象提高：他给他们标出永恒的价值观，就如他自己在拉丁作家西塞禄著的Hortensius学到的一样。

171．  最亲爱的!(你们是)基督的小麦!教会饱满的麦穗!天主的谷粒!(Caillau Saint．Yves讲道二5,2)

172．  孝敬父母是天主的诫命。圣经(路九57)记载的那位青年愿意听天主的命，又想为父亲办理丧事。不过处理的时间、地方及事情应有先后之分。应该孝敬父母，但也应听天主的话：应爱父母，但应先爱造物主。你们要分清等级，然后再依等级处事，不要上下倒置。(讲道一001，2)

173．  你们要爱父母，但要放天主在父母之上。请注意玛加伯兄弟的母亲说什么：「我不知你们怎样来到我腹中。怀孕生了你们的是我，但给你们肢体生命的却不是我。因此你们应听从造物主：把祂放在我之上……』(同上)

174.  要孝敬你的父母。不认自己的生身父母实在与狗无异。小狗生下来是瞎眼的，谁不认自己的父母就与小狗相似。(讲道八4，4)

175．  有时做父母的如遇到无可救药的儿女时，就放任他们：但遇上可以寄予希望的儿女时，就纠正他们。放弃不能改过的儿女，是因为他们无可救药，于是任由他们为所欲为，不给他们继承遗产。当父母对一个儿子严加管教时，会给他留下遗产，只望这个儿子不要发傻说：「我的父亲偏爱我的兄弟，任由他为所欲为：对我却不然，只要一违反命令，就立刻要挨揍……』(释咏九三17)

176． 儿女应学习尊敬他们的父母，不要惹他们发怒。孩子们!你们要学习圣经的教训：对父母要必恭必敬。但你们做父母的也要记住，当儿女们得罪你们时，你们仍然是父母。(讲道三二三1，1)

177． 一位母亲诅咒自己一个儿子，获得了答允，因为这位母亲实在受了侮辱，而天主是公义的。儿子中一个提高嗓子，甚至双手反对母亲：其它儿子则袖手旁观，视若无睹，无人敢对这兄弟责备一句。天主是公义的，一定会俯听一个这样伤心母亲的祈求。但那可怜的女人呢?不是比立刻得到答允更心痛吗?因此，父母们，你们要学习祈求天主给你们不怕被答允的东西。(同上)

178.  你们要管理好你们的家庭。就如我的责任是当你们到教堂来聚会时向你们讲话，你们在家中有责任谆谆教导，好使你们能为托付给你们的人作交代。(释咏五一)

179． 许多人到戏院、剧场、竞技场、运动场、酒吧、妓馆寻找消遣：许多人藉暴力、抢掠：欺诈寻找消遣。但愿我们远离这些勾当。且看一个正直的人怎样做吧!他会在家中休息，跟自己的家人、妻子儿女一起享受天伦之乐：他有的财富虽不多，园地虽不大，但吃的时菜是他亲手种下的，住的房子是用自己的积蓄建起来的。(释咏四。5)

180． 我恳求你们劝导跟你们一起生活的人、你们的家人及所有属你们管理的人。(讲道二一九)

181.  对一个母亲来说，把食物一口一口咬碎给儿子，较之把食物一大口吞下更有味道。请看母鸡怎样用羽毛覆盖幼雏，嘶声力竭地把衔唧叫的小鸡聚集到自己身边来。那些不愿走到祂爱抚羽翼下的，就成为猛禽的猎物。

    爱越是屈尊就卑，对发出爱心的人就越强劲。(教蒙一015)

182.  你们想做主教吗?就跟我一起做吧!你们是我的兄弟，大家一心一意承继这份遗产。教民不喜欢有两个不和气的主教。让我们一齐做，但不要彼此争竞，破坏和平。(讲道三六)

183．你们应守住家中的岗位。

    「主教』之所以这样被称呼，因为他「管理』、「监视』、「关照』。因此作为一家之主的应留在家里，像做主教一样，即关心他的人信什么，不要让他们中任何人——妻子、儿女、仆人——陷入邪说，因为他们是用高价买来的。

    不要轻视你们中最小的一个，要关注你们家人的救援。

如果你们这样做，你们就是在分发粮食，你们不是懒惰的仆人，因你们也怕会受惩罚。(讲道九八)

184． 对一个青年来说，魔鬼的提示看似甘口的食品，而真理的提示却是致死的毒药。但公义的责任开始时所发出的苦味，就好像一剂良药，使青春期成长为成年期。那出自欺骗的假甜味只是圈套而已。(讲道三九一)

185． 那些不能以毒药来陷害一个基督徒的人，会在其中加入几滴蜜糖：这样，甜会盖着苦，便人饮它受害而不自知。(若诠七)

186． 勤能补拙。一个人年轻时口齿不灵，随着年龄的增长可能有所改善。(灵源一3)

187． 有时我们应该奖励一个有大好潜力的青年，即使他还没达到一个巨匠的圆熟。(灵源四)

188． 有些青年靠勤奋胜过老年人。我不懂为什么要过分信靠年纪，智能的生长跟身体的生长并不一样。(灵源一七)

189． 你不愿离开世界，但世界会离开你，即使你不愿跟它走。辛劳过后，随着来的是休息，是快乐的家乡。在那里无人会死，也不会有敌人进来。在家乡那里，天主将永远是你的朋友。(讲道三八11)

190． 年华似锦的青年们，我想向你们倾吐我的心声。人的肉躯是会腐朽的，人受到它的拖累，因此不论什么年纪都不能避免诱惑。每一个想洁身自爱的人都应上擂台搏斗，才不致被对手打败：他应面对挑战，就好像在沙场上比武一样，直到生命的终结。当人尚未出生、行将入世时，生命就已充满了烦恼；当他出生时，嚎啕大哭，仿佛是预告未来不可避免的苦难。(讲道三九一1)

191.  虎视眈眈的魔鬼固然不是在婴儿的心中转来转去，而是在他父母或用手抱着他纤细身体的周围的人心中，这些人向着小小的受造物煽动诱惑的气氛、或用可憎恶的护符躯邪、或行亵圣的拜神仪式、或轻率地拖延洗礼的日期(假设婴儿有生命的危险)，总之，即使他年纪轻轻就已受到了诱惑。他的亲人爱他的是肉体的生命，却忘记他有必要做新生的基督徒……(同上)

192． 关于老年的事，我们不谈好了，在那行将就木的躯体内，血液迟滞不前，但欲情仍在沸腾!至于一个染有恶习的老头子又怎样呢?他的身体被贪婪的浪潮及大饮大食的漩涡所摧残。一个循规蹈矩的老人以自制来保持身心愉快：反之，一个放荡不羁的老人则纵酒享乐，酩酊大醉，使得胃肠绞痛，仿佛要用这种剧烈的灌溉来回复往日的活力!(讲道三九一2)

193．如果来去匆匆、转眼即逝的婴儿期及老年期都免不了诱惑，那么论到血气方刚的青春期又该说什么呢?它没有婴儿期的脆弱，但离老年期的颓丧仍有一段长远的距离。可想而知，这一时期受的风雨侵袭更多更厉害，冲击它的波涛更高更汹涌。

    青年明知自己的力量，对自身的俊俏感到骄傲：他追求，甚或已享受到世物的铺张。(讲道三九一3)

194． 当年轻的一代变成人类社会的创伤时，那个伤口是危险的!它会因贪婪而加剧、因妄想而加大、因欲情而导致死亡。

    这里有的是一些妄想，是失望者的一种幻像与海市蜃楼，它不可能解决心灵的烦恼，而只能使自我膨胀，阻碍那可怜的人仅有一点点与真理接触的机会。实际上，他本人对永生已不再抱什么希望，自夸不信此事：跟他在一起的人鼓励他说：「今日让我们大吃大暍，明日我们已不复存在!』这样的一个人会轻蔑胆敢劝诫他的人：「你应淡薄、节制，不要这样行为不检!」却喜欢同意他行邪路的人。

    在青年中，这类败坏与疯狂确是可怕的悲剧。(同上)

195.  为什么?因为罪恶由此丛生，一连串的滔天罪行正是由这种放荡的欲情、败德的恶臭衍生出来。你们会看见这些罪行是何等惊人!可以说这些人是坏透顶，到了无可救药的地步。他们拒绝接受严责他们的真理。他们的恶心使他们成了盲目的人!(讲道三九一4)

196． 你们想知道最使人害怕的滔天大罪是从哪里爆发出来的吗?有什么比纵情放肆更不道德呢?有什么比残暴不仁更难忍受呢?(同上)

197．你们青年人，我向你们说，让贞操的美吸引你们吧，它才是真正的美!没有其它的美——金银的光辉、森林的幽清、玫瑰的鲜红、天然或人工的面容修饰、音乐的旋律、空气的芬芳、味道的甘饴、爱情的拥抱——可以跟智慧在我们内培养出来的美、灵感及温雅比拟的!(同上)

198.  如果你们肯听上面那些来自天主的话，你们不但会变得更俊俏，而且也更精力充沛。但如果你们在玩性游戏时还耻笑这些话，你们就好像用手术医生的器材来伤害自己。(同上)

199．女孩子们，上面这些话也是对你们说的。我不是要为难你们，而是要劝谏你们，就好像劝谏我至亲的女儿一样。

    你们要避开年轻人的欲念!不要在公共埸合袒胸露臂，贪恋虚荣：不要以原为生命而创造的去换取死亡。肉体如草芥，终会干枯。什么时候草芥会干枯、花朵会凋谢呢?我再对你们说：避开年轻人的虚骄!(讲道三九一6)

200． 我只想阻止你们爱污秽的事，而并不想阻止你们去爱。你们应爱智慧，并以智慧日增而自豪；你们不应伯见智慧的面貌：你们要设法在心中找寻它。如果你们喜欢爱，就去爱智慧吧：如果你们追求美，那么就追求这中悦天主的美吧：如果你们真的是年轻的话，那么就打击及制伏恶吧!爱基督吧!好使你们永保青春!(讲道三九一4，5)

201.  钉死基督的犹太人（我们连想也毛骨悚然）来到清幽雅静的地方，口中唱着：「没有一块土地没有开过我们爱情的花朵……。」(智二8)假如基督不是在幽静的草地上、而是在天主的圣堂内找到祂的信徒调情造爱，祂会说什么呢?我再三对你们说：「避开年轻人的虚骄!』女孩子啊!从青春期起，你们就要选择立身之道：待成长后，你们会获得丰富的智慧……(讲道三九一6)

202．青年们啊，我认识你们的问题，我自己也曾经历过。我在这些奋斗中变老了，我有你们一样的敌人。如今我衰老了，它们显得弱一些，但并没有停止打扰我老年的宁静。我知道，你们的奋斗较为激烈，但你们可要什么呢?你们这些善良圣洁的武夫!基督勇敢的斗士!你们要什么呢?你们想没有不好的欲情吗?这是不可能的。你们只有继续奋斗，冀望获得凯旋。(讲道一二七9，1 1)

   每一个人都为大自然的无垠及壮观所吸引。处身在这浩瀚无边的天际下，人不免自觉有限及渺小。

     贤人哲士们更能感到宇宙的奥妙。奥思定赏以好奇及惊愕的态度去观察四周大自然的神奇，他为自然的美丽所陶醉，甚至在心灵的旅程上迷失了方向，回为美使他神往，使他魂销，阻碍他走到那发入及影射万善万美的源头。在《忤悔录》中，奥思定描述了很多有关这中途徘徊的情节，仿佛一个人要说出一整句话，却只能口吃地重复着一个字似的。

对奥氏来说，人是在天主面前宇宙万物的见证人，负责代表无灵无知的受造物发表有意识的赞颂。奥氏在他的著作中滔滔不绝地谈到宇宙万物的美。

奥思定在他的代表作《天主之城》中的描述是分析性的，他明确指出每一受造物所表现的美丽及能力：我们不是你的天主，你要到我们上面去找祂。

203．  请对我说明并使我了解，祢怎样在太初创造了天地的。这句话是梅瑟写的：他写了也就走了，离世归天去了，而我也找不到他了。(忏悔录——3)

204． 瞧，天地摆在我们眼前，大声呼喊说，它们是受造的。事实上，它们随时变化。反之，那自有的本体却不是受造的，在它内没有东西是先前未有过的。天地却大声呼喊，它们不是自造的。它们说：「未有我们之前，我们不存在，我们不能独自创造自己!』它们说的话是有凭有据的。天主啊!天地是祢创造的。(忏悔录——4)

205．天与地！

    主啊!祢是美的，所以它们才是美的：祢是善的，所以它们才是善的：祢存在，所以它们才存在。但它们的美、善、存在并不与祢造物主的一样：相形之下，它们并无美、善、存在可言。(同上)

206． 但祢怎样创造了天地呢?祢用怎样庞大的机械来施工呢?相信祢不会像人间的工匠一般施工的。工匠从一件东西做出另一件东西，是依照他的意愿完成，但这件实物并未在他心目中定型以前就早已存在。(忏悔录——5)

207． 祢一定不是在天地之内创造天地的，不是在空气中，不是在水中，因为这两种元素是属于天与地的：祢也不在宇宙中创造宇宙，因为在宇宙未存在以前，根本就没有创造宇宙的场地。(同上)

208．一切使你神往的艺术品都令你赞扬制作它们的艺术家。那么，若你环观宇宙，当前的景观更使你赞扬它的艺术家。你仰望天空，天主的工程何其伟大。你俯视大地，天主制订了各式的种子、不同的苗芽、多样的动物。若你再从天到地巡视一周，不要忽视任何一物：每件东西都向你讲述它的创造主：形形色色的受造物齐声赞颂创造主。(释咏一二六2，12)

209． 万物错综复杂，争奇斗艳，从最低级的上至最高级的，再从最高级的下至最微不足道的(级级有序，层次分明)，无不赞美天主。(释咏一四四13)

210． 你观察这一切时，也许会提出疑问，这其实已是一种探

讨。你会充满惊讶继续寻根究柢，到最后你会发觉有一强大的

能源、一伟大的美善、一惊人的活力存在。你在受造物身上所

发觉的是它自白的声音。当你审察整个大自然的美时，是不是

它会齐声对你说：我不是自有的，是天主造了我?(同上)

211.  天主的所有化工都应向祂自白！

    其中也包括大地和植物吗?所有的化工!

    如果所有的化工都赞颂，为什么不可以自白呢?当你每次听到自白的声音时，不应只想自认罪过。这里说的是赞颂的表白。(同上)。

212.  我们观察这世界的庞大建筑物：从这建筑物的庞大和美观，我们已能爱上它的技师的绝顶才智及善良，尽管我们还未能瞻仰到这些特性。(释咏一。三1)

213． 事实上，我们的心尚不足够纯净去瞻仰天主，而天主就不停地把祂的化工安放在我们眼前。这样，透过我们能看见的事物，我们可以学习去爱我们如今看不见的天主：凭着这份爱，有一天我们可以看见祂。(同上)

214．不过在这些事物中，也必须有明理的人用灵性的意愿去做探索天主的工作。灵性的意愿好比无形的手敲打一扇无形的门：门无形地打开了，而我们也无形地进去了，亦即无形地获得了救援.(同上)

215． 如果我们设想整个宇宙是一庞大的宫殿，那么天空就是这座宫殿最美的房顶，而我们的地球则是它的地板。(释咏——八10，1)

216．宇宙不会因衰老而死，却因其它复杂的理由。（天主之城二01)

217． 谁敢侮辱一个在自己的工场内操作的工匠呢?同样，我们不应指责天主，因为这个世界是祂的工场。(释咏一四八12)

218． 经天主创造及掌管的环宇，它神奇的壮丽为少数人所注意。(释咏七19)

219．当我们触摸一件物品时，世界神奇的壮丽是以外形呈现给我们，或给我们观赏，或给我们玩弄：当我们想及它时，它的形像中，就进入我们的记忆里。(圣三一三1，4)

220.  谁能列举(即使笼统地)天主给的证据呢?天与地、有形与无形的工程都为祂的善心及伟大作证。推动时代巨轮的大自然的一般规律、一去不返而在我们眼中却习以为常的万事万物，若以虔敬的态度加以衡量，都在为造物主作见证。(释咏一一八27，1)

221． 它们中有什么不是奇妙的呢?如果我们不以利、却以理审度它们中的每一物：如果我们试以宏观来观赏它们，那么先知说的话：「我审量祢的工程而感到惊惶』不是也发生在我们身上吗?(同上)

222． 我们朝拜那创造及管制这个世界熊熊大火的天主；祂又是水的创造者及管制者：祂造了太阳，给与太阳力量及动能祂的管治范围遍及阴间：祂供给苍生种子及各式各样的食物(液体的或固体的，每人依其本陆的需要)：祂赐给土地平衡及生产力：祂不但认识及统筹主要原因，也认识及统筹辅助原因；祂安排月球的运行：祂在太空中铺设天与地的康庄大道：祂使人的知识在各学科方面不断长进，俾能改善生活及四周生态。(同上)

223． 圣经说，天主用泥土造人，又以自己的气息给他生气，却没有说，天主曾用了手。

    我不懂为什么有些人会相信天主用手造人，而造其它受造物时却用祂的话。除非他们想人既是由泥土塑成，就非用手施工不可。但天主的手是指祂灵性的能力。(释咏——八18，1)

224． 你可知道天上星体运行的速度吗?请观看太阳：它好像是不动的，而事实上却是动的!你说：是，它是动的，但很缓慢。你想知道怎样快速吗?如果有人骑马依直线从东方跑往西方，他需要多少日子呢?需要停多少站呢?你看太阳好像不动，但它一天内就跑完这段距离，而在一夜之间又再升起。(讲道二七七9,9)

225．太空的浩瀚是深不可测的……(同上)

226． 至于你眼睛的光吗?请研究一下，如果能够的话，试试看你眼睛的瞳孔(即你眼睛的光)有否以同样的速度越过一段很短及一段很宽的距离。(讲道二七七10，10)

227.  那么，速度是什么呢?它有多大呢?有什么规律呢?它是我们身体固有的特性，出自我们的肌肉。我们拥有说明的依据而不自觉。论到我们肢体的速度，你不会找到与它相等的东西。保禄使徒以它来比拟复活的灵活性：在霎眼之间……(讲道二七七10，10)

228.  我们朝拜的是那给所创造的芸芸众生订定了生老病死的天主、那掌握及认识事物主因的天主：那制造种子潜能的天主、那赋予祂选造出来的人理性或心智的天主、那赏赐说话能力的天主……(天主之城七30)

229．假如天主预见未来的邪恶而不知怎样使它为善服务，藉以美化世界的秩序，就如一首好诗利用一些反意对比来美化一样，那么天主不但不会创造天使，甚至也不会创造人。

    反意对比是文学章法中的极品。就如它们能美化文句，同样，世界的美也由对比突显出来，但不是由言词的对比，而是由事物的对比。(天主之城——18)

230．就如在适当的地方涂上黑色的笔画能使一幅图画生色，同样，天下间的万物虽有残缺不全，但对懂得欣赏的人，从整体来看仍是美好的。(天主之城——23，1)

231． 我们的身体虽然与一般禽兽一样不免一死，甚至比祂们中很多还要脆弱，但仍能彰显出这伟大创造主的善良与关心!我们身体的感官与肢体的摆布，不是能显示它们是为一个有灵性的人服务的吗?果然，我们看见的动物是弯身向地的，而人的身体却直立仰天!(天主之城二二24，4)

232.  人的舌头有神奇的灵活性，人的双手能制造艺术品及从事各种职业，这些都显示有这样身体使用的人是何等尊贵。(仝上)

233.  即使不谈肢体的这些功能，单就人体的各部位来说，它们的比例是如此均衡，以致在受造物中，不知要赞赏的是它们的功能，抑或是它们的美。

    的确，人体每一部分除了有用以外，也是美的。(同上)

234.  人发明了很多技术，有些是为了需要，有些是为了兴趣，使得人的尊严即使在无必要、甚至有害的事物上，亦能证明受造物有好的地方。试问在制衣及建筑方面，人的技巧发展到了什么境界?农业及航运有了什么进步?雕刻及绘画有了什么进展?在戏剧方面又有过多少大快耳目的惊世之作呢?(天主之城二二24，3)

235．不错，解剖医生有时以近似残忍的热情去分解手上的尸体及垂死的病人。他们弹精竭虑，以不合人道的方式考察人体的奥秘，亟想揭开物性的面纱。

    但我说的「一』，希腊人说的「和谐』，他们并没有找到。也许是因为没有人敢寻找它吧?假如你能认识它(或许靠研究……)，那么就算那些没有什么可令人注意的部位，也显得有合理及迷人的美。(天主之城二二24，4)

236．至于宇宙间形形式式同样美好的东西，我可说什么呢?它们反映出天空、地上、海洋林林总总的美：太阳、月亮、星晨的光辉、森林的幽暗、花卉的馨香与缤纷、雀鸟的多彩及善唱、动物的种类繁多。至于海洋壮伟的景象，它怒发时汹涌澎湃的奇观，我又可说什么呢?(天主之城二二24，5)

237． 依照天性，生存本身就是好事，即使不幸的人也不喜欢死。这些人纵然感到自身的可怜，但他们愿意消灭的是他们的不幸，而不是他们的生命。(天主之城——27，1)

238．无理性的动物，从巨龙到微虫，当遭遇危险时，岂不会做出各种可能的动作，表示愿意生存而逃避死亡吗?(仝土)

239． 人被造成天主的圣殿。这不单指个人，也指全体一起被造成天主唯一的圣殿。(释咏一三一1后)

240． 天主的肖像是在人的内心，而不在外形：不在你们看见的耳朵、眼睛、鼻孔、口腔或手脚那里。当然那里也是有的!哪里有智能、哪里有灵性，哪里就有寻求真理的理性：哪里有信德、哪里有望德、哪里有爱德，哪里就有天主的肖像。(释咏四八2，11)

241． 有些人相信女人不是以女身，而是以男身复活。我却认为两性都会复活更为合理。那时，复活的身体将会除去缺陷，但会保持本性。女身不是缺陷，而是本性。复活后的女人将有一番全新的美。(天主之城二二17)

242.  让我们一起奔向知识的泉源吧!天主是光的泉源。为能看见这光，必须锻炼内心的眼睛。为能汲饮这泉水，你的内心必须有渴望，像鹿儿一样奔向这个泉源。(释咏四一7)

243． 我本人亦寻找过我的天主，不但为信仰祂，也是为见见祂。

    我见天主的工程，但不见我的天主，宇宙的主宰。这样，我透过有形的受造物及不朽的受造物寻找我的天主，却找不到祂……于是在我身上寻找祂……而仍然没有效果，我觉得我的天主是凌驾于我心灵之上的。

    你的天主在哪里?我在有形的受造中寻找我的天主，却没有找到……但我仍孜孜不倦的寻找祂……

那边，在我内心之上，有我天主的居所!(同上)

    宇宙是为人而被创造的，使他能享用其美丽及能力。

    人处身于宇宙间的情况走千变万化的。人的存在演化成历史。历史在一定程度上走一种具有创造性的行为，以回应造物主的主动。

    奥思定深深感到历史能创造善与恶，他尝试从瞬息万变的人事纠缠申、从太初直到他生活的年代探究，又继而推想未来世代的发展。奥氏深明活出他时代历史的责任，设法贬恶扬善，但同时亦明暸有责任去关心未来。他铸造了未来，也积极铸造文化。

    身为主教，日夜忙于为人排难解纷，甚至政府要员也频频向他征询意见：而他本人则要求他们给他一些安闲的日子，好能从事写作。正当四周政局面临崩溃时，他正计划为人类的重建而奠定基础。《天主之城》的撰写正是出于此一动机。

    奥氏晚年时，历史的一代枭雄——罗马帝国——正在分崩瓦解中，他对这事暸如指掌：为此，他苦心孤诣地愿意为人类的新文明建立基础。

244.  这个世界，是一个满含盐分的苦海，一个惊涛骇浪、令人心寒的大海。至于居住其中贪婪成性的人又怎样呢?他们好像在海里彼此吞噬的鱼。(释咏六四9)

245.  请你们观看这个苦涩、阴险、可怖，兴风作浪的大海，请看在里面的是什么人!一个想得遗产：你们以为他除了希望父亲死以外还等待什么?另一个想赚钱：这除了伤害对手外又怎会成功呢?有多少人想把同事打倒而获得升迁?有多少人企望别人展示家财供人欣赏，好能日后把它们占为已有?(同上)

246．啊，人们怎样互相压榨，互相攻伐，大鱼吃小鱼，更大的鱼吃大鱼。凶狠的鱼啊!你想吞食比你小的鱼吗?你会成为比你大的鱼的牺牲品。这些都是每日在我们眼前发生的事实。(同上)

247． 全世界发生的灾祸是值得人同情的。举目四望，到处死伤，世界没有一处地方是没有悲痛的灾祸。多次，当听见有灾难发生时，我们就让病态的好奇心驱使而想知道一切。实际上，我们更应祈求天主，以祂的仁慈解救我们脱离偌大的灾难。(信函——一2)

248． 善人利用这个世界为享有天主：反之，恶人却想利用天主来享有世界。(天主之城一五7，1)

249． 我们跟世界的关系到处是真正的困扰及虚假的快乐、必然的欺诈及不定的享受、艰苦的劳作及少量的安宁。这是一个满目疮痍的现实，一个前途渺茫的世界。当你渴望参加沽名钓誉的游戏，认为若非如此就不会有成就：又当你喜欢去你不应去(我说的不单是被邀，就是被迫也不应去)的地方时，你是五体投地的把自己投入这种关系中。(信函二六2,3)

250．啊，人类的不幸，世界是艰苦的，而我们却偏偏爱它。请你想，假如它是甜蜜的，那又会怎样呢?啊，肮脏的世界!你自以为飞黄腾达，但实在正走入穷途末路。假如你长生不死，你会做什么呢?假如你成功保证你卖的东西是甜的，那么谁不会受骗呢?因为虽然你卖的东西是苦的，仍然可以把毒药推销出去!(慕信四])

251. 世界手执的是双刀的剑：一方面甜言蜜语，哄人犯错：另一方面施暴逞强，使人嗫服。但我们不要怕它，因为它已被打败了!(讲道二七六2)

252．整个世界好比冶金工匠的坩埚：这里，义人好比黄金，恶人好比草芥：这里，患难好比烈火，天主好比工匠。(讲道三0一7,6)

253. 让世界施行暴力、让它反抗、撒播讥谤、动用千戈，做尽一切它所能做的事吧!但对于我们将要领受的东西，它能做什么呢?(讲道二七九4)

254．请你们不要讥笑我，因为我期待尚未见到的永恒事物：而沉迷于现世事物的你们，却不知有没有明天的出现。

    你们讥笑我，因为我期待永不过去的永恒事物：更好说，它们无需走来，因为它们是固定不移的。是我走向它们，因为我是随世事的洪流飘泊，而天主已把世事导向永恒。你们却不断追求转瞬即逝而多次欺骗你们的东西，那些未来的使你们焦急，已来的使你们败坏，流逝的把你们折磨。(讲道一五七5)

255． 在世上有酷热，但在天主的羽翼下，却有无比的阴凉。(释咏六0 6)

256． 走一条狭窄但安全的路，会带我们到永生之母的天上耶路撒冶去。你们要热切追求看不见的事物，耐心期待尚未拥有的事物，相信基督必会履行诺言。(同上)

257． 请回答我：使你们走入邪路的享乐在哪里呢?我没有问：当此生过后，它们将会在哪里?而是问现在，现在它们在哪里?(释咏六。4)

258．当你因赚得一大笔财产而洋洋得意时，你也心有不安，害怕失去所赚得的，也伯被人指责。然而未赚钱之前，却什么都不怕。

    啊，真正的不幸!啊，虚假的幸福!在下的设法向上爬，在上的恐怕走下台：无钱的护忌有钱的，有钱的轻视无钱的。(讲道三0二2)

259．你放眼四望，所见的无非是罪行、恐惧、烦恼、诱惑。除了投奔天主外，你是无法成为幸福的。(释咏八五7)

260． 撒罗满——以色列最有智慧的君王——在耶路撒冷执政。他在(训道篇)一开始就说：「虚而又虚，万事皆虚。』(训一2)基于这一原则，撒罗满把现世的痛苦、误失以及时光的幻灭都记录下来。没有什么是稳定的，没有什么是恒久的。(天主之城二0 3)

261.  在太阳之下，万事皆空。智慧胜愚昧，就如光明胜黑暗：智者选择在光明中行走，而愚者却喜爱黑暗。因此，今生的命运对芸芸众生是平等的，善人及恶人都免不了灾难。善人遭受灾难的打击，看来好像恶人一样：而恶人可能享尽好运，看来好像善人一样。依撒罗满之意，这还是一场空。(仝上)

262．在一场空的日子里，最重要的是在乎人抗拒或依从真理、保持或放弃真正敬神的心：这不是为获得今生的幸福，或为避免暂时的灾难(万事皆空!)，而是有鉴于将来决定善人永远享福及恶人永远受难的审判。(同上)

263.  谁不与真理看齐，就相似虚空。因为人的每一件行为，不论好与坏，天主都会审量，即使是微不足道、在世受轻视的行为也不例外。事实上，天主对这个人也照顾周详，在审判时，不会轻视他或把他遗忘。(同上)

264．那些不接受天主审判的证据的人，设法拿出骗人的理由来作抗议。我相信，没有人(不论他开口承认、或因某些理由害羞承认、再或因固执而心里拒绝承认)不接受这项真理：基督将会从天降来审判生者与死者。(天主之城二01，1)

265． 「我看见了一个白色的大宝座和坐于其上的那位，天与地都从祂眼前消失不见了……』(默二011)目前的天与地在审判后不复存在，代之而起的将有新天与新地。目前的世界将成过去，这是由于转化，而非由于完全的毁灭。(天主之城二014)

    时间是最吸引奥思定作哲学思辨的课题之一，他眼见现在的溜走、过去的幻灭、和将来的到临而大有感触。诚然，时间的问题是思辨的问题，但它会给人心和他的日常生活带来莫大的光明。

    奥氏年轻时曾独自一人阅读过及通晓亚里士多德撰写的(范畴)，而时间是亚氏大师所列举的范畴之一。对希腊的哲人们来说，时间是日月运行及与之相连的变化所产生的客观节奏。

时间循环的观念跟宇宙循环不息的理论有关：「你常会找到跟古代历史差不多一样的事：你也会找到城市及家庭较早及近发生的事；有的都是这些惯常琐碎事，根本没有什么新闻可言……。』。

 基督宗教以天主创世为时间的起点，摒弃时间循环的观念，提出循序渐进的可能性，看时间像一道滔滔不绝的长河，最后以基督的审判作为总结时间的终点。

    在奥氏看来，时间不是从外界转到内心的客观东西：人心感到时间在自我内奔流，那是它追求至善过程中的步伐。

    时间生活在人心，测量它奔向永恒付出的努力。

266．天主啊，是的，我们知道：我们知道一件东西过去的状况不再是现时的状况，而现时的状况不是过去的状况，因为它又死又生。

    祢的「圣言』既是长生不灭的，则无所谓消逝，也无所谓余生。因此，祢以跟祢一起永远同在的「圣言』一次讲了话，也即是永远对所有的东西讲了话：从此以后，一切东西都因祢讲的话而被造成了。(忏悔录——7,9)

267． 时间则是另一回事，它既不是真正永远的，也不是真正长生的。(同上)

268．那些责问：「天主创造天地以前在造什么?』的人岂不是已显示他们老态龙钟了么?说那些话的人还不了解祢，还不了解万物受造的方式：万物是经祢及在祢内受造的。(忏悔录——10，11)

269． 但愿我能看清时间的延长是由许多不能同时共存的剎那组成的；在永恒里，没有什么会过去，一切都成现在，而时间则不可能全部一起是现在。但愿我能看清过去是被将来拉向前的，而将来是继过去而来，又过去与将来的形成及流动是以常存的现在为依据的。(忏悔录——11，13)

270.  如果有人以幻想飞越过去的世代，惊讶祢在未创造这一如此伟大工程之前，原是清净无为的，其后世世代代也如此。我希望这人苏醒过来，承认他的惊讶是错误的。祢既是世代的创造者，如果祢没有创造了它们，它们又怎会过去?(忏悔录——13，15)

271.  此外，祢若不走在某一特定时间之前，祢就不会走在一切时间之前了。事实上，以祢常存永恒的力量，祢走在任何过去之前：同时又超越任何将来，而将来一旦到来，就成为过去。祢却是始终如一，祢的岁月永无尽期。(忏悔录——13，16)

272.  祢的岁月不会来也不会去，它们来是一起来的。祢的岁月屹立在一起，正因为它们是固定不移的。那些去的不会被来的赶走，因为它们是不会过去的。(同上)

273． 反之，我们的岁月一旦满了以后就全都不在了。祢的岁月千年如一日!祢的日子不是每天，而是今天，因为祢的今天不会让给明天，也不顶替昨天。祢的今天是永恒!(仝土)

274． 祢是至高无上的，祢不受变化的支配。在祢内，今天既会溜走也不会溜走，因为万物都在祢的掌握中：假如祢不维持它们，它们也无法过去。既然祢的岁月不会减少，祢的岁月就是今天。啊!多少我们的岁月及我们祖先的岁月在祢的今天前过去了!他们从祢的今天领受了存在及岁月。其它岁月也会过去，同样它们也会从祢的今天领受存在及岁月。(忏悔录一6，1 0)

275．祢却始终如一。一切有关明天及明天以后的事物，一切有关昨天及昨天以前的事物，祢在今天就会造它们，在今天就造了它们!

   其它人若不明了这点，有什么关系呢?但愿问：「这有什么意思?』的人感到兴趣。更希望他在感到兴趣之余，喜欢宁愿不求理解而找到祢，而不要只求理解而找不到祢!(同上)

276． 为此不能说有一段时间祢没做什么事，因为正是祢创造

了时间。没有时间与祢共永存，因为你常存，而时间假如常存

的话，就已不是时间了。

    究竟时间是什么呢?谁能轻易领悟它呢?另一方面，在我们的谈话中，有什么观念比时间的观念更熟识和用得更多呢?当我们谈到它时，我们一定会了解：又当听到别人谈到它时，我们也会领会。(忏悔录——14，17)

277． 那么，时间是什么呢?若没有人问我，我倒清楚!若我想向问我的人作解释，我就茫然无知了。(仝土)

278.  但我毫不犹豫地肯定，假如没有事情发生过，则没有过去的时间；假如没有事情将要发生，则没有将来的时间：假如没有什么存在，则没有现在的时间。(同上)

279．过去与将来这两个时间怎样存在呢?如果过去已不存在，而将来尚未来?另一方面，假如现在常在而不溜入过去，则已不是时间，而是永生了。(同上)

280． 我们谈长时间及短时间，但只能对过去及将来而言。例如我们称一年前的过去是长的过去：一百年后的将来是长的将来：最近十天的过去是短的过去：最近十天的将来是短的将来。但不存在的东西怎可以是长或短呢?因为过去已不存在，而将来尚未存在。因此以我们不该说过去是长的，而该说过去曾经是长的：对将来则该说，它将是长的。(忏悔录——15，18)

281． 那么过去曾经是长的时间，这「长』是指它已过去了，还是指它尚在而说呢?因为只有一件能伸长的东西存在时，才能称是「长』的。但过去已不复存在，因此那已不存在的就不能称做是长的。既是这样，我们就不该说，那过去的时间是长的，因为我们找不到什么可能是长的，由于时间一去不返：其实我们该说，这现在的时间曾一度是长的，因为当它尚在时，曾经是长的。(同上)

282.  如今让我们看看现在能否是长的，因为你有能力审度瞬息的时间。你可回答我什么?也许现在的一百年形成一段长时间?但先请你想想，一百年能否都成为现在呢?事实上，如果当前过着的是百载的第一年，那么它是现在，其它九十九年属于将来，即尚未存在。如果当前过着的是百载的第二年，那么其中之一已成过去，其中之一尚在，而其它的则属将来。(忏悔录——15，19)

283．试看，当前过着的一年至少能否算是现在呢?实在说来，如果当前过着的是第一个月，那么其它月份是属于将来：如果是第二个月，那么第一个月已成过去，而其它月份尚未存在。所以即使是当前过着的一年也不完全成为现在，既非完全现在「那么就不能说现在的一年了。因为一年有十二个月，其中过着的不论是哪一个月，就只有这一个月是现在的，至于其他的则是过去，或属将来。其实，当前过着的月份也不是现在的，而只是这个月的某一日而已：若是第一曰，其余的是将来：若是最后一日，其它的都成过去。看!现在的时间是怎样的!我们发觉真能称为长的，就只有约缩到一天的范围而已。(同上)

284．我们通常想象瞬息不可再分的最小部分才是现在，但它如电光石火似的从将来走往过去，其间只留一剎那。这样说来，哪里有可以称得起长的时间?(忏悔录——15，20)

285．可是，谁敢说时间不分三种，即过去、现在和将来，其中只有现在才是存在的呢?至于其它两种，过去和将来就不存在吗?固然它们也存在，但当时间从将来变成现在时，它是出于渺茫：又当现在变成过去时，它是重返渺茫。所以，就算将来及过去也存在，我想知道它们在哪里!(忏悔录——17，22)

286．我的童年期已不在，它已成过去。但当我回顾及谈及它时，我瞧见它的形像实时呈现出来，因为它在我的记忆中。

    这与预言将来有无相似的地方呢?所谓预言将来就是预见尚未存在事物的形像。我确实知道的是：我们大致会为将做的事作预算；预算是现在的，预算做的事却尚未存在。(忏悔录一一18，23)

287． 有人说瞧见将来的事，其实这些事并未存在：他见到的是已存在的原因或征兆，再从这些征兆去推测及预料将要发生的事。(忏悔录——18，24)

288． 显而易见的是：将来与过去都不存在。所以说有过去、现在和将来三种时间是不太恰当的。应更恰当说：过去的现在、现在的现在、将来的现在。它们三者都在我们心中。

    过去的现在是回忆：现在的现在是想象：将来的现在是期待。(忏悔录——20，26)

289． 我们岂不是用空间的比例来度量时间么?我们说一半、两倍、三倍、相等……：我们以类似的词语应用到时间上，正是为指明时间的某些空间。但我们在什么空间来度量正在溜走的时间呢?是否在它所来自的将来呢?但那不存在的是不可度量的：是否在正在流逝的现在呢?但那没有空间的是不可度量的：是否在它所趋向的过去呢?但那不复存在的也是不可度量的。(忏悔录——21，27)

290． 我曾听某学者说，时间不过是星辰的运行。我全不以为然。为何不更好说是一切物体的运行呢?假如天上的光体停止运行，而陶匠的转盘继续旋转，时快时慢，难道我们就不谈时间了吗?

    我知道天上的光体是分辨时间、年数和日子的标志。我不会说转盘的旋转会构成日子。但我也不会说时间不存在。(忏悔录——23，29)

291.  我想认识时间的特色及本性，我以为时间是一种延伸。(忏悔录——23，30)

292．时间是物体的运动么?不是，因为凡是物体都是在时间内运动的。此外，一件物体有多种运动，有时它又静止不动。我们不但以时间度量它的运动，也度量它的静止。因此，时间不是物体的运动。(忏悔录——24，31)

293． 我的心啊，我在你那里度量时间。不要烦扰我，问我：「时间是什么?』不要让千头万绪的思想扰乱你的方寸。我再说，我在你那里度量时间。万物溜过时在你那里留下印象，它们溜过后，印象仍然留着：我度量的是这个现在的印象，而不是溜过时留下印象的事物：当我度量时间时，我度量的是这个印象。(忏悔录——27，36)

294．不变永恒、真实永恒的天主，智力的创造者，祢自太初就洞悉天地，祢的知识没有因此而发生任何变化：同样，祢自太初就创造天地，祢的行动也没有因此而发生任何更替。谁了解祢，就称赞祢：谁不了解祢，也称赞祢。啊，祢是多么崇高!然而虚怀若谷的人却是祢的居所!事实上，祢扶起跌倒的人：而那些被祢扶起的人就再不会跌倒。(忏悔录——31，41)

295．看，我的生命是浪费……我是年华逝去，而祢，主啊，却永远常存!可惜我心神分散到茫无头绪的不同时间里。我的思想、我心灵的脏腑为激烈的矛盾撕成四分五裂，直至一天为祢的爱火所洗炼，我把自己投入祢怀抱之中。(忏悔录——29，39)

296．因为祢存在，所以超越时间。但谁能以自己之力，超越它呢?(若诠三一5：三八10)

    奥思定所理解的自由是内心的自由，他甚至说：「若你肯成为正义的奴隶，你将是自由的。』他还强调，人基本的自由是不受罪恶的控制。

    正如生存有生存之本，同样，真理有真理之本，自由有自由之本：后者不但不干预自由的运作，而且还给予自由最大的空间，更可以说，它创造自由。

    天主给我们作各种选择的可能，甚至那选择反对祂的自由。但我们应明了，选择反对真理及伦理，将给我们带来灾难及奴役。奥思定受了很多痛苦才找到这种心灵的自由。

    罪过、尤其是性欲把他牢牢钳制住，直到他悔改为止：到那时候，他对身为纯神的天主、对天主的子基督、对作为天主家庭的教会的观念趋于成熟。但他仍未能拆毁恶习的枷锁。

    对奥思定来说，自由与恩宠是两种可以用同样句法互相翻译的语言。是自由意志向天主祈求说：「主啊!祢发出这个命令与那个命令：请给祢所命令的，而命令祢所要的!」

    自由需要恩宠的扶助：更好说，是恩宠创造人的自由。

297． 我们的自由是服从真理。（自由意志二13）

298． 因爱而不是因怕：因爱正义而不是怕受罚行善，这才是真正及健全的自由。(释咏六七)

299． 不可放情纵欲或寻欢作乐，更不宜打破禁忌，因为后患无穷。(释咏一。一)

300．必须有法律来管制那些强把私意认作自由而目空一切的高傲之人。(释咏——八)

301．如无安全感，人心不会享受自由。（自由意志二l3）

302．爱正义，但不是因怕惩罚。你还未能爱正义吗?那么稍为怕惩罚也好，这能助人达到爱正义。(若诠四一10)

303.  最基本的自由是不让罪恶侵身，如杀人、通奸、奸淫、盗窃、欺诈、亵圣等。无罪之人可以昂首望向自由。这还未算完全的自由，只是自由的开始。(仝土)

304．保禄使徒在他心灵的最高处感到自由自在，他说：「我的内心喜爱天主的法律。法律给我喜乐，法律的命令给我喜乐，因为正义本身给我喜乐。』但他接着说：「我觉得在我的肢体内有另一种法律，与我理性的法律背道而驰，使我成为在我肢体内的罪过、法律的奴隶。』这是人性软弱遗留下来的部分。在这一部分，他自觉是奴隶，因为这里正义尚未控制一切。(若诠四一11)

305． 面对这在我们身上遗留下来的软弱，我们该作什么呢?「如果天主子使你们获得自由，你们才真正是自由人。』除了向说这话的那位求助以外，别无其它办法。保禄自己向祂求助说：「我真不幸啊!谁能救我脱离那致我于死的肉身呢?感谢天主，是靠我们的主耶稣基督……。』(同上)

306． 所以：「如果天主子使你们获得自由，你们才真正是自由人。』保禄最后结论说：「我这个人，在心灵方面做天主法律的奴隶，在肉体方面做罪恶法律的奴隶。』我这个人!事实上，我们并不是由两个相异的实体或两个对峙的单元构成的。「我这个人，在心灵方面做天主法律的奴隶，在肉体方面做罪恶法律的奴隶，』直至人性的软弱不再阻止我达到至善为止。(同上)

307．但如果在肉体方面，你隶属罪恶的法律，那么就照保禄使徒说的去做：「你们不要让罪恶在你们会死的肉体内作主，以至要服从它的意愿：也不要把你们的肢体供罪恶使用，作为行恶的工具。』保禄使徒并没有说，不要有罪恶：但说：「不要让它作主。』罪恶有一段时间留在你们肢体内是无可避免的：但最少不要让它作主，不要做它命令的事……(若诠四一12)

308．你怒气冲冲吗?不要让怒火霸占你的舌头而随口骂人：不要让忿怒用你的手脚打人。这些无理性的冲动之所以能发生，乃因罪恶在你的肢体内：但不要让忿怒作主，不要供给它可以用来攻击你的武器。忿怒若找不到可以利用的武器，就会学习制止爆发。(仝土)

309． 我们的希望在于：我们被那位自由的（耶稣）解救出来，成了自由的人。祂解救我们出来，使我们成为祂的奴隶。我们曾一度是贪欲的奴隶吗?经过解放以后，我们就成了爱情的奴隶。(若诠四一8)

310．如果我们的自由意志有足够能力，而无需天主以祂的恩宠来协助，为什么我们在祷告中祈求天主，不要让我们眼见恶事呢?(基与原一五l6)

311．皮拉治奥（ Pelagi0）说，天主给予我们本性唯一生产力旺盛的根：后者可照我们的意愿使树生长、或开出道德悦人的奇花异果、或生出恶习可怕的盘根错节。皮拉治奥实在不知他所说的正相反福音的真理，谓善与恶是同根生!(基与原一八19)

312． 人性陷于罪过是由于自由意志。但天主赏赐较前更大的恩宠，使我们获得自由：更好说，使我们获得不再犯罪的恩宠。(天主之城二二30，3)

313． 不要以为在天上耶路撒冷的圣人们将失去自由意志，只因为他们不再感到罪恶的倾向。恰好相反，他们的自由意志显得更自由。人被创造出来时是清白无罪的，他最初的自由意志是不会犯罪的：他最后获得的自由意志是这么强劲，简直使他不能犯罪。但前者也是天主的恩赐，而不是人本性的特征。天主不能犯罪是由于本性，人因分享天主的本性而不能犯罪是由于恩宠。(同上)

314．每一件我们认为是我们做的道德小行为都是天主的恩赐。有生之曰，假如我们不是活于天主的恩赦中，我们十分容易夸张自己的肉情。于是天主藉基督赐给我们恩宠，好使罪过肉情的污秽，因一个有相似罪过肉情本性的人——基督——而获得清洗。(天主之城一022)

315．我曾因祢为人内心制定的法律而白白欢喜一场，因为与此同时，在我的肢体内有另一种法律与我心灵的法律展开搏斗，并把我俘虏。(忏悔录八5，12)

316．罪恶的法律造成习惯的威力。人心受习惯的驱使及控制，固然是力不从心；但这是罪有应得，因为是自愿任由驱使的。(同上)

317．这种矛盾是从哪里来的呢?又为什么有这种矛盾呢?灵魂命令肉身，肉身立即遵命：灵魂给自己出命令，却反抗不服。灵魂命令手移动，命令一到，行动随即开始，以致发令和执行几乎分不出先后：但灵魂是灵魂，手是属于肉身的。灵魂命令灵魂愿意什么：发令者与受令者同属一体，却不执行。(忏悔录八9)

318．我心情异常沉重，我以比平常更严厉的态度责斥我自己。我在束缚中挣扎，想把它折断。虽然束缚力已减少，可是仍然紧系着我。(忏悔录八11,25)

319．人的意志并不是靠它的自由来达到恩宠的境界，而是只靠恩宠来使它的自由趋于成熟。(惩与恩八)

320．请你们想想身为真理的耶稣说的话：「我是葡萄树，你们是葡萄枝；谁留在我内，我也留在他内，就会结出许多果实：因为没有我，你们什么都不能作。』

    无人会想，葡萄枝单独最少可以结出一些果实。主耶稣说：「谁在我内，会结许多果实。』而没有说：「没有我，你们能做一些东西。』祂说：「没有我，你们什么都不能作。』不论多或少，没有祂就不能做：因为没有祂，什么都不能做。(若诠八一3)

321．「真理必会使你们获得自由(释放)。』(若八32)主耶稣说这话指的是真正的自由(释放)。自由(释放)的真正意义是使人获得自由(释放)。

    如此说来，释放就是使人获得自由。这个词的意义在希腊文的eleuterosei显得更清楚。就通俗拉丁文来说，许多人视liberare与自由无关，而只涉及健康：从疾病释放出来。而主耶稣在这里却明明说：「真理必会使你们获得自由。』根据希腊文，没有人会说这个词不是指真正的自由。(若诠四一1)

322． 若你肯做仆人，你就成为自由人：从罪恶释放出来，成为正义的仆人。人基本的自由是从大恶大过中被释放出来。(若诠四一8-9)

323．我敢说，若我们侍奉天主，我们是自由人：若我们侍奉罪恶的法律，我们是奴隶。(若诠四一10)

    当今之世，暴力横行，罪恶滔天，连我们也知道伸张正义是何等困难。

    在恐怖政权下，莫须有之罪满天飞：打假报告是家常事；严刑逼供成了潮流：公堂之上速审速决：清白无法昭明、冤狱无以洗雪；结果是仇仇相报、恨恨相生，了无尽期。

    这是奥思定主教身处的大环境。他本人被迫当起了法官，因为在轻微的案件上，化解双方争执的责任是落在地方主教的身上。

    奥氏传记的作者Possidio是亲眼的见证人。据他说，奥氏要化很多时间去审理案件，每每连吃饭的时间也没有。奥氏本人写道：「他们三番四次要求、挣扎、苦求、大闹强迫我去处理他们的事，其后……却又藐视我的判断!』此外奥氏还要受高官们的责备，谓他下的判断过于仁慈。

    但奥氏特别耿耿于怀的是，如何使国家的司法尊重犯人人格的尊严，并设法感化他们，使他们重返社会后能做个好公民，而尽量避免使用严刑逼供及死刑的惩罚。

    奥氏认为做判官的不但要熟识法律，还要有仁道心肠，能超乎法律的条文去同情犯人，设想与犯人同在一起，在良心深处听取另一位更高司法者的提示，维护公益、赦免无罪者、拯救有罪者。

325．在未下判决前，争辩的双方都喜爱法官。（释咏二五乙13)

326．有两人向法官呈上一件案件。每人都认为自己有理由，否则就不会劳烦法官了。他们来到法官前说：「我们接受你的判断，不论你怎样决定，我们也不会拒绝。』但当判断一发出后，对其中的一方自然会有不利，虽然还不知道结果是谁。判宫如要讨两人欢喜，就会接受大有危险性的贿赂(即使是人的夸赞)。但如果他按良心行事，那么就只有下判断反对其中一个。(同上)

327. 贿赂不但在于金、银、钱财或礼物，为了获得别人称赞、社会利益、个人得失，人也可以相反真理下判断，讨人喜欢。(仝上)

328．打败官司的人不试图自我反省，反而责怪判宫，甚至尽可能诋讥他，说他讨对方喜欢、或偏袒有钱的人、或害怕有权的人、或接受了红包。他控告判宫，好像后者真的受了贿赂似的。(同上)

329．可能发生以下的情形：一个穷人与一个富人打官司，结果前者赢了。而打败官司的富人仍说：「判宫受了贿赂。』受金钱的贿赂吗?受一个没有钱的穷人贿赂吗?败诉的富人会回答说：「是蛊惑人心!判宫见他是个穷人；与富人为伍并不常是有不利的，他怕被人批评做事相反穷人，所以他的判断违反真理。』上述这类情况几乎是无可避免的。(同上)

330． 不但被判错官司的人责骂判宫，称判宫是「恶棍』、「懦夫』、「骗子』，即使被判得对的一方，也攻击那清白无罪的判宫，其态度之傲慢不下于对付他的对头。(驳巴氏信一6)

331.  以拷打威逼犯人，不适合判宫的身分，这是刑役而不是判宫应做的事。(83杂题五三)

332.  你想当判宫吗?你不应以偏私或金钱去当它。我还没有说完，请你等等!也许你想在多种情况中帮助别人，是吗?你买这份宫职是专为别人服务吗?换言之，不吝啬你的金钱为伸张正义吗?你应先为自身的好处做你自己的判官：你应先审判你自己，因为只有当你良心平安时，你才能心平气和地处理别人的事。你应反躬而诚，审查你自己，聆听你自己。我希望你做公正的判官，无需用见证人。(讲道一三7)

333.  你做判官的，板着一副威严的脸孔，企图别人向你披露他知道而你不知道的有关对方的事吗?你应先在内心审判你自己!你的良心没有向你说什么吗?我不想知道，但你既然听到了，就判断吧!你的良心说过有关你的事……你做过的事……你领受过的事……你犯过的事。如今我想知道你下了什么判断。(仝土)

334．如果你听过了，如果你听清了，又在听自己的时候够坦白：如果你去过自己良心的法庭：如果你受到内心的拷问：如果你使用过令人恐惧、铁面无晴的刑罚，那么你就听的好，你无疑也责罚过你的过错：你海改了!你审查了你的案件，你聆听过了，也宣判了。但……你也获得了赦免!所以，像你怎样对待自己，请你也聆听你的近人。请留意圣咏所说：「大地掌权者，你们应受教!』(咏二10)(仝土)

335．如果你聆听一个被告如同聆听你自己，你将会惩罚罪过而宽赦罪人。

    如果有人不怕天主，不愿改过而重蹈覆辙，你得惩戒他的态度，你要尽力纠正它，甚而根除它，但他本人你却要救助。因为人是天主所造，罪人却是人所为。

    人之所为要消灭，天主的所为却要解救。不要定人死刑：因为这样你固然惩罚了罪恶，但也毁灭了一个人。不要置人于死：如果有人肯悔改，悔改的人应继续生存。只要肯自新，人不应被处死。(讲道一三8)

336．许多人因爱而被引上正路：却有许多人因怕而被引上正路，是由于怕而达到爱。轻视纠正的人是不幸的，不愿纠正人的人是不仁的。人不应只顾清白而忽略纠正。你们先要爱才可以审判，但先要爱!(讲道一三9)

337． 仓促行事的判宫是恶宫。天主假如立时判决，不会下不公的判决，也不会有判错的危险。天主虽然审判正确，不会被骗，但在审判时仍十分仔细；你这做判宫的，既不知将会怎样受祂审判，竟敢匆匆下判决吗?(讲道四七5,6)

338．人对人下判断，我们应说什么呢?诚然，即使在最平静的城市行使司法，也是无可避免的。但请注意……那些做判断的不能看见被判者的心，有时为了揭发真相，竟对无辜的证人用刑，这些人可能跟案件毫不相干。(天主之城一九6)

339．为了知道一个人是否有罪，就对他用刑，这常常发生：一个无辜的人因为未经证实的罪而受实在的刑。这样的事发生，不是因为发现了犯罪的人，而是因为不知道他是否有罪。判宫的无知对无辜的人确是一场大灾难。(同上)

340．但最令人难受、最可耻、最使人伤心流泪的是，一个判官为了不杀无辜，却对一个被告用刑；由于无知所限，对无辜的人用刑正是为了不杀无辜，结果是无辜的人既受了刑又被杀。(同上)

341. 如受刑的被告因挨不住严刑而让步，招认犯了根本没有犯的罪，于是被判罪，被处死：而判宫不知是杀了一个罪犯抑或一个无辜。判官对被告用刑，志在知道他是否无辜，为了不杀无辜：但判宫处死了他，全不知他是否无辜。(同上)

342．人世黑暗。一个英明的判宫应否主理法庭之事呢?他主理其事，因为社会强迫他上任，而他也相信不应放弃这个职位。如有被告的人忍不住剧痛，作假招供而无辜被罚，那位判官不觉得汗颜吗?(仝土)

343．有时告发的人想帮社会忙，不让犯罪的人消遥法外，虽然明知实情，却苦无实据：而被告的人不畏严刑，不肯招供：至于他的证人也固执不肯让步。结果后者因犯假供而被一个昏庸的判宫处罚。这是人间的大灾难，虽然我不愿说是出于坏心肠。(同上)

344. 身为基督徒的判官，请尽好你慈父的责任：既要嫉恶如仇，又要慈悲为怀；不要向罪犯的残暴任性报复，但要决意治疗创伤。(信函一三三2)

345．当你不需用刑架拉长四肢、用铁钩抓挖肌肤、用火炭炙烧肉体，就能使犯人招供出滔天大罪时，请不要失去你在审问过程中所保持的慈父情怀。(同上)

346．揭发罪犯比惩罚罪犯更为需要：况且正是为了这个理由，就是最慈祥的判宫也不辞辛劳，小心翼翼地去考察不白之罪，冀望能找出对谁应施行宽仁。(仝土)

347．在审讯期间，判宫应当更严厉行事，好使主犯一旦被确认出来后，就有可能施行宽仁。如果为揭发罪犯，你无需用刑，那么一旦罪犯被揭发了，就不要去找刽子手执行死刑。(同上)

348．我不怀疑天主赋予你治人之权，你要想到即使判宫有一天也会受天主的审判，要向天主汇报你下过的判断。我求你不要嫌我唠叨，彷佛喜欢干涉你的事。其实，我主要是为托付给我的教会的好处着想，我愿意辅助她，而不是控制她。(信函一三四I)

349．接到告状，政府方面便派人将一些游击的恐怖份子及多纳特派（注：多纳特是四世纪初北非迦太基天主教主教，反对官方教会及罗马帝国的统治，主张只有圣德及蒙神恩的人所行的圣事才有功效，因此成了异瑞派的领袖。）的神职人昌递解到法院。这些人承认犯了骇人听闻的罪行，伤害了我几个神职同事：其中一个遭暗算杀害，另一个从家中被强行带走，被挖去一只眼睛及断了一只手指。我赶快向阁下寄上这封信，乞求勿以同样手段对待他们。(信函一三四2)

350．对我来说，假如不能为他们找到一种更温和的刑罚，那么与其用他们的血来报复我们兄弟的痛苦，倒不如把他们释放。(信函一三四4)

351. 真的，他们用极度残忍的手法从活人身上夺去肢体：你却要用仁慈使他们用以行凶作恶的肢体得以保持完整，去做有益的工作。他们不惜牺牲向他们宣讲修和的天主的仆人：如今他们既已束手就擒，且已被证实有罪，你就得饶了他们。他们以亵圣的刀剑倾流基督徒的鲜血，你却要以基督的爱挡住公义的刀剑向他们砍来。他们杀了一位教会的司祭，用暴力夺走了他自然的生命，你却要给教会尚生存的敌人延长悔改的日子。(同上)

352．多纳特派的人称我们用法律的约束力，强迫他们加入我们的大公教会：毫无疑惑，他们责备我们现有的是一种可恶的制度。他们真是有眼无珠，只顾诋讥，全不反省他们说的话充满矛盾。(信函一八五9，35)

353．绝对不许杀人。一个一息尚存的人，想得大解脱，愿死不愿生，且已活不下去：即使这个人要求、甚而恳求别人杀他也不可以。(信函二0四5)

354．当你审查有关教会事务的案件时，请牢记，除了教会神职人员外，无人有权作指控。所以当你们打算处决攻击教会的罪犯时，你们是夺去我们向你们法庭指控罪犯的权利。

    我们宁愿被他们杀死，也不愿向你们的法庭指控他们，免得他们被处死。(信函一002)

355. 判宫啊，你们的严厉对人有利，我们社会的安宁有赖于它：但我们做主教的在官府前代人求情，也对人有利，你们的严厉会因此而缓和。(信函一五三19)

   「自污污人，这就是世界。』在奥思定数世纪以前有一位拉丁作家这样说过。这句话与耶稣稍后的：「世界浸淫于罪污中』不谋而合。

    奥氏的时代，世风曰下，罪恶横溢。一句流言蜚语足以使人置信而加害忠良。诽谤是一般常用武器。

    什么都可信，因为什么都可能。奥氏最厉害的对头是哀格兰诺城的朱理安诺裂教主教，后者在一封半明半暗、极尽诋毁性的信中，控告奥氏用八十匹奴美狄亚的骏马贿赂皇帝的官员：交易的中间人是奥氏的挚友Zagaste城的主教亚里比奥。

    奥氏为人坦诚，热爱真理，指责这种用金钱、特惠或取宠的手段，危害无辜无助弱小者的方法。他有机会也有勇气维护无力自卫的人。他的高风亮节为众人所佩服。他用尽自己的道德慑服力为受压迫的人服务。

356． 不但有天主的恩宠，也有恶宫的偏爱或「恩宠』，即后者由于贪恋钱财或害怕公正判决的后果，而给予不配的人优待。(选释罗八)

357. 朱理安诺主教说得很对，天主的公义是完全的公义，没有它，天主就不是天主：既然天主是天主，天主的公义是不分彼此的公义：天主的公义包涵其它道德，它给每人应得的东西，毫无欺诈，毫无偏私，这定义是对的。但请看玛窦福音廿章一至十三节记载的雇工比喻：工人们在葡萄园工作的时间长短不一，主人给每人同样的工资，一如那些上早班的。主人没有骗他们，因为是依合约做的。请朱理安诺答复我：为何及怎么没有偏私呢?主人给上晚班的工人同样的工资，是否他已失去了公正的意识?公义的天主不能欺骗任何人，但天主也喜欢慷慨施恩给无功或无宠的人。(驳朱未完集一38)

358．伯铎使徒严厉责斥西满术士，因为他有亵渎圣神的态度：企图购买圣神，把圣神看成可用金钱换取的货品：他想拥有圣神，把圣神当作市场出售的东西。伯铎怒斥说：「这里没有你的份：你认为天主的恩宠可以用金钱买的吗?收回你的钱去，滚吧!』(参宗八9—21)(选释罗一五：讲道一0010，10)

359．很可能有一天你会成为一位官员、判宫、政界人物。人们不可能向你行贿赂，你不贪恋别人的东西，你很清廉。其它的人也知道，没有人来麻烦你说：「请下判决反对我那个对头，一个这样的判决，看，你就有你的红包……。』你会抗议说：「万万不可!』但如果你的反抗会危害到你的职位；那个提出不正当要求的某某先生是个有势力的人，他可以讲你坏话，他可以诋讥你，使你失去你的家产……那时你会停下来慢慢审度吗?审度他是怎样有势力!一方面你会想你已储蓄的产业，另一方面你会想你没有、但可使你过舒适生活的财物。你生活在这个社会中，受到它的污染，不让你道德的翅膀振翅高飞。你会对自己说：「他是个有势力的人，如果我得罪他，他会使我倒霉，

用讥谤把我家产充公……。』那时你会屈服，作出不公正的判决，不是因为你想贪恋别人的东西，而是你不想失去你的东西，是吗?(讲道一0七7，8)

360．我记得一次到剧院参加作诗比赛，一个常见的小人问，如果他使我赢得胜利，我会准备给他多少钱?我回答他说：「即使为了一个金冠，我连一只苍蝇也不会给……我憎恶这种肮脏的把戏!』(忏悔录四2，3)

361. 中午时分，亚里比奥在市广场正在反复吟诵给他指定要扮演的戏剧角色，却碰上了一宗事：从那时起，他开始学习了在诉讼中，人不应太轻易处罚另一个人。亚里比奥拿着蜡板及铁笔(当时的文具)，独自一人在法院前踱步：一个学生偷偷地藏着一把斧头走了进来，行近封锁通往银行大街的铁闸，开始敲毁锁扣……(忏悔录六9，14)

362……银行的职员听到了敲击，就大声呼喊，打发警卫把任何接近那座建筑物的人拘捕。亚里比奥事前没有发觉贼进来，如今才注意到他。只见那个青年一听到吵闹的人声，就抛下工具，仓促逃跑，免遭逮捕。亚氏受到好奇心的驱使，跑了进来，发现斧头就在他的脚下，于是把它拾起。警卫当下逮捕了他，并把他带走。他们发觉在现场只有他一人手拿着犯罪的工具。广场的群众都跑了过来，想看看当场被捕的贼。(同上)

362．当亚里比奥被带到监狱(或警察拘留所)时，恰巧遇到一位在国会元老家中有幸相识的、负责公共建设的工程师。后者把他拉到一边，问他被捕的理由，听他讲述事情的真相。

    警卫们很难相信此刻会遇到这位工程师，因为正是他帮忙查出这一地区多次发生的偷窃案……(忏悔录六9，]5)

363．工程师命所有的人跟他一起到那个企图打开锁扣的大学生家去：进门时，遇见了一个小童仆。这个小厮很天真，把事情——揭露，不怕伤害他的主人(原来在犯案时，主人带他在身旁)。工程师把斧头递给他看，问他是属于谁的。童仆毫不犹疑地说：「是我们的……。』随后的审问把余下的事都弄得水落石出了。(同上)

364.  后来我在罗马遇见亚里比奥，他那时已当过政府机关的顾问，他对名利之淡泊令众人惊奇不已：而他则更惊奇对他惊奇的人，因为他们视黄金比廉洁更重要。不久前，他才被升为意大利经济部的首席议员。其时在罗马有一位极有势力的国会元老，许多人都跟他拉上关系，或受他金钱的笼络，或被他威权所慑服。此人脑海中硬想着用惯常的霸道去获得一项非法的特许……(忏悔录六10，16)

365．亚里比奥坚决反对他。此人约定给亚氏报酬，亚氏当面笑他。那位元老以恐吓威逼亚氏，亚氏不为所动，对他说：「你好不要脸!』这是一场挑战：在这场斗争中，亚氏表现出不怕与一个敌对的政治强人作对，后者有办法使任何人过好或坏的日子。亚里比奥身为议员，他的长官虽然不赞同某些做法，却没有勇气公开反对：为了脱身，竟把罪过推向他的同事，把他的手绑住，说假如批准了那强人要求的特许，亚里比奥委会马上辞职，因而会引爆出许多不愉快的事来。(同上)

366．哀格兰诺城的朱理安诺主教散布谣言反对我说：「你毫无顾忌地与女人、士兵、军官做交易。你的亚里比奥最近赠送他们八十匹在非洲饲养的马匹……。』我要回答说：「你讥谤我是出于恶心或不知所谓。你说吧!你抑或撒谎，抑或鲁莽无耻。如果你制造了这些谗言，那么有什么人比你更坏呢?如果你相信制造这些谗言的人，那么有什么人比你更蠢呢?而你还有勇气写下这些东西，相信没有人能反驳你：你以为你的谎言不会有一天从某些角落走出来，碰上我踪迹遍天下的同事亚里比奥。我读到你的谎言，真觉好笑：只可说对你的无耻，或更好说疯狂，不能不感到悲伤……(驳朱未完集一42)

367．你熟识巴拉地田庄的租户花永才。他因害怕庄主，故走来求希波城教会的庇护。在等待解决争讼期间，教会给了他避难权。其间，他越来越少理会当初使他不安的事，甚至深信他的对头已停止与他争执，却想不到一天晚上，在一位朋友家中吃完饭后出来时，竟被一队警察逮捕了——为对付一个人本来就无需这么多人——逮捕令是由司法官费奥灵第诺签署的……(信函——五)

369．……这件事传到我这里来，当时还没有人知道逮捕令是谁下的。人们怀疑是田庄的主人。为了自救，花永才曾来向我这个教会求庇护。我立刻打发人通知海防司令，后者派出警员到处搜查，但无结果。翌晨，我们得悉他被带到了某一座营房，又知他清早鸡啼时分跟逮捕他的人一起离开了……(同上)

370.于是我派人去观察听说是用武力捉他去的地方：派去的人在场见到了上述那位司法官。后者连短短会见花永才的时间也不愿给我派去的神父。翌日，我写了一封信给费氏，请求他要对花永才履行皇帝就这类事情颁下的条例，即应让花氏受地方警局审问，一如对那些接到传票的人一样，看看他们是否愿意在原地受软禁准备自辩，或筹募金钱打官司……(同上)

371. 在那些日子里，我以为我们可以和平解决争讼。但花永才又被警察带走，他怕一旦被带到奴美狄亚的总督府那里会受到虐待。可惜，他要面对的是一个大富翁，一个田庄的主人。我怕金钱会大大影响司法宫，虽然法官的品德为众人所赞赏……(同上)

372.  正因如此，我请你把附上的信呈交我的挚友总督大人，并读给他听。恳求他尽可能拖延接见的日期，因为我不知花永才究竟有罪或无罪。此外，请他注意有关被告人的法律条文并未获得尊重，因为被告人没有被押到地方警局去，也没有被问是否愿意受三十天的软禁，并利用这段时间与对头解决争讼。

373．这是一宗你也有份参与的残酷不仁的罪案(我曾千方百计地加以阻遏)，但终于发生了。为了避免伤心过度，我决定立刻离开迦太基，不露丝毫声色。我很难过，眼见一个这么重要教区的可敬Aurelio主教得不到我的安慰：后者自从受了那人可耻的欺骗后，理应行事谨慎，避免伤害他人。我承认，我没有抵受的能力，于是我走开了。(信函一五一3)

374. 我无法相信你会赞成那个嗜好血腥的人去干一宗恶名昭彰的报复行为。但有人这样相信，而你应该谅解他们，因为猜疑的理由是有的。有人知道你曾受了两个被处死的人中的一个极大的侮辱，又知两人中的一个不客气地回了你的话。人们说他们两人突然被捕是早已安排好的，那时你正好私下与某人密谈，这个人的姓名我不愿提。(信函一五一4)

375． 那个妖魔的势力大得惊人。人人都知道，他很容易诬蠛别人，又无需付出什么高昂的代价，就可以找来一个替他说话的人，只要给后者不追究罪责的承诺。在这样的情形下，那个恶棍不难单凭一个证人的口供去取缔任何人：他本人既没有什么危险，而所用的借口又冠冕堂皇。(同上)

376．我(因听说教会当局的斡旋会解救那两位兄弟)竟然被假承诺欺骗了。人们告诉我那个骗子不但希望、甚至强求有一位主教亲自到拉威那城宫廷求恩。其间——有了保证——，直至对这两个被告有了有利的发展，不会开庭公审他们。(信函一五一5)

377．你来到我这里，正好是他们被处死的前一天。你带给我前所未有的希望，谓那个骗子准备恩赦他们：你这个信心是当你离开他时才开始成熟的。你用严肃的口吻对他说——据你向我披露——你们两人的谈话是这么热切、这么诚恳，不但使你感到荣幸，而且也感到不安。以后的结果，使人相信你们两人当时打算串谋毁灭这两个人。事实上，对曰后发生的事，没有人会起疑惑。(同上)

378. 当你向我覆述你对他说过的话时，我记得你曾一度中断，走向信徒举行祭祀的地方：使我大为惊讶的是，你发誓保证你对我覆述的话句句真实。你甚至说那个家伙曾被你的话感动，答应拯救那两个可怜的人，作为友情的恩物。但自从接到那骇人听闻及意想不到的行刑消息后，不但那时，就是现在，我自觉汗颜，对你有不良印象。(全土)

379. 翌日，那疯子的恶谋曝了光。我突然接到报告，谓那两个人从监狱被押到他面前受审，他自己亲当判宫。我虽然感到异常不安，但念及你前一天对我说的话，又想到隔天是圣西彼廉亚诺的庆日，我敢向你保证，我猜想他有意扮演一场戏剧：

    特别选了圣人的庆曰到他殉难的地方，依照多方的请求施予大赦之恩，给教会带来一场惊喜，向众人显示自已的宽宏大方，一反众人所想之残暴成性……(信函一五一6)

380．可是突然间有消息传来，谓那两个人已被处决了：当时我还未能找到力量追问审讯的结果……(全土)

381．刑场事先已选好，就在附近，它本来不是行刑的地方，而是城市的观光点。这显明是蓄意与教会作对，阻止教会斡旋会有好结果。那个无赖不但下令立即行刑，甚至还在一座圣殿的围墙之下，换言之，在一个母亲的视线下……(同上)

382．那个恶棍竟然这样胆大包天，不怕虐待他的母亲。在这位母亲怀里受洗的信徒中，他也是其中一个。(同上)

383．魔计得逞后，在我们多方努力，与你事前一天向我们保证那两个不幸人儿的生命安全后，民众中有谁不会认为你也欺骗了我们呢?我不相信。但有人对此却深信不疑，你得谅解他们。(同上)

奥思定被公认为人类历史上最有文化修养的人之一，我们不知谁可与他相比。新教学者Harnack的评语可有代表性：「西罗马帝国的苟延残喘，似乎是为了使奥思定的贡献能长留青史。」又说：「西方历史上有哪个人的影响比得上他呢？」

奥氏吸引了古典的一切知识，同时以基督教会神哲学的思维去改进它。他常常引述主要古贤的经句。他是人文主义丰富的蕴藏。对生活于科技及电脑时代的我们来说，那种文化不禁使人思恋与追念。毕意文化是为了人。

奥氏常以智慧为文化的依归，一如拉丁名作家西塞禄在他轶失的著作Hortensius中所言。

自闭的文化，肤浅的文化，奥思定视之为空谈。

384．现在我们要谈论智慧，但谈的不是天主的智慧（天主是智能的本身)，而是人的智能，即那依照天主而生成的真智慧。归根究底，它在于崇拜真正唯一的天主。(圣三四1，1)

385．谈论智慧如果是智者的特权，我们岂敢冒充智者来谈论它?我们岂不为毕达哥拉的榜样吸引吗?他不敢自称智者，而自称哲人，即爱好智慧的人。哲学这一名称是源自他的，其后这个名称普遍被人接受了。在毕氏及其它人眼中，一个人不论其文化修养何其高深，也只不过能被称为哲人吧了。(圣三四1,2)

386．智慧的定义是对世人的事及天主的事的知识。可以说，智能及知识都是对两者的认识。但我们有必要把这个定义分别开来：我们称智慧是对天主的事的认识：知识是对世人的事的认识。(圣三四1,3)

387．拉丁文disciplina这一名词源自其动词discere学习，所以又可被解释为知识，但在日常用语中，它指的是一个人为纠正自己在品德上所付出的努力。(圣三四1，1)

388．知识是有用的，只要它不自大而一心专注于永恒之事；专注于永恒之事不会使人自大，反而会造就人。

    没有知识，品德无以立，可怜的人生也就无法达致永恒幸福的生命。(圣三一二14，21)

389．我们以明智、勇气、节制、正义所做的一切事情，尽属于避恶行善的知识或行为：一切应效法或避免的事，一切可供我们生活作参考的必要经验，即所谓历史的体验，也属于知识。(圣三一二14，22)

390．当我们谈论这些事时，所谈的内容属于知识，与智能不同。过去与未来的事不属于智慧：属于智慧的只有现在的事和它们永恒的价值。现在的事在它们永恒的价值中没有时间的变化，纵然在时间中有过去、现在和将来。(圣三一二14，23)

391．用心灵的目光去接触事物是少数人的特恩。但即使这些少数的人尽其可能接触到事物，也不会在那里久留，就好像眼目受不住强光的照射一样。这些人就这样有了一阵子的直观——思想上的灵光一现。(同上)

392． 这一思想经过心灵学得的学识向前进行，把自身委托给记忆，好像一只鸟儿既要离巢远去，但亦有巢可归。(同上)

393． 假如思想不重返记忆那里，又假如重返后找不到所委托的东西，好像一个人忘掉一切，那时它会被带到先前接触过的事物。它得重头做起，找出那非物性的实相，抽出那先前已找到过的物像，然后又将之委托给记忆。(同上)

394．若把在时间里溜走的一首乐曲的旋律，凝结成固定和脱离时间、彷佛一片幽深的静寂，那么最少当你再听它时，你的心思会随之回到那首歌曲的空间。

    那使心灵凝神注目的东西，纵然瞬息即逝，但若一旦存入记忆中，就如吞下胃里的食物可以藉回想重复细嚼，使得心中所听到的再度成为清新的乐曲。(同上)

395．若失忆把一切删除，那么可以在教习的指引下（如思想改造)，重新把完全消失的东西找回来，一如往昔。(同上)

396． 心灵靠学习而发展，因遗忘而衰退。说发展，意谓靠学习而获得更有意识的运作能力。它学得的知识数量扮演着重要的角色，能显示出它发展的程度。(灵宏一九33)

397． 我们可以跟人的身体作一比较。人体有三种发展：正常的发展，人体赖以达到自然的平衡状态：异样的发展，这种发展虽对器官无大伤害，但与人体的和谐不相称(如一手有六指)；有害的发展，如出现毒瘤之类的东西。(同上)

398．同样，人的心智凭着使人幸福生活的规律而获得自然的发展。那些出神入化、但无实际功效的信息，虽然有时可派上用场，但始终是多余的。某些卖弄风骚的艺术如果危及人性的尊严，则是有害的。(同上)

399．我不认为人的精神会因获得技能而有所进步。华龙尼讲述有一吹箫的人吹得令民众这么高兴，致使他们选他做国王……只是为了能善于吹箫……(同上)

400． 最后有些专长：如凭味与香品尝食品的专家、能立时推断在哪个湖捕得某种鱼的专家、推算酒龄的专家。表面看来，人的心灵靠这类五花八门的专门知识而成长，但实际上却应说是萎缩了。

    这不是文化，而是值得同情的技能，谈不上文化。(同上)

401. 希伯来民族有先知：但也有先知不属于这个民族，他们作了一些可能有关基督的诗歌。难以置信的是，一位大名鼎鼎的罗马诗人维吉尔，在开始吟诵新世纪的彻底改革时竟有这么一句：

    最后的世纪快要出现

    Cuma女巫的诗篇已有预言。

因此保禄宗徒说，在异教人的著作中亦能找到真道的痕迹。(选释罗三)

402． 你应反思，柏拉图（西塞禄对他也如此诠释，把至善、宇宙之成因及理性之价值不寄托于人的智慧上，而寄托于天主绝对的智能上，换言之，寄托于不变的智能——真理的本身——上：人的理性因后者而获得光照。(信函——八20)

403. 依照阅读计划，我碰上了西塞禄的一本著作（众人欣赏他的语法多过他的思想)。那本著作名Hortensius，是一本劝人阅读哲学的书，它改变了我的思念：一切虚幻的希望突然在我眼前黯然失色，我开始对不朽的智慧发生了兴趣。(忏悔录三4，7)

404． 你要超越艺术家的心灵，才能欣赏永恒的美。智慧的居所在人心；智慧从它的居所及真理的密室向你照射。如果你的眼睛仍太弱，不能承受这样的强光，那么就把视线转移到智能使你在旅途上畅快的其它事物上吧。但要记得，你把目光转移，只是为使它变成更强劲和更健康。你应尽快回来欣赏智慧。(自由意志二17，24)

405． 谁比华龙尼更努力研究这些问题呢?谁比他更晓得找寻它们呢?谁比他更用心深究它们呢?虽然华氏的文笔不如人意，但富于教导性：在各门学科(我们称之为俗学，而其它人则称之为人文学科)中，他都能满足爱好文化的人，就如西塞禄之能满足爱好文采的人一样。(天主之城六2)

406． 华龙尼没有公开批判社会神学及戏剧神学的自由，辛尼卡则有。有迹象显示，后者是与使徒们同时代的人，但他只有部分的自由，换言之，他有写作的自由，却没有生活的自由。(天主之城六10，1)

407． 从人心思熟虑所涌出的艺术，比艺术家本人在他的作品身上所能实现的更美。(驳摩创一18)

408．即使理性的艺术眼光有不同的审美角度，但艺术是无分彼此的，它可以用唯一的审美标准来洞察及评定。(灵不四5)

409．我一人独自阅读及领会了经过我手的一切人文学科书籍，我对那些读物很感兴趣!

    但我那时不认识它们所蕴藏的真理的泉源。我该怎样说才好呢?我就好像背光而立，面向反映着光的东西。这样子，我的正面就受不到光了……(忏悔录四16，30)

    有了基督宗教的启示，才会产生理性与信仰关系的问题。

    基督来临以前，一个信神的人向神祷告，以祭祀求取祂的欢心。当时「神学』不外是近乎「迷信』的「神话』。

    像亚里士多德及柏扭图等人哲学家运用理性探索神，结果差不多接触到祂的位格。

    希伯来人得到的启示要求信仰，但差不多就只限于信仰。

    基督宗教信仰要人对世物有完整的认识，运用两种互相补充的工具——理性及信仰——去追寻创造事物的本源。

    基督宗教就这样开拓了知识的水平，这不但就理性本身的观点而言，也就理性本身以外的观点而言：当理性完成了本身的任务后，就会接受另一种光，即身为真理本身的天主给理性提示的另一类信息。如果两种认识难以调整，问题在乎信仰不但要求理性付出努力，还要求人有良好的橾守，因为天主瞧不起自大的人，却把自己显示给谦虚的人。

    在奥思定身上，我们找到一个对解决这个问题有特殊经验的过来人，因为他当初原是一个顽固的理性主义者及讲究词釆的人，这种态度阻碍了他细心阅读以平凡文笔书写的基督宗教启示的书籍，后者可教导他信仰。

    调和理性与信仰的关系是奥氏最得力的睿见之一：为了领会及理解，你得首先相信：你又要理解，因为理性学习信仰时要求认识超乎自己能力的事物。信仰是天主强化理性的一件恩物。

410． 阅读我这部《天主圣三论》的读者，须知我写这部书的目的是反对那些轻视以信仰为出发点的人的假论据：这些人是受骗了，他们对理性怀有一份幼稚而错误的爱。(圣三一1)

411． 那些相信有形之物是导人认识无形之物的人，都会讲述天主的奇妙。(释咏九2)

412. 你可放心，只要尽力理解：你无需顾虑，也不要把光弄暗。天主自会光照你，你不要重新把你蒙蔽起来。(释咏九一14)

413． 热爱天主法律的人对不了解的事也尊敬：看似矛盾的事，他应认为自己还没有了解：但对于尚未明了的事，他应看作是大事。(释咏——八31)

414. 虽然一个人不明了某些事为相信天主是必要的，但还好有信仰能治疗他，因为信仰会为他展开奥迹的光明景观。(释咏——八18，5)

415.可信的事有三种：一是只要相信而无需了解的事，例如历史的事：二是那些我们相信而又同时了解的事，例如日常生活中发生的事：三是有关天主的事，对于这些事我们只有靠清心寡欲、生活正直和守好祂的诫命才能了解。(83杂题四八)

416．我们用理性相信，用理性说话，用理性做事。但有关天主的信仰，我们不能只靠理性去了解。只有天主才能给我们足够的力量。（恒恩一三35)

417．人先经思考，认为应该相信才相信，所以「相信』这一行为不外是思考的同意。不是所有能思考的人都相信，因为许多抱着成见思考的人，认为信仰是不可能的。但一个正在相信的人不能不理解：一面相信，一面理解：一面理解，一面相信。(圣预二5)

418． 许多肤浅马虎的基督徒爱读琐碎新闻，对占卜算命甚感兴趣，如果受到一位好教徒的指责，就回答说：「我们应追上潮流，应多知人情世故……这都是今日社会需要的事……』但我们做信徒的是为了永生而做信徒!这就是我们信仰基督的理由：因为祂赐给我们永生。我们现世生命的重要性是相当有限的；传媒刊登的惊奇大事与其说是属于天主，倒不如说是属于魔鬼的。(释咏四03)

419.  理智因领会信仰提供的事物而长进：信仰因理智深入领会我们应信仰的事物而长进。智能在接受信仰之际而自放光明。(释咏——八18，3)

420．相信及领会天主是特大的恩宠，我们相信是为了领会：但我们祷告是为了得见相信的事物。(慕信三2)

421．领会是信仰的成果。未信以前，不要自认已领会了：但要先信才能领会!(若诠二九6)

422. 我们要先信才能认识：如果我们未信以前就自诩已认识了，那么我们就永不会达到认识，也不会达到信仰。(同上)

423. 你信，正因为你不领会：你因信才适于领悟。(若诠三六7)

424．你要信才能好好理解：你要好好理解才能信。（讲道四三9）

     在奥思定身上本来就无需谈下面这类的问题：他对友谊有什么看法：他怎样跟许多不同身世、不同思想的人结交：他怎样享受友谊的乐趣；怎样大方而又谦虚跟接触他的人结交等。他与反对他的人虽然不能缔结交情，但他也爱他们，把他们放在自己的心上。

    奥思定跟下列同事及年青学子维持着深挚的情谊o……他与罗马政府驻非洲的一些人员有很好的交道，特别与蒙冤被判死刑的Marcellino。奥思定与他心心相连，视他如殉道烈士，跟他缔结永世盟，俾能在友谊之乡的天上共享永乐。

    西塞禄给友谊下的定义是：「对天对人抱着同一理念。』当一个朋友告诉他找到了基督的信仰时，奥思定就很高兴与他缔结永远之交，以便彼此融汇在天主的爱中。

425．友谊是两人对天对人抱着同一理念所产生的好感。（驳学

院派三6：信函一五五)

426．人间的友谊是珍贵甜蜜的恩缘，它由很多人的心灵会合而生。(忏悔录二5，10)

427．惟有由爱把依附祢（天主）的人联结在一起的友谊才是真正的友谊。(忏悔录四4，7)

428．友谊又称友爱，只有在基督内才能忠贞不渝。（给波氏一

1)

429．我们要提高警觉，不要出卖友谊，尤其不要让朋友发觉我们缺乏爱，或我们爱他少于他爱我们。(教蒙四)

430．我那时感到高兴的不外是爱及被爱：但那时爱情并没有力量从一个心深入另一个心：联系两人友谊的堤岸有时是不容跨越的。(忏悔录二2，2)

431．一个正直的人，即使能勇于忍受一切，或聪明机警能提防假朋友，但当他根据奸诈的事实，发觉有人常伪装友谊或从真朋友变成假朋友时，也不可能不心痛。(天主之城一九5)

432. 处身世途中，我们多时认敌为友，认友为敌。在此多苦多愁的人间，有什么比良朋益友的诚信与互爱更能安慰我们呢?不过，朋友越多，分布的越广，我们也越担心世上的诸多横祸会打击他们。(天主之城一九8)

433．假如有人谴责这种痛苦，那么也要谴责朋友间的交谈、遏制或消灭友谊的情感、抑压任何温情涌上心头。(同上)

434. 但如果这是绝不可能发生的话，那么当一个亲爱的人过世后，我们又怎能无动于衷呢?悲哀、创伤、心痛都随之而来，它们需要万般柔情爱抚才能治愈过来。(同上)

435．啊，害人不浅的友谊，只为了消遣作乐，真使人大惑不解!(忏悔录二9)

436．友谊带有几分神秘感，理性不能为之确实解释。如果友谊没有这点神奇，恐怕就不会存在。(信益一。)

437．真友谊不可能建于物质的利益之上，它是以无私之爱铸成的。(信函五二)

438．友谊不分界限，它拥抱一切应爱的人。（信函一二一63）

439．你们暗中钩心斗角，外面却称朋道友。究竟是真斗争抑或是假友谊。(驳朱氏三26)

440．我宁愿有明智的朋友，而不愿有讨人喜欢的朋友。（教蒙

九)

441.如果我怀疑他明天会成为我的敌人，我不能爱上他或对他忠心耿耿。(天主之城一二21，2)

442. 那时我觉得我们两人是异体同心：我的心与我朋友的心。(忏悔录四6，11)

443．没有我真心爱上的朋友及没有响应我的爱的朋友，我不知有什么幸福。(忏悔录六16，26)

444．主啊，爱祢的人是有福的：在祢之内爱朋友，及因祢就连仇人也爱的人是有福的。(忏悔录四9，14)

445. 我的挚友亚里比奥十分爱我，因为他认为我德学兼优；我爱他，虽然他年纪轻轻，人品却很善良。(忏悔录六7，11)

446．就连内布利迪奥，也离开了迦太基附近的小村，离开了他多次居住过的迦太基，离开了他父亲极好的田庄、房舍和他不能随行的母亲，来到了米兰，不外是为了跟我一起生活，热切追求真理和智慧。(忏悔录六10，17)

447．挚爱的内布利迪奥，你最后的一封信，我吃完晚饭后在烛光下阅读了。那是歇息的时候，但这并不一定表示睡眠。我躺在床上阅读你的信，一面读，一面使我思考，我自问：「奥思定，内布利迪奥关于你所说的话全是真的吗?你果真是个幸福的人吗?』(信函三1)

448．Verecond0因我的皈依而感到悲伤，我安慰他，声称友谊不会受影响，鼓励他忠于他的婚姻生活：我等待内布利迪奥跟随我：他可能做到，因为他住得这么近，而且几乎已着手做了。(忏悔录九3，6)

449．祢（天主）解脱了他肉体的生命，他如今活于亚巴郎的怀中。那里有我的知己内布利迪奥!主啊!我的朋友，你的义子在那里活着。有关他如今生活的地方，他在世时曾向我提出许多问题，而我这个渺小的人却茫然无知。他如今已无需把耳挨近我的口听我说什么了：他如今把口挨近祢的泉源，尽量汲取智慧，以满足他的渴望，度着无边的幸福生活。但我不相信他会沉醉到把我也忘掉的……主啊!祢解除了他的焦渴，求祢记挂我。(同上)

450．当我找到一个有爱心的人做我的朋友时，我不论向他表白什么思想，我不是向一个人表白，而是向他所结合的天主表白，因他是在天主内做了我的朋友。假如有一天他由心腹之交变成仇人，让他尽管捏造一些东西来反对我，只要找不到值得发怒的理由便可。这是可求于真朋友的：真朋友并非隐瞒、而是不做本来愿意隐瞒的事。(信函七三10)

451. 我全心毫无保留地把我托付给朋友的爱护，尤其是当我厌于世间的丑事时。在朋友的爱护中，我可以毫无烦恼地歇息，在朋友身上我感到有天主。我安心投靠，我安心歇息。(信函八三10)

452．我阅读了你的信，信中你怨叹孤独。但相信除了你已做的以外，我可对你说什么呢?愿你躲到你心的深处，尽量把心向天主高举。你大可放心，那里你也会找到我。把我们联系起来的，不是靠在记忆中所需用的具体的有形图像，而是靠思想的媒介：所以你也会明白，不是相处在一起就会把我们联系起来。(信函九1)

453．假如我每曰看见你，我也不会对你更熟识；反之靠你的一些行动，我可对你的心有更多体会、认识及爱慕。我如今是向这位挚友讲话，也是向他写信。但我请求你，不要以此来衡量我是多么爱你。读完这封信后，请把它搁在一边，凭思念来到我心上。那时，爱情的圣殿会向爱情的眼目开放。你会看见我对你这一如此高尚的行动所感到的欣喜。我的欣喜是口舌笔墨无法形容的。我赞颂天主，感谢祂所赐的难以言喻的恩惠。(信函五八1，2)

454. 朋友的交谈：同事的欢笑：互相的礼让：一同阅读有趣的书籍：一起参加时而轻松、时而正经的游戏：偶然闹翻意见、却无伤感情，就如每人对待自己一样：多数时间大家意见相同，少有的异议反为前者添加情趣：各人彼此相待有时是老师、有时是学子：远游者有急于待返的思乡情：重返故里者受到热烈的欢迎……(忏悔录四8)

455．亲爱的Sapida女士，我收到了妳亲手为妳过世的兄弟所制的长衣，妳要我穿上妳为妳兄弟所做的东西。当我写这封信时，我实在已把它穿上了。(信函二六三1)

456．如果你喜欢肉体，请因肉体而赞美天主，把你的心灵转向肉体的创造者，勿使你所喜爱的东西令你失悦于主。如果你喜欢灵魂，请在主内爱护它们，因为它们也是易变的：只有固守于主内才能历久不衰，否则也会凋谢枯萎。所以，请在主内爱护它们，依你所能，把它们跟你一起引到主那里，并对它们说：我们爱祂，是祂创造了这一切，而祂并不是遥不可及。祂没有创造了这一切后就无影无踪地溜走了；万有源出于祂，并在祂内而存在。

  祂在哪里呢?哪里有真理的气息，哪里就有祂。(忏悔录四12．18)

    有多少现代人盲目相信星辰及占星术。即使奥思定也曾一

度相信过它。

    假如当日有报纸杂志的话，土门拜访奥氏的人会发觉这个聪明透顶、但有些迷信的青年在搜看占星栏。

    尽管那时没有报纸杂志，但不乏宣传星相学的好处及试图预测个人未来的书籍。

    此外，我们不要忘记，罗马人是非常迷信的，曾影响了臣服的各民族。

    在非洲，迷信不可能没有。只要想想，奥思定不但喜欢用占星术来解决他自身的问题，还征求Vindiciano医生的意见，去开设一间星相咨询中心。幸运得很，那位贤者晓得开导他说：「青年人!以你的聪明及所受的教育，怎可以沉迷于这类的糊涂事?』从那时起，星星对我们的奥思定果真的坠落了!

奥氏相信占星术，因为可以让他把一向困扰他良心的罪行归于星辰的影响，而非个人意志。

457．我曾不断咨询那些被称为星相学者的骗子。他们声言：你的运气从天来，犯罪行恶不由自主，也是从天而来……主其事者是金星、土星或火星。

    这样，人是无罪的；罪是归于创造及掌管天地的天主……(忏悔录四3,4)

458．传说某哲人仔细择好吉曰良辰与妻子交合，志在生出一个才能出众的龙儿来。(天主之城五5)

459．希波克拉底（注：希波克扭底走公元前四、五世纪的人，被称为希腊的医学之父。用科学方法观察过两个兄弟，他们的病情有同时增减的现象，为何他因此而断定他俩是孪生呢?这足以推翻那些把身体结构的效果归于星辰的人的讲法。(同上)

460．我们认识一对孪生男女，他们都还活着，健康也很好。纵然性别不同，身体的外形却相同；但另一方面，除了男女必有的分别外，他们的生活方式和倾向都全然不同：一个从军，当执盾者，差不多常常到外地去；女的则长守家中，不离本城。男的结了婚，女的守贞：一个当了父亲，儿孙满堂：另一个则不愿出嫁。从这些事例，可知占星术的预测功能有多大了!(天主之城五6)

461．尽管如此，我们没有理由否认物质世界的变化多少受星象的影响。比如说，季节的变化跟太阳距离的远近有关：某些动植物跟月亮的盈亏有关。至于海潮奇妙的涨落更无需再说了。但即使这样，也不能说人的意志是依赖星辰的位置的。(同上)

462.  但谁能相信事业不同的结果，是跟选择星辰的位置有关呢?依众人意见，前面提到的某人注定不是一个聪明伶俐的孩子，而是一个傻瓜。这是为什么他想扮聪明逃避命运，询问占星术，仔细选好时辰与妻子媾合。

    他造出了一个不属于他本人的命运，真是太胡涂!选定某一日、计算好分秒行婚事，他想若非这样，恐怕就会遇上凶曰，不利于行房事。来日生下的儿子又将如何?有利的星座是对好婚姻抑或对好分娩而言呢?(天主之城五7)

463. 如果单是（有意志的）人，而不是其它世物受星辰的影响，那么为何农民择曰种葡萄及树木、播谷种、繁殖及训练家畜，俾能增加畜牲及其它东西呢?(同上)

464．试想有多少东西在同一时间内诞生、出现及开始存在，但随后即大相径庭，使得占星术的信仰成为笑柄!如果星相学者每每说出一些惊奇的事，我再说，这不是因为他们有解释星相的技巧——这种技巧根本不存在：是否更好说，有些心怀不轨的小人刻意利用星辰的宿命论来愚弄别人呢?(同上)

465．我年轻时，有一个聪明而精通医术的人，很负盛名。我是他的朋友(他曾把诗作比赛赢得的桂冠加在我的头上)，我多次听他公开谈论：他的谈论朴实无华，但生动而深刻。

    但当他知我阅读占星术的书籍时，就慈祥地劝我把它们丢掉，不要为那些胡涂的东西费时失事。

    他向我说：「在我就业初期，曾阅读那些书，志在以此为职来维持生活。但我很快就把它们丢掉而从事医学。我是正经人，骗人赚钱是不成的。而你，奥思定，你有好头脑，又有好的法学基础……请放弃……。』(忏悔录四3,5)

    谈圣奥思定时，我们可以谈环保吗?

    固然不能像我们今天所说的一样：童山濯濯，失去自然的保护。

    谁阅读本章的语句，自会相信爱美的奥思定也爱宇宙，因为宇宙是天主的化工。奥氏爱伦理秩序，也爱自然秩序。他能觉察到一条昆虫的功能。

    写奥思定传记而与奥氏同时代的Possidio告知我们，奥氏的举止不矫揉造作，但也不随随便便。他衣着整洁得体，在写给隐修士们的会规中，曾多次提及洗衣的人。他也注重食的卫生，进食时用银制的刀又，食物则要对健康有益，而非为满足口腹之乐。

    公元三八八年奥氏第二次拜访罗马时，到君士坦丁建的大殿祈祷，在大殿广场土目睹朝圣者可能因疲倦而饮得酩酊大醉，又眼见人们用膳时随地抛下的零碎食物。他认为不合乎体统，于是把事件通知当值的一些执事，获得了这些虔信人同情的答复。只不过要根绝这些弊病是难又难矣。

    他教区的信徒愿意仿效罗马信徒在殉道者的墓上吃喝，他对他们说：「是的，使徒之长的罗马大殿是美仑美奂的，但你们更好阅读伯铎的书信。它更美!」

    像这样一个崇拜心灵的和谐和超性之美的人，不能不爱世物的秩序和受造的美丽，看它们是上天的反映。

466．世间有一条不变的定律，就是即使一个病态的灵魂，也被理想的节奏导向其终点，而它本身也走向感性最细腻的表现。这些节奏可能越来越平凡，但不能说完全缺乏美。(音乐六17，56)

467．天主从不谴责美，也不谴责一个失却其主要终向的受造物所创造出来的美：天主嘉许一个返回及固守于自己终向的灵魂所创造的美。(同上)

468．透过宇宙的节奏，每一受造物在浑然一体中运作，始终如一：在物理界的时空中保持平衡状态，维持一定的秩序。这

是一条自我维护的定律。(同上)

469．人是一个名称，一个受造物的名称。我找这个受造物的工匠，祂是天主!但天主只是人的造主吗?祂岂不也是动物、鱼类、飞鸟、天使、天地、星辰、太阳、月亮、我们上下一切层层有序、从最低级到最高级、彼此联成一气的受造物的主宰吗?(讲道二四4)

470．当我们听到圣经三番四次说：天主创造。我们指的是，天主把每种受造物造成尽善尽美：当我们听到以下的话：天主看见祂所创造的一切都是好的。我们应明白，天主所造的一切会使祂慈心大悦，而天主也乐意使祂的化工得以保存。(创字解二8，1 9)

471．为何受造物会退化呢?因为它们没有圆满的实有，远不如那以极大爱心创造及保存它们的至上实有。一存在之物虽微不足道也是好的!每一存在的东西虽微不足道也应有它的美。所以，虽最细微的善也总是善，是一源自天主的善。(真宗教一八35)

472．人生第一阶段是婴儿期，只管饮食，随后就从记忆中销声匿迹了。继婴儿期而来的是童年期，它会留下一些记忆。继童年期而来的是青年期，天性让人可以生儿育女。继青年期而来的是壮年期，人于此时必须参与公共事务及奉公守法，避恶避罚使爱犯罪者得不到自由：这时期的另一特征是欲情炽盛。继壮年期的风雨后，成熟的年龄给人有点喘息的时刻。接着就是人生最有问题的阶段，此时人体开始老化，百病丛生以至于死。其它任何阶段都有继之而来的阶段，唯有老年期却没有，它只有继续延长下去。(真宗教二六48)

473． 眼睛爱看多彩多姿的形象、光辉灿烂的颜色。无疑，天主所创造的东西都是够好的，只不过始终不如祂好：但愿天主占有我的灵魂，祂才是我的至宝。(忏悔录一034，51)

474．整天，这些美好的东西不断在吸引我，不让我有片刻安宁。从受造物的优美声中，我只有静默下来，才能完全获得安宁……(同上)

475. 眼见诸般美好之物，我的心无法宁静下来。光是彩色之王，它照耀眼前各物，千变万化的在献媚，不论我在哪里，它都在吸引我，即使我另有所思，对它不加理会。光的魅力很大，假如它突然消失，我会热切追寻它；假如它长期不在，我的心会感到忧愁。(同上)

476．假如你陷入一片漆黑中，就算打开眼睛也是徒然：如果你固执紧闭眼睛，就算沐浴在强光中，对你也无用处。(释咏二五14)

477. 有需要创造这么多对人类无必要的水陆动物吗?其中有许多甚至是险恶及凶残的。说这样话的人不知道在一个大艺术家的眼中，他所有的作品都是美的，而他利用它们来实现他与一条普遍公认的定律配合的通盘计划。(驳摩创一五24)

478.一个外行人进入一个艺术家的工场，看见许多他不认识的工具，就愚昧地认为是无用的东西。偶然不慎走近一个高熔炉，就会被灼伤：用手拿一个尖锐的凿子，就会被刺伤。但那位认识每一工具性能的艺术家会继续工作下去，不理无谓的闲言，只笑他的客人的愚昧无知。(驳摩创一六25)

479．人类有时好比大海。为什么?因为人生苦涩得有如充满盐分的海水：又因为它受到风浪的袭击。此外，可以观察一下人们怎样如海鱼一样互相吞噬：大鱼吃小鱼。(释咏七六21)

480．即使动物也有表达它们本能意愿的语言。比如公鸡找到可以啄食的东西时，就会发出特殊的啼声，示意雌鸡前来；雄鸡发出鸣声向雌鸡示爱。(基教二2，3)

481．不要让冬天的气候使你忧愁：许多葱绿盛产的植物会在此季节无果无叶，失去美观，外面看来是枯枝，虽然实际不是。草开始发绿了，而树木连叶也没有。草发绿!草坪上的草冬天仍发绿，结果的树木冬天零落萧条，两者的结局要待夏天才见分晓。(讲道二五a l)

482. 谁可给我答复：为何意大利人常常盼望冬天有阳光，而我们贫瘠的遮都里亚地区，则整年在渴望一滴雨水而不可得呢?(秩序二5，15)

483．很多人缺乏理性，无法欣赏各式各样的受造物、分辨它们个别的等级与层次，以及天主指定给它们的动向。我说过，这些人深信天主不管不理，最多只管理那些高等的受造物，但对那些下等的则不闻不问，避而远之……让它们自生自灭。(释咏一四八10)

484. 在交际场所中不难听到有人轻挑地说：「哈哈，行吗，假如天主打开雨水的开关，行吗!祂会降雨到有这么多水的海里去吗?行吗!这不是什么照顾，而是什么都不干的假照顾……祂应降雨到遮都里亚才是……真好笑：遮都里亚干旱至死，而负责照顾的天主竟然失手把雨水降落到海中……。』对这些人来说，这是再聪明不过的结论。你们知道怎样直截了当地回答吗？「至少遮都里亚感觉到需要水，而你们却一点需要也感觉不到……』(同上)

485．这些是自满自足的人，自以为通晓一切，不愿从自然界这部厚厚而内容极丰的书本中学习什么。他们不觉得有什么需要!我指的是学习的需要。

    至于我们呢，我们有这种需要，我们甚至连一只跳蚤肢体构造的样子也感到惊奇!一只跳蚤或蚊子的肢体是谁造出来的呢?请你观察昆虫中最小最细的一只吧。你看祂怎样避死趋生，怎样找寻舒适、避免麻烦，怎样操练各种器官，怎样喜欢用螫吸啜血液。(同上)

486．在Cassiciaco，同我一起居住的青年学生一次发现了一条爬行的千足虫，他们中一个用了随身带着的一枝笔把那条虫从中间切成两段。切开的两段分头而走，走得这么快及这么起劲，就彷佛成了两条一样。(灵宏三一62)

487．他们对所目睹的感到惊讶，又想知道它的理由，就急急把那两段活着的躯体拿来给我及坐在我旁的Alipio。我们也同样惊奇地观看，见祂们在桌上四面走动，其中一段碰上了笔，就在痛楚的地方抽搐起来，另一段则不觉什么而继续走动。我们想知道这种情形会持续到什么地步，就把虫切成更多部分：所有部分都在走动。假如这种情况不是由我们引起，又假如没有注意到切割的事，我们会相信祂们生来就是分体的，而每一部分都有自己的生命。(同上)

488．这里我们谈三种雀鸟：在沙漠定居的鶫鸪：在废墟中生活的雕鹑：喜爱单独在人家屋顶上居住的麻雀。鹑鸪生于沙漠，尤其是埃及尼罗河那边的沙漠。企图认识它的外形、躯体、声音和生活方式有何用处呢?它生于一个地区使人很难认识它。雕鹍是一只喜爱黑暗的鸟儿，祂的居处是断壁颓垣的废墟。至于单独生活的麻雀，你们都比较认识它。(释咏一0一l，7)

489．在朝向内院的一间屋子门前，我们见到有两只公鸡猛烈打斗起来，引起了我们的兴趣。爱好智慧的人哪有不会集中视线搜集理性协调的讯息呢?理性的协调给世间有灵及无灵的万物订定秩序及分量。拿目前的例子来说，在两只公鸡身上可以看见待机出击的头、零乱的羽毛、迅速的攻击、敏捷的闪避。此外，胜者的骄傲、败者的沮丧。动物虽无理性，但并没有不协调的，这正因为有一更高的理性在订定秩序及协调一切。(秩序一8，25)

490．可以看见胜者对败者施行威吓，昂首高歌，竖起圆满丰盛的羽毛庆祝胜利：败者俯首称臣，头上羽毛散乱，声音嘶哑，步伐踉舱。(同上)

491．看过了上述的情景后，我们不禁要问：为什么所有的公鸡都会这样做?它们这样做是为了控制母鸡吗?为什么打斗的场面会引起我们的兴趣?

  有人提醒我们，观看这种场面的娱乐必须有节制，我们才离开去别的地方。(秩序一8，26)

492．某夜醒来，公共浴场旁边那条小溪潺潺的流水声吸引了我的注意。我觉得奇，同一条小溪在流经白垩石上时，竟会发出时清时浊的声响。我在脑海中反复思索，寻找答案，却无法找着。(秩序一3,6)

493. 就在此时，卧在床上的李正楚（Licenzio）正敲打床边的柜，想把几只讨厌的老鼠赶走。我对他说：「李正楚，你可注意到溪流声音的变化吗?』他回答说：．这并不新奇。某夜我醒来「正想享受点清静，于是侧耳听听是否在下雨……是溪水造成的效应……』他接着说：「是树叶阻塞水流吗?秋天落叶很多，不时会被水带走，但随后又积聚起来，阻塞水的流通……』这个解释使我满意，我称赞他的洞识力。(秩序一3,7)

494．上午，那迫使我们留守在公共浴场室内的云雾消散了，我们有了一个阳光灿烂的下午。(福生四23)

495．一条冰川吗?它像水晶，像一堆白色、十分白色的玻璃……是永不溶化的雪，是连年累月无法溶解的积雪……能抵抗一个热季、甚至多个热季的高温；更遑论意大利北部一带地方，那里就算夏天的太阳也不很热。(释咏一四七2)

496．跟我在一起的首先有我赖以为生的母亲，其次有我的胞兄弟Navigio，我的同乡及学生：Trigezio及Romaniano的儿子李正楚(Licenzio)：我不能不提我的两个侄儿Lastidiano及Rustico。跟我们在一起的还有亚里比奥及我的儿子亚爹俄达多。(福生一6)

497．天主，祢忠守承诺，

    请酬报Verecondo，

    他曾借出Cassiciaco的田庄，

    使我从世界的风雨中，

能在祢内找到安宁。

请赐他享受

祢乐园四季如春的舒畅，

祢既赦了他此生的罪孽，

如今就把他安置

在祢富饶的山上，

祢的山上，

膏腴的山上。(忏悔录九3，5)

    恶的问题是奥思定所研究的题目中最棘手及最富戏剧性的一个。

    这个问题可能是所有人的问题，因为它玄之又玄，讳莫如深：竟然有恶渗入至善的天主的造化工程之中。

    奥思定对恶的存在，从他年轻时开始就一向百思莫解，最先在他个人的生活中，其次在人世间发生的事上。他设法为他的罪过辩白，显然，他感到内疚。他试图用摩尼教的善恶两元论，随后又用星相的影响来自辩，但总不能摆脱这个问题。

    他在(自由意志)及其它著作申，用哲学的方式来讨论这个问题。为了牧民的需要，他也常常提出这个问题。他直觉到恶是没有实质的，恶是一种缺陷，就如应有健康的身体缺乏健康一样。在哲学层面上，他给予恶的解释可能已详尽无遗，但在个别层面上，恶是具体的事实，摧毁人的身心。恶始终是个难解的谜。基督真理的光、虚心接受难以理解的事实、对天主及被钉死的基督的信仰是解决问题的办法——被钉死的基督看来为恶所克胜，而实际上却以生命的复活克胜了恶。

    恶的问题是与整个基督教会密切有关的问题。

    我在本书的尾声把对恶的反思放在对教会的反思之前，其理由是：人对邪恶的胜利是人生依赖天主的恩佑而违致的最后成果。而这特殊的恩佑，奥思定称之为持守至终的恩赐。

498．表面是恶的事，我们应视之原来是好的事，只是如今变了质而已。恶事本来就不存在，它们是变了质的东西：再或者是公义的善加于罪过的惩罚。恶事虽然是好事的变样，但仍保持着一些善性的痕迹。事实上，因变质而成的坏东西，本身应是好东西的。

    变质违反本性，因为它伤害本性。说它伤害本性，因为它削减善。(驳反对者五7)

499．恶只是善的失落。为此它好比一件好东西的寄生虫。它不能附于至善者的身上，因为后者本身是不朽不变的，而至善者是天主。(同上)

500．无恶渗入的善是有的，就如天主或天上的神体：毫无善迹的绝对的恶是不存在的。事实上，假如恶不带来破坏，就不是恶：但如带来破坏，就会削减善而成为恶；如果继续加害，那就表示还有一些好的东西受到侵害；假如那坏的东西已完全腐蚀了它着手侵蚀的善性，那就没有可以破坏的东西留下了。是以当善被耗尽了、善性被恶全然毁灭后，具破坏性的恶也就不存在了。(同上)

501．我寻找恶的根源，但因我找得不当而找不着。我把整个自然界，大地、海洋、空气、星辰、植物，动物，总之，天下间一切有形之物都投射到我的心目内；此外，我也把神灵看作是形体一样安排在我的想象中。我把这一切东西分门别类，把神灵也虚构成不同种类的形体，于是出现了庞大的一团物体，当然不是按照原来应有的数量，因为这是不可能想象的，而是按照我所能想象的，四周都有界限。而天主祢却像海洋一样，把这庞然大物从四周包围起来，从四面八方渗入它。这个海洋是一片无涯的海洋。受造的万物彷佛在海洋中的一团海绵，体积虽大，却有限度：海绵完全浸润在海洋的水中。我说：「天主，看，祢的受造物。天主是美善的，天主创造的东西也是美善的。祂包容及充塞万物……。』(忏悔录七5，7)

502. 那么恶在哪里呢?它从哪里来呢?又从哪条路渗入呢?它的根是什么?它的种是什么?也许它不存在?那么我们为何害怕或躲避那不存在的东西呢?如果我们无端的害怕，这种无谓的害怕本身最少也是一种恶，它无缘无故地使我们忐忑不安。假如没有害怕的理由，而我们仍然害怕，那是一种更大的恶。所以或者有我们所害怕的恶存在，或者害怕它就已是一种恶。那么恶的根在哪里呢?天主创造了万有，因为天主是善的，因此万有都是善的；至善者造了较小的善——万物；创造主及受造物都是善的，那么恶从哪里来呢?(同上)

503．但是我那时认为犯罪的不是我们，而是另一个不知什么本性在我们身上犯罪。我的傲慢喜欢自以为是，不肯承认自己犯错。我乐意为自己辩护，而把罪归于另一个在我内而又不是我自己的东西，其实这东西却是我自己：是我的不善把我分裂为二，使我与自己相争。(忏悔录五10，18)

504．在德行中，我爱宁静：在罪恶中，我恨内疚。我那时已能看到前者有合一，后者有分裂。我认为有理性的心性、真和善的本质是在合一内。我相信无理性的实体及至恶的本性是在分裂中：而这本性不仅是实体，且具有生命，但它不是来自祢——身为万有之源的天主。

    前者，我称之为「单元』，是一无阴阳之分的精神体，是真与善的理性本质：后者，我称之为「二元』，它是无理性的，如在罪恶中的愤怒、放荡中的情欲。我那时真不知在说什么。(忏悔录四15，24)

505． 我那时不晓得，也没有人告诉我，恶不是实体，而我们的灵性也非至善!

    就如情绪恶化激动而生暴力，心灵贪享肉体快乐而有淫行：同样的，理性一旦遭受损坏，错谬及虚伪的学说便会污染人的生命。(忏悔录四15，24．25)

506．世上有恶的问题，从我还是年轻体弱的时候已在困扰着我，把我推向异端邪说。我受害深重，头脑充斥着一大堆无稽的故事，假如求真的心得不到天主的助佑，我必永劫不复，不会再有气力重拾原有的自由。如今我相信所有存在的东西都来自唯一的天主，但天主却不是罪恶创造者。

    我对我如今相信的深信无疑：没有东西更值得相信的，即使它根本的理由隐而不彰。对天主有一正确的观念，是宗教关系最合理的开端，除了信祂以外，没有人对祂有一正确的观念：天主是全能的，不会有丝毫变化；祂是所有美好之物的创造者，而祂本身却凌驾它们之上；祂是祂所创造之物最公正的管理者；在创造时，祂无需什么东西协助，好像独自就不能成事似的。(自由意志一2)

507．天主，我爱慕祢，我感谢祢并称扬祢的名，因为祢饶恕了我这么多可悲及可耻的作为。如果祢使我的罪孽冰消瓦解，这是祢恩宠及慈爱的工作。如果我没有犯下其它任何罪恶，这是祢恩宠的工作。如果我那时能为罪恶而爱罪恶，那么有什么罪我做不出来呢?(忏悔录二7，]5)

508．世人中有谁想到自己的软弱无能，而敢把贞操及童贞归功于自己的努力呢?谁会少爱祢一些，好像祢对待回头皈依者的宽宥仁慈，那人并不这么需要呢?(同上)

509．那被祢召唤、跟随了祢的声音而避免了我犯下的罪的人，见我被祢神医治好后，请不要讥笑我：是祢神医免他染上任何病症或更严重的病症。

    但愿他正因此而同样爱祢，甚至比我更爱祢，因为他之所以不像我一样在这么多罪恶中辗转，是全归功于祢神医把他救拔出来。(同上)

510．谁是有福的人呢?一定不是那些被天主找不到罪过的人：事实上，天主在一切人身上都找得到罪过，因为一切人都犯了罪而需要天主的光照。因此，如果一切人都有罪，那么留下的就只有那些有罪而被赦的人才是有福的。(释咏三一7)

对奥思定来说，教会是天主在地上建交的机构。

在奥氏看来，教会是美丽的，是基督的元配。他深入研究她，志在揭示她深藏着的美。他确认教会具体表现在天主的子民中；我们是元配，我们是教会。

奥思定的教会学，即教会之创立、传播，及身为众人救赎的标志的理论——仍然为今日神学的教会学。

对奥氏来说，教会是一条流经世界各地的河流，是一座建基于整个环宇上的圣山。

他干脆以「公教」之名来称呼教会。

511．从亚伯尔——第一个被恶霸兄长杀害的义人——开始一直到世界末日，教会是一个在世人的迫害及天主的慰藉间穿梭往来的旅客。她自有人类以来从未在地上绝迹。(天主之城一八51，2)

512．世界有东南西北四个方位。主耶稣从四方召集祂拣选的人。教会是从四方集合成的。怎样集合呢?从各地以天主圣三之名：以父、子、圣神之名行洗礼。(释咏八六4)

513．散布于全球各地的公教会一开始就冲破敌人的重围，曰渐强盛起来，不是靠抵抗，而是靠着爱。

    如今她凭信仰克服他们阴险的问题，凭理性跟它们辩论，凭智力把它们扫平。对那些向她吹毛求疵、专事讥谤的人，教会给的答复是：必须谨慎明智分辨清楚什么是收割、曝晒及入仓的时间。教会纠正她好庄稼里犯错及讥谤的人，把嫉妒的人当作荆棘及蒺藜处理。(基战一二13)

514．天上之城旅居世上时，征召不同国籍的人民，收纳各种语言的人士，不计种族、风俗、法律和制度的分别：固然，人世的和平有赖制度来维持：她不但不压制或消灭上述的东西，甚而采纳及维护它们，虽然它们因国而异，但都有同一目标，即维持人世的和平：只要它们实施起来时不妨碍宗教，因宗教教人崇拜唯一真实而至善的天主。(天主之城一九17)

515. 地上之城靠信仰生活，所以她企求人世的和平，使世上的人民和谐共处，对社会问题有一定程度的共识。

     至于天上之城，更好说旅居人世的部分天上之城，也靠信仰生活：她也需要这种和谐，直至今世的终结。为此，今时今日，她毫不犹豫遵守管治今世地上之城的一切法制，因为人生涉及天地双城，而双城之间有共通之处。(同上)

516. 教会啊!妳把兄弟与兄弟联结起来，用的是较本性更强的凝聚力：妳巩固朋友及亲族间的关系：妳不但不伤害人性设定的或自愿参加的联系，而且还使国民与国民、民族与民族亲近，结果是，妳较之任何社团更能创建一个人类的大家庭。(公习一62)

517. 公教会是唯一的，也是通体完整的：这不是说只有她崇拜唯一的神，而是说只有她热诚崇拜唯一的神；也不是说只有她确认一个信仰，而是说只有她确认唯一的信与爱；也不是说只有她施行洗礼，而是说只有她施行唯一能拯救人的洗礼。(驳克利氏一29)

518．我隶属于一个教会，所有其它赖使徒们的辛劳而成立、及靠圣经而维持稳定的各教会是她的一份子。我永不会跟她们失去联络，不论在非洲或任何地方。(驳克利氏三35)

519．公教会是基督的身体，同时也是祂的元配：一个身体跟许多肢体连在一起，在团结及互爱的维系下，保持全身的健康，而每一肢体在身体内都有一特殊的功能。(基教一1 6)

520．治理教会的人是在教会的农田里（你们看，他们是否如保禄使徒针对农夫说的)，保禄针对他们说：「我裁种，阿颇罗浇灌，然而使之生长的却是天主。』有些人不爱走入人群，因为他们不喜欢群众的喧嚷，却喜欢在清静中侍奉天主。也有好教友生活在世俗中，但如圣保禄说：「他们享用这世界，就好像不享用似的，因为这个世界的局面正在消逝……。』(释咏一三二4)

521．可惜有假的隐修士，就如有假的神职人员及假信徒一样。这三种阶级的人——就如我常向你们特别谈过的——都有好有坏。你们不要害怕，即使他们当中也有不法之徒。这种情况暂时也许只能在暗中控制一下，完全控制惟有寄望于末日。但是真兄弟的圣洁生活，并未因那些伪装的人而受到损害。(同上)

522．关于我，他们尽管说什么都无所谓；天主爱他们，就算他们不要。我不否认，我曾胡里胡涂陷入邪恶，但当我越承认我的过往，我越称赞宽恕我的天主。可是你这个信从异端的人，为何放弃原则而攻击我这个人呢?我是谁，究竟我是谁呢?难道我是公教会吗?是基督在人世间的产业吗?我只愿活在教会内!反对我的罪，我比你更严：你如今责备的，我已惩罚了它。(释咏三六19)

523．有三件难以相信却已发生的事实：(一)耶稣基督肉身复活升天：(二)世界竟然相信了一件如此难以置信的事：(三)几个没没无闻、经济与文化水平低下的人竟然使世界——连同世界的聪明人——相信了如此难以置信的事实，并且有十分显著的成效。(天主之城二二5，1)

524. 如果世界相信了这一小撮名气不扬、学养不高、家境不裕的人，这是因为天主亲自以最奇妙的方式运作，迫使它相信。(同上)

525．除了不愿失去我在公教会内找到的、而你们却不认识的智能外，还有其它理由使我依偎在教会怀中：世上各民族一致的认同：奇迹的权威：由望德所孕育、在爱德中成长、为古老传统所保证的权威：特别是对宗座的爱护，主耶稣把牧养自己羊群的责任委托给它，直到今天给予它一系列一脉相承的教宗来主理其事：最后是公教会的名称，在诸多异端谬论中，只有这个教会才敢出来争取这一名衔……(驳摩基信四5)

526．我们是圣教会：但这指的不只是聚集在这所教堂内的我们、或如今听我讲话的你们。她包括所有聚集在这里的本城的忠信基督徒，所有住在这一区、这一省、生活在海外以至全球的基督徒，这是公教会的幅度，她是我们的母亲，基督的元配。(Guelf．讲道一8)

527． 我们应尊重这个教会，待她如主的夫人。再者，我可说什么呢?她是基督挑选的伟大而尊贵的配偶，由淫妇升格为皇后。无可否认，她的确是这样，因为不应忘记是天主的仁慈救了她。她怎会不是这样呢?她曾在偶像及魔鬼前犯奸淫。也许在肉体方面犯奸淫的人不多，但在思想方面……(同上)

528．何等高深的奥迹啊，我们被邀参加婚礼，而我们本身却成了婚礼。在一般人的婚礼中，新娘异于被邀的客人。这里，我们是新娘，同时也是被邀的客人。(Lambot讲道一六)

529．我用这婚礼神圣的名义奉劝及请求你们：热爱这个教会，热爱主基督善牧——那俊俏的夫君。(讲道一三八10)

530．那夫君自己向我们披露，他的夫人是怎样的；他向我们披露，免得我们犯错……我们被邀参加婚礼，还想要以争执来打扰神圣的诺言吗?(同上)

531．你们要爱这个教会，你们就是这个教会，你们就在这个教会内!你们要爱那夫君。(同上)

532．教会的活力先表现于根，然后才表现于枝干。

    我们的根是爱德。我们的根来自上方，因为我们的活力来自我们的牧者基督。我们的居所是在天上。(释咏四八1 1,2)

533．整个基督是整体的教会，整个基督，是头和身体，就如一个完整的人一样。我们是属于基督的肢体。这项真理不单只向信徒宣讲，也可以向非信徒却有智慧的人介绍。这是一项合乎情理而含意深远的真理。(讲道三四一1)

534．那些持异端谬说的人尽管猛烈攻击你们，他们并不知道以愉快的心境去克服感官的幻像有多么困难……但长期飘浮不定的我，多年痛哭泪洗心境的尘垢，直至不朽的造主藉圣书的权威使我深深信服祂，为此我不能攻击你们。(驳摩信二2-3，3)

535. 如果我们是基督的身体，那么祂的身体当日在民众中所忍受的，如今祂的教会也在忍受。教会受民众挤压，但触摸祂的只有少数人。挤压教会的是人性，触摸教会的是信仰。基督徒不当挤压教会，她是基督的身体。(讲道六二3，5：7，11)

536．教会是基督神妙的身体，真实而渗杂的身体，前者是后者的反照。是以旅居此世的教会，被称为圣人及罪人混杂的教会。(基教三32，45)

537.当人们辩论时，都喜欢口呼柏拉图的大名，而非掏出求真的心。假如某些人所尊崇的名人能复生，那些先贤会认出人生的真谛是什么：只要变更几句话及几项意见，他们就会成为基督徒，就如最近大多数的柏拉图学者一样。(真宗教四6-7)

538．天主每每安排让一些好人因小人的嚣张而被逐出教会。如果他们为了教会内息事宁人，甘心含冤受辱，不图分裂，那么他们就是立下榜样，教人如何以爱侍奉天主。这些人已立定主意，待风暴停止后就返回来：再或时机不允，因为风暴不息，那么他们也会为使他们离开教会的人提供援助，不另立小圈子：这些人就以这样的方式来表明他们的公教信仰。(真宗教六11)

539．我们众人一起组成基督的肢体及身体，这不但指在这座大殿的我们，也指全球各地的人：不单指现时的人，也指……(我可怎样说呢?)从义人亚伯尔直到世界末日所有的人：今世过去的任何义人：此时此地已出生及未出生的人……瞧，这是基督的整个身体!每一个人是身体的一个肢体。如所有的人形成一个身体，而每一个人是一个肢体，那么基督就是头，全身都隶属于祂。(讲道三四一9，11)

540．开始与根脱离关系的人，虽然短期内会继续维持青绿，但实际上已被截断，只是未经发觉：或必然会被截断。无论如何，他不会结果实。(Denis讲道一九7)

541．你有葡萄枝的外形……却是与葡萄干脱离的枝……你展出外形，但我找的是根，因为从脱离的枝不能生长什么。根在哪里呢?岂不是在有联系功能的爱内吗?请听葡萄枝单凭外表能作什么呢!保禄说：「假如我有先知之恩，又明白知识的一切奥秘：假如我有完满的信心，甚至能移山倒海，但我若没有爱，我什么都不是……。』(若诠一三16)

542．在教会内有多少不良份子，善人与坏人同在一个母亲的胎中，直到最后分开为止。(若诠——10)

543．福音记载耶稣诞生时，在耶稣的族谱中你可找到义人与罪人，后者多得很。耶稣召叫罪人，因为祂是通过他们而来到世上。祂来是为担负我们的罪，为此，祂诞生时不嫌弃与这一帮罪人混在一起。(Mai讲道一五八2)

544．圣洁的教会如今处身在少数受苦的人中，同时又处身在很多的恶人中。但曰后她只会处身在一固定数目的义人中，其间再不会有罪人出现。(Guelf．讲道一五])

545．有一来自天上的祭坛，只有双手清白的人才得拥抱它，但如今有许多不配的人拥抱它，而天主也容忍。(释咏二五2，1 0)

546. 不要问：「恶人有什么用呢?他们在教会内有什么用呢?』我回答你说：「在一个家庭中，那些要收藏起来的器皿有什么用呢?家主知道它们的用途，而天主的家大得很!』你还要问：「恶人在世上有什么作用呢?』我请你回答我：「燃料在冶金的坩埚内有什么用呢?』我想它之所以在用火来炼金的工场内不是无作用的……所以请看，恶人对善人也是必要的。我们好比是在冶金的工场内。(讲道一五4：二五四3)