箴言为所罗门王所写并辑录，希伯来文名Mishle Shelomoh，希腊文为Paroimiai Salonontos，都是“所罗门的箴言”的意思。古时候的君王，不乏类似的语录，但没有这样敬畏神的观念，道德的准则，和真智慧；所以拉比传统称此书为“智慧之书”。

主旨：

　　本书不是属世的智慧，不在于谈空说玄；而着重在良好的生活，公义正直的行动，这是敬畏神的表现。

钥节：

　　第三章5至6节：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明；在你一切所行的事上，都要认定祂，祂必指引你的路。”

书中的基督：

　　在第八章，显示智能的位格化，完全而且神圣，是创造和生命的根源（八：22-31），是神子基督耶稣先存的形像和事工（来一：2-3）。祂公义，完全，品德善良（八：7-9），而愿意人接受祂（八：1-6,32-35）。这智慧，就是道成为肉身的基督：“神的奥秘，就是基督，所积蓄的一切智能知识，都在祂里面藏着。”（西二：2-3）“但你们得在基督耶稣里，是本乎神；神又使祂成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。”（林前一：30）智慧更是神属灵的能力，攻破坚固营垒（二一：22）。智慧是永恒的。箴言中智慧的女性称谓，表明其慈爱，温柔，孕育化生的能力，也是神性中的部分。

　　属世哲学的智慧，多是注重理论，而少有实际。箴言告诉我们说：“敬畏上主，是智慧的开端；认识至圣者，便是聪明。”（九：10）基督徒蒙主救赎，认识神，是“智慧之子”，当行在光中，在生活上表现箴言所说的伦理，良好的见证。

　　我要将我的灵浇灌你们，将我的话指示你们（箴一：23）

　　在人学习的过程中，数据如何化为智能，是很奇妙的事。即使我们能描记脑波的一切动作，仍然无法了解其“如何”的转化。
　　圣徒珍视圣经，连多数不信的人，也承认圣经是好教训。可惜，不要说不读经的人，即使肯读经的，也不都从神的话得到益处，原因是不得其法。圣经说到领受智慧的正确途径：

　　你们愚昧人喜爱愚昧，亵慢人喜欢亵慢，
　　愚顽人恨恶知识，要到几时呢？
　　你们当因我的责备回转，
　　我要将我的灵浇灌你们，
　　将我的话指示你们。（箴一：22-23）

　　人的最大问题，是恨恶知识。不过，这里所说的恨恶，并不一定是以愚昧为品德，以无知为属灵，或深恶痛绝的反对知识；而是不知道自己的无知，爱自以为是，固执己见，把许多别的事放在优先，不肯追求认识神。这种人唯一的希望，是接受责备，谦卑承认自己的错误，而向神悔改。“回转”就是悔改的意思；知道是走迷路,离开神的面光，必须放弃追逐自己面前的黑影子，作一百八十度的转变，归向神。
　　人的最大问题是骄傲；而且很奇怪，对于人容易谦卑，有时会谄媚，以至卑贱；对神却是骄傲。但圣经说，人必须肯谦卑，才可以得到神的灵浇灌。这里不是说神的灵是流质，像水一样，可以倾倒的；而是说，人必须谦卑下来，才可以给神有机会浇灌下来，高傲只能成为枯干刚硬的田地。神的灵像泉源的活水，可以滋润人的心，借着神的恩典，使石心变成温柔；神就照祂的应许，“将我的话指示你们”。
　　圣经是神借着祂的灵，用人的话写成的；单凭人的智慧，绝不能够明白，必须靠赖神真理的圣神，也就是主耶稣所说的“保惠师”，也就是训诲师，使人“为罪，为义，为审判，自己责备自己…引导你们进入一切的真理”（约一六：8-13）。

　　智慧的效益

　　祂给正直人存留真智慧，给行为纯正的人作盾牌（箴二：7）

　　智慧可贵，因为其有益。
　　一般人有个错误印象，以为智慧必须是深奥难懂的，越难懂，越是有智慧；到连自己也不懂了，那才算是有智慧。其实那是欺骗自己。如果智慧对于人的实际生活没有影响，那就根本不值得去追求。
　　这倒不是说，有现金价值的才是真理。而是说，智慧有永久的利益。利益并不仅是得着甚么，也含有保守不失去甚么。其中最重要的，是智慧能保守人的生命。因为如果失去生命，即使得了再多的财宝，家产，也都没有用处。主耶稣说：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢？”（太一六：26）
　　失去生命，是最大的亏损。只有智慧，能保守生命。智能不是人的天才，知识；智慧是从神来的。

　　祂给正直人存留真智慧，给行为纯正的人作盾牌。
　　为要保守公平人的路，护庇虔敬人的道。
　　你也必明白仁义，公平，正直，一切的善道。
　　智慧必入你心，你的灵要以知识为美。
　　谋略必护卫你，聪明必保守你。（箴二：7-11）

　　人在世上，并不如想象的那么平安，仿佛是在不止息的争战当中。因此，神把祂的话赐给我们：“祂的诚实是大小的盾牌。”（诗九一：4）祂的话可以保守我们的思想。
　　我们的思想中，常存在守与攻的对比，以为保守不如进取更有英雄气概，值得佩服。其实，抗战不会有胜利那回事，最多是不败；但只要能恒久保守，就是没有失败，对方纵然是强者，也得不到胜利。所以保守并不是次等的质量。
　　我们所得的救恩，以及其它的恩赐，都是由神那里来的，祂白白赐给我们，不是我们去争取的结果。但殷勤寻求神，得以认识祂，得祂所赐的智慧，可以保守信祂的人，不至坠入试探网罗，使人知道当如何行事为人，行光明正直的道。
　　神愿意把智慧赐给属祂的人；不过，我们必须看祂的话为重要，为宝贵，尽心的寻求，才可以得着。得来不易，才显得更有价值。而且要存心诚实，把神的道付之实施，不是轻易的付之东流。监察人心的神，必赏赐这样寻求祂的人。

　　你要专心仰赖上主，不可倚靠自己的聪明（箴三：5）

　　人最没有理由的事，就是高估自己。许多调查研究显示，普遍的现象是，想象自己比实际的情形好得多，至少是愿意表现得如此。幼年期中，孩子以为父母所说的都是对的；不久就发现，老师讲的才是真理，父母常有错误；等到年纪大一些，才领悟到原来只有自我的知识是可靠的，我以外的人，都低于正常。那时，要想承认自己缺乏知识，需要长进，是非常不容易的事。幸而不是每人都这样，但确是大多数人的情形。

　　你要专心仰赖上主，不可倚靠自己的聪明。
　　在你一切所行的事上，都要认定祂；
　　祂必指引你的路。不要自以为有智慧，
　　要敬畏上主，远离恶事。（箴三：5-7）

　　最能拦阻人得神恩典的，就是自以为“全知道”；人以自己的经验为可靠，不肯承认需要帮助。人沉陷在罪恶中，却努力寻求各样的“自救”方法，而拒绝接受基督的救恩。其实那只是满足人的骄傲，就是撒但古蛇注入人心的余毒：“能使人有智慧”（创三：6）。从历史的经验，那些自命“救主”的，哪个不成为祸源？
　　圣经告诉我们说：“世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了。”（林前一：21）
　　世人的问题，在于自以为智慧。我们可能都有过不愉快的迷路经验；在迷失之前，总有一段“自以为是”的时候，有的人会说：“这条路我走过！”或说：“一定没错！”有人还会以为：“我记得！”但无论如何，结果是迷了路，费了时间和精力。一般说来，没多大问题；但如果是在旷野深林，情形就严重了。不过，更严重的是自以为有智慧，迷失了救恩真理，就是失去生命，后果是永远灭亡。
　　我们谈话当中，会遇到一种人，不论你说了多久，他总是听不进你说些甚么，只顾想自己的，说他自己的。那就是典型的自以为有智慧的表现。如果他是在跟谁谈真理，费多少时间也不能够得到益处。所以主耶稣说：“清心的人有福了，因为他们必得见神。”（太五：8）
　　愿我们谦卑自己，领受神的智慧，行生命的正路。

     你要保守你心，胜过保守一切（箴四：23）

　　大概在所有的语言中，“心”都表示重要的意思，不仅是生命的重要器官，而且是记忆，思想，情感的泉源，跟勇气，热情有关。从古老的文化中，战争装备中就有护心镜，是用坚固的金属作成，为了保护这器官。圣经说：

　　你要保守你心，胜过保守一切，
　　因为一生的果效，是由心发出。…
　　你的眼目要向前正看；你的眼睛当向前直观。
　　要修平你脚下的路，坚定你一切的道。
　　（箴四：23-26）

　　这里所说的，当然不是保护输送血液和呼吸的心脏，而是支配心思的心。正如古代人的想法，凡是不属于外面的，里面的人，就叫作“心”。圣经说：“智慧人的心居右，愚昧人的心居左。”（传一○：2）所说的并不是解剖学上的心，虽然人的心都在左边，而人都是愚昧；这只是说，智能人的心思想正当的事，愚昧人的心思想邪恶的事；他们心里所思想的不同，所行的也是如此：心中思想的，口就说出来，也行出来。
　　保罗劝勉腓立比教会的圣徒，告诉他们当思想的：

      凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的；若有甚么德行，若有甚么称赞，这些事你们都要思念。你们在我身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见的，这些事你们都要去行，赐平安的神，就必与你们同在。（腓四：8-9）

　　这显然说明思想与行动的关系：人心所思想的，决定他的方向，到一定的时候，就行出来。效法好的榜样，思维遵行，就是爱主的，神就与他同在。（约一四：23）
　　既然心是行动的泉源，泉源浊，水流就不会清，泉源苦，水流出来也必然苦。为此，保守心是非常重要的事。
　　如何保守心呢？有人以为可以把心保守成为真空，不着一物，不染一尘，那是空谈的玄论。主耶稣说：污鬼看见空闲的人心，就带七个更恶的鬼来共同占据（太一二：45）。因此，人必须重生得救，圣神住在心中，并留心接受主的话，谨慎的存记，摆在面前，一直遵行。
　　现今的世界，邪恶的引诱很多，都是要争取人的心。愿我们靠主的大能和祂的话，保守到主再来。

     你所行的道要离她远（箴五：8）

　　在公路上行驶的车辆，有些可以看到，在后面贴着标语：“保持距离”。因为在驾驶中，要准备可能有的突发情况，需要有时间应变，太靠近了就缺乏足够的空间，容易出问题。
　　在属灵的道路上，也要顾虑到安全问题，是撒但魔鬼所布设的试探。试探不是明显可怕的迫害，叫人望而却步，转背逃走；而是表面无害的引诱，甚至使人乐于接近，终而陷于网罗而不能自拔。陷于试探的危机，常是由于轻忽，不加注意。
　　试探的可怕，在于其表面并不可怕。圣经描述的淫妇是：

　　淫妇的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑；
　　至终却苦似茵陈，快如两刃的刀。
　　她的脚下入死地，她脚步踏住阴间，
　　以致她找不着生命平坦的道；
　　她的路变迁不定，自己还不知道。（箴五：3-6）

　　淫妇全然不露出恶妇的形像，也不像泼妇叫人望而生畏；其引诱力，在于会说好话，甜言蜜语。我们知道，“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”；根本就没有想到于你有利的人，只说好话讨你欢喜，却心底下另有目的；她的话像油一样叫你乐于接受，也叫你的脚步滑下，滑下坠落入死亡。
　　这当然是持守品德贞洁的好教训，却似是单为男人写的。但更有的“淫妇”，用同样的方法，却有更邪恶的目的，更可怕的结果，是能够败坏圣徒的信仰。假先知说讨人喜悦的话，叫“你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”（林后一一：3）。
　　胜过试探的最好方法，是远离试探。“你所行的道要离她远，不可就近她的房门。”（箴五：8）“不要自欺，滥交是败坏善行。”（林前一五：33）圣经说：“人若怀里搋火，衣服岂能不烧呢？人若在火炭上走，脚岂能不烫呢？”（箴六：27-28）滥交是败坏的开始，与试探狎玩的，必不免陷于试探。
　　早世纪的圣徒，主张在心口画十字架，可以洁净思想，胜过试探。这样作未始不可，对于某些人曾经发生效果，所以至今有人仍然实行。但更要紧的，是把十字架活画在眼前，保持与主灵交，时常思念主救赎的大爱，用宝血赎我们归于祂，就当时时专注于基督，心不偏邪，胜过试探引诱。

     你去察看蚂蚁的动作就可得智慧（箴六：6）

　　人不一定要梯山航海，才可以寻得智慧。“明哲人眼前有智慧，愚昧人眼望地极。”（箴一七：24）有些人夸扬见异象，得启示，以为是特别的恩赐，值得炫耀。神确实会为了特殊的事工，给人启示；但有时只要留意体察受造之物，就可以得到启示，用在日常生活上。

　　懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧。
　　蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，
　　尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。（箴六：6-8）

　　懒惰和浪费，是贫穷的原因。神并不是禁止人休息；事实上，祂为人设立了安息日，为了叫人不专注工作，而要有一定的休息为调剂，可以更有效的工作。但懒惰贪睡，放弃工作的责任，是另一回事。因为你不去工作，别的人仍然要作，是承担了你所忽略了的工作，是不公道的，如同偷窃一样。如果一只蚂蚁不预备粮食，它自己还是需要粮食，别的蚂蚁就负担了它的工作。在人类社会，情形也正是如此。
　　懒惰的手，是魔鬼的工具。不殷勤作工的人，总有不睡的时候，他的精力如何使用？他醒着的时间如何打发？我们有时可以看见，蚂蚁的内战，是最邪恶的事；无缘无故的消耗了力量，浪费了生命，是多么愚昧！
　　谁不曾听见，在遇到甚么事出了错，总是埋怨领袖？蚂蚁的特点，是其肯服从领袖。用不着谁去给他们设立制度，选举官长，而自己会合群行动，协力同心，没有谁推诿，是因为有神放在他们里面的本能。教会应当知道如何行主旨意，照圣神引导，着力殷勤作工。
　　蚂蚁的殷勤工作，不只是为了眼前的需要，而还知道“在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食”。不只看眼前，看得远，为了将来预备。收割时，有许多子粒落在地上，蚂蚁有拾取的好机会。但夏天不常住，收割季节不常在，很快就会过去。到严冬来临，大地冰封，就无处寻得粮食了。有积蓄的粮食，就可以安然过冬，不至缺乏。信徒也当存盼望工作，知道时候要到，作工的时机就过去了。在短暂的今世，要为永世预备。
　　如果你从蚂蚁得着启示，就应该有智慧的行动，切莫任时光流逝，闲懒不结果子。

     保守我的法则好像保守眼中的瞳人（箴七：2）

　　平常人的一生，所学的东西，多得不可想象。如果能都记得，那该有多好。很可惜，所记下的，不过是极小部分。
　　但在另一方面，我们的记忆力是有选择性的。我们不记得的，常是不选择记得，虽然是该记得的。当然，这不是有益的习惯。圣经说：

　　我儿，你要遵守我的言语，
　　将我的命令存记在心。
　　遵守我的命令就得存活；
　　保守我的法则，好像保守眼中的瞳人。
　　系在你指头上，刻在你心版上。（箴七：1-3）

　　许多人有个性向，对于遵守法律缺乏兴趣，甚至以不守法为光荣，能违法而不被定罪，更以为是一项成就；对于代表法律的警察，虽然知道他们是保持社会秩序和安全的，却存着不合理的恶感。但如果是所爱的人要他作甚么事，他就会奉命唯谨，无论出多大的力，冒多大的险，都愿去作。显然的，这其中的不同，是因为有爱就会甘心去作，不以为遵守命令是个重担。神的话不是对奴隶的命令，而是对祂儿女的要求，是出于对他们的爱，为了他们的好处；所以我们当因爱天父而乐意遵行。历史上许多神的儿女，为爱主而甘于冒险，不避牺牲，就是由于主的爱所激励。

　　遵命的重要

　　对于主的话，要看得极为重要，因为是与生命有关的。谁不留心保守眼中的瞳人呢？如果有危险，会加意保护，尽量使它不受伤害。我们失去眼瞳，就不能够看见；我们失去了神的话，也就不会分辨是非，灵命陷于危险，怎能不看重！

　　遵命的实际

　　父母要孩子“听话”，官长要士兵听命令，其意义远超越单纯的听觉接受，而是含有行动，或禁止行动的要求。神的话正是如此。神的儿女要把神的话系在指头上，真是有戒指的作用，提醒我们这事是该作的，或当禁戒不作的；还要刻在心版上，主宰我们的思想，观念，不能胡思乱想，要默念神的话，作为行动的指导。这样就可以凡事讨祂的喜悦。
　　我真愿知道，谁对主的话这样认真。

     爱我的，我也爱他；恳切寻求我的，必寻得见（箴八：17）

　　最美好的景物，是在远离人居的地方，给寻幽探胜的人去享受。宝贵的矿藏，总是不在小区里，而且深埋在地层深处。神好像有这样的规律，把上好的留给劳苦探求的为报赏。
　　圣经说到神奥秘的至高主权：“要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”（罗九：15-16）。但在另一方面，也说：

　　爱我的，我也爱他；恳切寻求我的，必寻得见。…
　　听从我，日日在我门口仰望，
　　在我门框旁边等候的，那人便为有福。
　　因为寻得我的，就寻得生命，
　　也必蒙上主的恩惠。（箴八：17,34-35）

　　可见神的恩典和预定，是十分真实的；但只赐给寻求和仰望的人，绝不勉强任何人。但你看到“恳切寻求”，“日日仰望”，那不是定意，努力是甚么？
　　这里所说拟人化的“智慧”，正如约翰福音所说的“道”（Logos）相同。
　　“太初有道”（约一：1），是说其永恒性。“在太初创造万物之先，就有了我。”（箴八：22；约八：58；弥五：2）
　　“道与神同在”（约一：1），是说其位格。“从亘古…我已被立…我在那里”（箴八：23-27；太二二：44）。
　　“道就是神”（约一：1），是说其神性。“王子…都是藉我掌权。”（箴八：16；约五：18）
　　“万物是借着祂造的”（约一：3），是说其创造之工。“我在祂那里为工师”（箴八：30）。
　　“生命在祂里头”（约一：4），是说其为生命源头。“寻得我的就寻得生命”（箴八：35；约一一：25）。
　　“这生命就是人的光”（约一：4），是说其启示光照。“以灵明为居所”（箴八：12）。
　　“道成了肉身”（约一：14），是说其成为人，“喜悦住在世人之间”（箴八：31）。
　　恳切寻求智慧，也就是相信接受主的意思（约一：12）。真诚的寻求主，相信祂的救赎大恩，就可作神的儿女。

　　要舍弃愚蒙就得存活（箴九：6）

　　人常高估自己，其实一般是那么简单，愚昧，容易受人欺骗，像羊一样，被引入迷途。不幸，历史上有些狂人，以牧人的姿态出现，意外的，竟会有成千上万的人跟随他们，以至无缘无故的走上毁灭的道路。这样的故事常常重演，可见人是多么的愚蒙了。
　　但就是连那些欺蒙别人的，他们自己也会被人欺蒙。只是有一个问题，人不知道自己的愚蒙，也就不肯承认。智慧说：

　　“你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。
　　你们愚蒙人，要舍弃愚蒙，就得存活，
　　并要走光明的道。”（箴九：5-6）

　　这邀请是没有条件的；但必须是甘心的，愿意舍弃愚蒙。正如救恩是没有条件的，人人都可以来，但必须出于自愿。以赛亚书第五十五章1节：

　　“你们一切干渴的都当就近水来，
　　没有银钱的也可以来。你们都来买了吃；
　　不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。”

　　干渴是自己的经验。主耶稣说：“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”（太五：6）如果你不饥渴，不爱慕救恩的活水，没有人可代替你满足。
　　可惜，愚蒙是人的本性，他不肯，也不能舍弃愚蒙。“你虽用杵，将愚妄人与打碎的麦子，一同捣在臼中，他的愚妄还是离不了他。”（箴二七：22）不少人试过了世界的快乐，情欲和罪恶，都不能使他满足；只有接受耶稣基督，吃祂的饼，喝祂的酒，就是吃祂的身体和祂的血，与祂的生命有分。这样的人，才可以有胜过罪恶的生命，有行光明道路的意愿和力量。
　　没有属天生命的人，在属灵意义来说，是“死在过犯罪恶之中…然而神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来…为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”（弗二：1-10）
　　这正如诗篇所说的，那位替我们死的大牧者，“使我的灵魂苏醒，为自己的名，引导我走义路。”（诗二三：3）
　　得着新生命的人，必然不甘愿过旧人的旧生活，行在黑暗中；光明之子行光明的道路，一举一动有新生的样式，在凡事上使主的名得荣耀。

      义人的口是生命的泉源（箴一○：11）

　　“病从口入，祸从口出”，是说吃东西不着意，会招致疾病。但圣经人类的历史，记述了更严重的事，始祖亚当夏娃，在伊甸园中，吃了神所吩咐不可吃的果子，罪就入了世界；因而从人心中充满的罪，发出恶言及罪行来，这就成了“罪从口入，祸从口出”，为害世界，既烈且久。
　　神的恩典，借着神子耶稣基督临到沉沦无望的罪人。圣经说：“信道是从听道来的”（罗一○：17）。要听道，必须有人讲道；听了神的道，信而接受了，就得以称义，可以使人得永远的生命。所以在救恩的事工上，口是很重要的器官，仿佛是流送生命的泉源。可说是“恩从口入，福从口出”。
　　圣经告诉我们，许多因口舌惹起麻烦的例子；但败坏的口舌，不仅害己，更能伤害别人。请看何等丑恶的描述：“他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头弄诡诈，嘴唇里有虺蛇的毒气，满口是咒骂苦毒。”（罗三：13-14）这都是因人性的败坏，所以人的口舌成为败坏人，伤害人的可怕器官。
　　属主的人有新生命，靠圣神的火，可以制伏那“不止息的恶物”（雅三：8），使它转而发生良善的功能。因信主而得称义的人，最明显的改变是在口舌上面。
　　“义人的口是生命的泉源”（箴一○：11）。旧人的口流出苦毒的水，使人死亡；义人的口为主作见证，成为生命泉源，使人蒙恩。
　　“义人的舌乃似高银”（箴一○：20）。人的口多喜欢说些无价值的话，最好也不过是无益的闲谈，旷废时日，全不能造就人。义人就不同了，他口无妄言，每句话都是有价值的，而且银子代表救赎，是说他的口传扬救恩，引人得救。
　　“义人的口教养多人”（箴一○：21）。义人的口能使人得造就，从他的口中有智慧，没有不义的话，使听的人得益处。
　　“义人的口滋生智慧”（箴一○：31）。恶人说愚昧的话，有时似乎动听，却是使人灭亡。（箴九：18）义人滋生智慧，结出永存的果子。旧约所说的义人，智慧人，都是指信的人。
　　“义人的嘴能令人喜悦”（箴一○：32）。恶人善用谄媚的言语，讨人的喜悦，至终是于人有害的。义人却是说正直话，后来得人喜悦。（箴二八：23）

     撒义种的，得实在的果效（箴一一：18）

　　圣经中很多农事的比喻。先民观察自然界的植物，发现种植可以有多倍的收成，多种的多收。
　　不论作甚么行业，人人都是播种人。不论你知道不知道，人必收取他所种的，是不能避免的，也无须去求取。种子撒下去，到时会发长出同样的植物，“种瓜得瓜，种豆得豆。”没有例外的，种的和收取的一样。

　　恶人经营，得虚浮的工价；
　　撒义种的，得实在的果效。
　　恒心为义的，必得生命；
　　追求邪恶的，必致死亡。（箴一一：18-19）

　　圣经告诉我们：“顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣神撒种的，必从圣神收永生。”（加六：8）人在撒种前，就该好好决定。达味是神所喜悦的人，当他顺着情欲，作犯罪的事，虽然他在神面前真诚悔改了，也得了神的赦免，还是要收取罪的苦果。参孙是另外一个例证：一个空前有勇力的人，是神预定要用的器皿；只是他不分别为圣，生活没有伦理的原则，终于承受所作的结果，落得悲惨下场。
　　撒义种的人，不是因为决定了好的投资，有好的回报，才肯去行义；而是因为他是义人，有义的生命，才可撒下义种。不过，他确知所作的有益，为了爱别人的缘故，他不会只少作浅尝。撒种要殷勤，要多撒种子。虽则主耶稣说过：“无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”（太一○：42）但如果他家拥巨资，而忘记实行圣经所说“圣徒缺乏要帮补，客要一味的款待”（罗一二：13）的真理，只以一杯凉水待客，反以为是实行了主的教训了，他该算是甚么样的人？
　　“少种的少收，多种的多收，这话是真的。”（林后九：6）主耶稣说：“你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的倒在你们怀里；因为你们用甚么量器量给人，也必用甚么量器量给你们。”（路六：38）

　　有施散的却更增添；有吝惜过度的反致穷乏。
　　好施舍的必得丰裕；滋润人的必得滋润。
　　（箴一一：24-25）

　　主赐给你的种子，不是要你收存起来，要及时撒下义种。

　 义人的根必不动摇（箴一二：3）

　　旧约圣经所说的义人和恶人，智慧人和愚昧人，就是新约圣经所说的信的人和不信的人。问题是甚么是义人的标准？或有多少义行，才得算为义呢？或容许有多少次的犯错纪录，就不算为义人？世界上够多的人，以自己为义，也以自己所喜欢的人为义；凡自己不喜欢的，就列为不义。到底是否可能有一个客观的标准？
　　从始祖犯罪堕落以来，世上没有能行义得神喜悦的义人，因“时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有”（传七：20），只有信靠神，得神称为义。所以最低的标准，就是根本。

　　人靠恶行不能坚立；义人的根必不动摇。
　　恶人想得坏人的网罗；
　　义人的根得以结实。（箴一二：3,12）

　　有一种错误观念，以为敬拜神的人，必然蒙福亨通。这常是对的；但如果说，亨通发达的人，必然是敬畏神的人，就不一定可靠。原因把问题简单化了：世界上的福，不是永远的标准；必须要看他是甚么时候亨通，他是否行在神的旨意里。
　　不论甚么时候，总有恶人和义人摆在我们面前。常见的情形是恶人发达，声势浩大，像是要成为顶天的树。许多不讲真理，不问原则的人，以为人多必然有道理，必然是成功，会羡慕他，逢迎他，跟随他，投靠他。他们看到他有手段，可以一网得利，一往无阻，也就想得他的手法，好用他的网罗，网取名利赀财；结果他越加得意，放纵恣肆行恶。
　　神要我们不看外面的茂盛，要看根本。恶人是发展他的恶行，把犯罪当作事业，叶子很多，但没有长存的义果。狂风暴雨来的时候，他倒下去了。义人的不同，在于他深深扎在活水旁的根，不张扬，不显露在地面上，人看不出他有甚么作为；也许没有甚么可夸的表面功夫；但他不会因环境改变而动摇。义人的根虽然不招眼，但“得以结实”。
　　你看见过根会结实的事吗？当然，根不会结实，是根生出芽，长成枝干，才可开花结实。这样，所说“义人的根得以结实”，是说有坚定的盼望。恶人恨透了义人，时时想要把他剪草除根（耶一一：19），却总是除不了；因为神与祂的人同在，要保守他们，不但不会灭没，还一定结实。信靠祂的有福了。

      忠信的使臣乃医人的良药（箴一三：17）

　　人都有毛病，合在一起，国家也不能没有毛病；所以自古良医与良相并称，表明人需要医治，国家也需要医治。但从历史上，到现在，往往那些医人医国的，只发展了他们的事业，却没有带来具体的绩效。
　　实际上，大地上到处都有良药，山林川流，出产各样医治的材料；只是没有人带到需要的人那里。因此，一方面有许多人生病的可悲现实，一方面有良药普遍存在，却全没有补益。
　　“世人都犯了罪”（罗三：23）是事实，充满在历史中，充满在社会文化里。但谁是神忠信的使者，把医治带给人呢？有些该负担这责任的人，他们的眼睛，本来应当看世人的需要，诊察敷治；但是，他们却专看世界的财物荣华，看到自己的饭碗，不管人的需要。更加以人都不喜欢听自己有病的话，为了迎合人的心意，他就用婉转曲折的说法，尽量轻描淡写，大题小作的应付。这样的人，自然是害人的骗子，绝对不是忠信的人；欣赏他，信靠他的人，终于要受其害。圣经说：

　　奸恶的使者，必陷在祸患里；
　　忠信的使臣，乃医人的良药。
　　与智慧人同行的，必得智慧；
　　和愚昧人作伴的，必受亏损。（箴一三：17,20）

　　从圣经中可以看见，有些假先知，假师傅，他们是奸恶的使者，贪爱地位，名声，钱财，不爱人的灵魂，不把神的救恩信息传给人，害了别人，自己也必然灭亡。现在仍然有这样的人，而且繁生不断，越来越多，愈趋愈烈。（彼后二：1-3）就近他们的人，觉得其善于应付，圆滑可亲，最后却陷在罪里，以至灭亡。
　　主耶稣是神的独生爱子，到世上来，成为神的使者，为了要成就救恩，医治罪人必死的病。祂甚至为了成就神的旨意，献上自己的生命，在十字架上代替人的罪而死，叫信祂的人可以得永远生命。“因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。”（赛五三：5）
　　我们得蒙救赎，属主作祂门徒的，要效法基督，与忠信的人同心，一同遵行神的旨意，作忠信的使者，传主恩惠福音，使罪人蒙恩得救，直到主再临。

    敬畏上主的大有倚靠，他的儿女也有避难所（箴一四：26）

　　救恩是个人的事。财主在阴间火焰中受苦，远远高喊“我祖亚伯拉罕！”却无济于事。可见血统与灵统没有关系，好祖先救不了后代，救恩不是遗产可以传递下去。
　　不过，父母的敬虔爱主，是好的见证，能使后代蒙恩。所以圣经说：

　　敬畏上主的，大有倚靠；
　　他的儿女，也有避难所。
　　公义使邦国高举，
　　罪恶是人民的羞辱。（箴一四：26,34）

　　这经文，使我们首先想到的是挪亚的故事。在一个满了强暴的环境中，“凡有血气的人，在地上都败坏了行为”，却有众浊独清，不随波逐流的人：“挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人；挪亚与神同行。”（创六：9,12）这是多么难得的见证！他是个肯从世界中分别出来的人，神也在洪水灾难临到的时候，保守他不被毁灭。神说：“我却要与你立约，你同你的妻，与儿子，儿妇，都要进入方舟。”（创六：18）从圣经我们看到的，挪亚是个义人，挪亚与神同行；他的一家，却因为挪亚的见证和引导而得救。
　　一个敬畏神的人，必然关心他家人的信仰和生活。有的父母放纵儿女，不知道他们到甚么地方去了，也极可能不关心儿女，是否在救恩的门内。当洪水将到的时候，挪亚要招呼各种各样的活物进入方舟，还要去寻找失丧的家人，即使他还不到六百岁，也必然是十分困难的事。从圣经记载看来，他们用不着老人家去找，还可能帮助父亲准备一切需要的，服事所有的人物进入方舟得救；因为他们早已从父亲得到神的教训。
　　圣经中敬畏神的母亲，如：摩西的母亲约基别；塞缪尔的母亲哈拿；提摩太的母亲友尼基，远溯至外祖母罗以，都影响了他们的后代，成为神所用的器皿。敬畏神的父亲，如：亚伯拉罕，也影响了他的儿子。达味虽然也是敬畏神的人，但没有好的生活见证可作后人的模范，以至他有的儿女，不仅没有进入避难所，反成为受难者和害人者。可见敬畏上主，要留下美好的脚踪，给家人效法。从人类的开始，撒但就着力破坏家庭；现在更是破碎的家庭，造成社会道德，国家问题。
　　愿敬畏神的人，他们的家，成为真理的城堡。

     上主远离恶人，却听义人的祷告（箴一五：29）

　　神与人的距离，不是地理上的空间问题，而是灵的问题。罪人不能亲近神，因为神是圣洁公义的。
　　一个生来瞎眼的人，得到主耶稣治好了；当世的宗教人，怀疑耶稣医病的能力，带他去反复查问。他以自己的经历，回答他们的问题：“我们知道，神不听罪人，惟有敬奉神，遵行祂旨意的人，神才听他。”（约九：31）那瞎眼复明的瞎子，有属灵的智慧，似乎是在引用箴言的经文：

　　恶人献祭，为上主所憎恶；
　　正直人祈祷，为祂所喜悦。
　　恶人的道路，为上主所憎恶；
　　追求公义的，为祂所喜爱。（箴一五：8-9）

　　义人不是自以为义的人。耶稣看不过那些宗教人的嘴脸，就设个比喻教训他们：一个法利赛人和一个税吏，在圣殿祷告的时候狭路相遇。自以为义的法利赛人哪里有心祷告，他发觉旁边有人，就自言自语起来：他表示自己不作恶事，甚至还每礼拜禁食两次，又奉献十分之一，笃守宗教礼仪。那个税吏并不敢跟谁比赛热心，只是要解决自己罪担的问题；他知道有人鄙视他，趁早站得远远的，连举目望天也不敢，只捶着胸哀悔说：“神啊，开恩可怜我这个罪人！”（路一八：9-14）结果，谁的祷告蒙了应允？主耶稣说：“这人〔税吏〕回家去，比那人〔法利赛人〕倒算为义了。”
　　也许在人看来，法利赛人的品德没有问题，奉献记录也很好；只是他无法满足圣洁公义神的要求，没有办法遵行全部律法。（雅二：10）因此，我们必须知道，虽然世人不知道我们的罪，但在神的面前是赤露敞开，不能隐藏的；因为没有人能因行律法而称义。知道自己有罪，当然还不够；圣经说：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹一：9）这是说，当我们在神的面前认罪悔改，靠主耶稣在十字架所流的宝血，罪得赦免，便不再算为有罪。因此，得着永远的生命，成为神的儿女。
　　圣经又说：“我们若照祂的旨意求甚么，祂就听我们，这是我们向祂所存坦然无惧的心。”（约壹五：14）我们在神的儿子里，可以奉主的名祈求，是何等大的权利呢！

　 你所作的要交托上主（箴一六：3）

　　神安排属祂的人为祂工作，所要求的是在所作的事上有忠心。神要爱祂的人事奉祂，不是雇工，更不是霸占葡萄园，把工作当作人自己的。
　　圣徒应当尽心，尽性，尽意，尽力爱主，又当爱人如己，这只有表现在工作；但要记得，在此以先，必须认识：“以色列啊，你要听：主我们的神，是独一的主”（可一二：29-30）。因此，虽然该尽力工作，但总要记得工作的主。

　　心中的谋算在乎人；舌头的应对由于上主。
　　人一切所行的在自己眼中看为清洁；
　　惟有上主衡量人心。
　　你所作的要交托上主，
　　你所谋的就必成立。（箴一六：1-3）

　　没有人应该忽略在工作上准备；信徒不可因为信主，把信靠交托当作懒惰于辛苦准备的借口。不论你有多大的信心，漫无目标的行动，还是会迷失方向。要记得：信步而行，并不是信心的脚步。

　　预备要靠神

　　如果没有圣神的引导帮助，在任何事上，我们都不能想得正确，说得合宜，作得恰当。特别是在祷告的时候，虽然我们要预备心，但是“我们本不晓得当怎样祷告，只是圣神亲自用说不出来的叹息，替我们祷告…因为圣神照着神的旨意，替圣徒祈求。”（罗八：26-27）

　　判断在于神

　　既然工作是神的，我们就必须讨神的喜悦，因为只有祂能审判，公道的断定工作的价值。人是看外面，但神有祂迥然不同的天平。所以工作不是要求工价，不是要得人称赞，知道到时候要从主那里得赏赐。（林前三：10-15）

　　工作交托神

　　不要把工作当作是自己的，更不能崇拜工作；也不必焦虑负重担。忠心尽了当尽的力量，交托在工作的主手中；祂能成全自己的工作，有时用出人意外的方法，连恶人的计谋，至终也成就全知全能神的旨意。这样，你就能够有信心，思想坚定，平静，勇敢，坦然，喜乐。

　　戏笑穷人的，是辱没造他的主（箴一七：5）

　　神照着祂自己的形像造人。圣经说：“富户穷人，在世相遇，都为上主所造。”（箴二二：2）所以人在神面前是平等的，不会因财产的多少，使灵魂的价值有所差别。
　　可惜，人把人的价值变成了数字；看重财富，不曾因时代而消逝，反而愈趋愈烈。在现今的工商时代，不仅是“有钱者有权”，更加上“有钱者有理”；钱的声音越来越大，以至于掩没了良心的声音。法庭的天平徽记，本来该象征公平，竟成了衡量财富的代表，是何等的讽刺！
　　教会是真理的柱石和根基，是主所救赎的子民，应该有另外的价值标准。不幸，教会也有人看重财富；因为富与贫是相对的，不能避免的，就轻看穷人。神“拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受所应许给那些爱祂之人的国”，但教会竟只巴结富人，甚至是亵渎神的富人！（雅二：1-8）。雅各布书描述那丑恶的情态，真不免叫人作呕！但圣经说：

　　戏笑穷人的，是辱没造他的主；
　　幸灾乐祸的，必不免受罚。
　　定恶人为义的，定义人为恶的，
　　这都为上主所憎恶。（箴一七：5,15）

　　懒惰和浪费，可以使人贫穷；但贫穷的人，并不是都因为懒惰，也不是由于浪费。有的人生于贫穷之家，或遇到地区性的天灾人祸，而坠入贫穷；那是因为时间和地点的问题，并不是出于他们的错误。穷人的DNA和别人一样，都是上主所造的；藐视穷人，也就是藐视造他的主，以为主的安排失败。
　　其实，主容许地上有穷人，不是要处境优越的人来戏笑他们，而是要同情帮助他们。所以当看见人遇到灾祸的时候，要及时伸出爱心的手，而不可幸灾乐祸。因为掌管万有的主，也能使他升高，转而使灾祸临到你身上。
　　在这个世界上，金钱可以买得人的尊敬，也有接受了人的好处，就称他们有理；贫穷的人，常是有冤无处诉。这样的文化，必招神的忿怒。圣经说：“祸哉，那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人…他们因受贿赂，就称恶人为义，将义人的义夺去。”（赛五：20,23）
　　愿主的教会作世上的光，建立真理的标准。

　　但有一朋友比弟兄更亲密（箴一八：24）

　　有的人朋友很多，但到真正需要朋友的时候，他们却远离了。约伯把这样不可靠的朋友，比作“溪水流干的河道…日头炎热，便从原处干涸”（伯六：15-18）。如果旅人从地图上或记忆中，知道有那么一道河，在炎热的夏天，希望从那里得到饮水的供应，终必会失望，而且会陷入危险。
　　约伯的这个比喻，恰切的说明人间朋友的情形。在烈日当头的旷野里，多么需要一杯凉水！但当你找朋友的时候，想他必然会及时相助，他却意外的不见了；甚至当你需要倚靠他的时候，想不到，他从背后给你最不仁的一刀！
　　“朋友乃时常亲爱，弟兄为患难而生。”（箴一七：17）但人间的事，往往不如理想，真的患难来临，弟兄并不跟你站在一起，能不趁火打劫就不错了。有时“弟兄结怨，劝他和好，比取坚固城还难；这样的争竞，如同坚寨的门闩。”（箴一八：19）本来该和睦同居的，却兄弟阋于墙，是多么可悲的情形！不能避免的，在神的家中出现，还能想象任何抵御撒但的攻击？更不必说攻破敌人坚固的营垒了。
　　但在黑暗遍满大地的时候，“因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光，从高天临到我们。”（路一：78）向污秽可怜，孤单无助的罪人，伸出了友谊之手，救我们脱离死亡，而得永生。神的儿子主耶稣道成肉身降世，祂慈爱的口发出人类最奇妙的佳音：“以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。”（约一五：15）祂在被钉十字架以前更说：“我不撇下你们为孤儿。我必到你们这里来…因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道，我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”（约一四：18-20）还有能比这更亲密的吗？还有比这更大的恩典吗？

　　滥交朋友的自取败坏；
　　但有一朋友比弟兄更亲密。（箴一八：24）

　　要得着朋友，必须表现友情。多交朋友是好的事；但如果不知道择交，就会被影响，趋于败坏。“滥交是败坏善行。你们要醒悟为善，不要犯罪。”（林前一五：33-34）愿圣神引导我们，与世界罪恶分别，珍惜救赎我们的主的友谊。

　　他必恒久知足不遭祸患（箴一九：23）

　　多有钱财的，并不就是多得神赐福。“上主所赐的福，使人富足，并不加上忧虑。”（箴一○：22）知足无虑，才是蒙神赐福的记号。圣经说：

　　敬畏上主的，得着生命；
　　他必恒久知足，不遭祸患。（箴一九：23）

　　有永恒的目标

　　敬畏上主的人，他的盼望超越今世，而有永生。
　　世人注目在今生的财富上，为了财富争取，努力，以至彼此相咬相吞，用尽一切手段，比野兽的斗争更残酷。那是因为他们没有更美好的目标。就如孩子们在海滩上，会为了一片贝壳相争，忘记了几分钟前的朋友；但成年的人，着眼在贵价的珍珠。“既成了人，就把孩子的事丢弃了。”（林前一三：11）

　　有满足的喜乐

　　人可以得许多的财富，但惟有神能使人“富足”。我们不难见到财富多的人；但很少见到富而能足的人。我们不能定出多少为足，但知道以满为足。就是说，满了，就不再需要增加了，也无可增加。我们可以看到周遭的人，都是不满足的人，拼命的在聚敛，搜刮，那正表明是缺乏的现象。圣经把这种现象叫作“干渴”。耶稣对一个换了五个丈夫的妇人说：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约四：13-14）属于主的人，可能在地上所有的不多，但他能说：“上主是我的牧者，我必不至缺乏。”（诗二三：1）

　　有无限的平安

　　我们都知道“平安是福”。但多少人能有真正的平安？往往在最不方便的时候，灾祸会不知不觉来到。圣经说：“你已将至高者当你的居所，祸患必不临到你，灾害也不临近你的帐棚。”（诗九一：9-10）贪心常是祸患的种子。
　　现代人常常不觉得贪心是罪；因为贪心已成为日常生活，被认为是进步的动力。所以我们所看到的，是成群争撕夺食的饿狼，而没有应有的祥和互爱互助。
　　求主使圣徒成为活水的渠道，流出丰盛的生命，能滋润遍地，解决世人的干渴。

　　人的灵是上主的灯，鉴察人的心腹（箴二○：27）

　　静夜不寐，心幕上涌现起许多的往事，有些似乎是长久遗忘的，却像沉在海底的泥沙，又随着潮水翻起，翻起。

　　谁能说：“我洁净了我的心，我脱净了我的罪”？
　　两样的法码，两样的升斗，都为上主所憎恶。
　　孩童的动作，是清洁，是正直，
　　都显明他的本性。
　　能听的耳能看的眼，都是上主所造的。
　　（箴二○：9-12）

　　人生下来就带着堕落的原罪，随着年纪的成熟，社会化的过程，带给人更多的罪恶的技巧，会使用诡诈；不过最大的问题，是用双重标准，来衡量自己和别人，对人是一个法码，对自己是另外一个法码。结果，总是自己有余，而别人对我有亏欠。圣经说：“凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠，因为爱人的，就完全了律法。”（罗一三：8）既然他以为别人对他有亏欠，就没有不可作的事。
　　在孩提的时候，良心的光辉，还常从云翳后面放射出来。渐渐的，私欲掩蔽了良知，违背本性，滥用神的恩赐；耳朵听邪恶的话，眼睛看邪僻的事，往错谬中直奔。
　　但神造了上面夜穹的星空，人内心的良知，在万籁俱寂，静夜不寐的时候，还是向人发光，叫人思省自己的过恶：

　　人的灵是上主的灯，
　　鉴察人的心腹。（箴二○：27）

　　灯能照亮暗中的隐情。世人的标准，罪只是犯罪失败，被人捉住了才是罪；如果犯罪不曾暴露在光中，或是掩盖得法，辩护有方，那就是成功。但在神面前不是这样。有些事情，是从来没有人知道的，上主的灯仍然鉴察；不但恶行是罪，当行善而不行也是罪，恶言是罪，无声的恶念也是罪。圣经告诉我们说：“凡事受了责备，就被光显明出来；因为一切能显明的，就是光。所以主说：‘你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。”（弗五：13-14）
　　灯里面有油才可发光。灯只不过是一个器具，空而无油，全不能发光。圣神是油；祂“叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己。”（约一六：8）圣神光照人的内心，使人知道自己的败坏，认罪悔改，得着永远的新生命；并且光照洁净信徒的心，引导人行义路，度过长夜，进入主永远光明的国。

　　智慧人爬上勇士的城墙，倾覆他所倚靠的坚垒（箴二一：22）

　　善战的人，看战争是一种艺术，不是像野兽角力的事。
　　就我们所知，所罗门王并不是一个战士。按照他当世的惯例，国君于列王出战的时候，常是帅军亲征（撒下一一：1）；但圣经及古史都没有记载他这样作过。
　　那位智慧的王所罗门说：“智慧胜过勇力。”（传九：16）但一个富强的国家，竟然在愚昧的儿子手中分裂。

　　智者先制服自己

　　箴言记着：“不轻易发怒的胜过勇士，治服己心的强如取城。”（箴一六：32）不知这是所罗门教训别人的话，或是他在晚年的悔声。无论如何，所罗门是个不能“治服己心”的人。他纵欲享乐，一时后宫有成千的佳丽，莫怪疏于心防，被诱惑去拜偶像，以至招致神的忿怒临到。
　　人的心是最难制服的。人不制服自己的心，纵然能在战争中得胜，攻城略地，最后还是失去。人既然不能靠自己得胜，就只有靠赖圣神的大能，克制内敌。

　　靠主能捆绑壮士

　　主耶稣说过一个比喻，清楚论到灵界的战争：“壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事；但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的赃。”（路一一：20-23）
　　在属灵的战争中，更不是靠着血气争战，而是靠圣神的大能。只有主能胜过那“壮士”，掳掠那恶者，解放被魔鬼捆绑压制的人。我们属于主国度的人，无论为主作任何事工，遵行祂的旨意，传福音，救失丧的人，都是侵略那恶者的国度，与黑暗的权势争战。撒但绝不肯把它的掳物拱手相让，必须经过剧烈的搏斗。我们都有在撒但手下失败的经历，这不是人的才智能力可以成功的，惟有靠圣神的大能，才可得胜。

　　靠神的能力成功

　　圣经说：“我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神的面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了；又将人所有的心意夺回，使它都顺服基督。”（林后一○：4-5）大有学问能力的人，如摩西，保罗，都必须仰望主大能，我们更当信靠祷告。

　　眼目慈善的就必蒙福（箴二二：9）

　　慈眉善目的人，总比面目狰狞的人受欢迎。我们倒不是以貌取人，但心地如何，常从形貌上表现出来。圣经说：“人的智慧使他的脸发光，并使他脸上的暴气改变。”（传八：1）
　　但另一种慈爱的眼目，不是在于外形如何，而是由内心而发：“眼目慈善的，就必蒙福，因他将食物分给穷人。”（箴二二：9）因为自私的人，只想到自己的利益，时常低着头寻找人丢掉的钱，筹划如何剥削别人，从来看不见人的需要。因此必须先有不自私的心，慷慨爱人，才会有慈善的眼目。
　　在喧嚣的闹市里，很多人能听得到钱币落在地面上的清脆声响；在很远的距离，母亲比别人先听到孩子的哭声。并不是他们的官感胜过一般人，而是因为心在那里。
　　耶稣本来想同门徒到旷野休息，但许多人聚集要来听祂讲道。“耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般。”主不仅不借机收费，或利用群众，并且给上万的人预备饼充饥。（可六：30-44）因为祂满有慈爱，所以能看见人的需要。
　　在夜色幽暗中，主耶稣远在岸上，能看见在风涛汹涌的加利利海面，门徒逆风挣扎着划船，就连忙从水面赶快走向他们那里，去拯救他们。（可六：46-51）因为主的心在门徒身上。
　　人可能在教会服事，却作个人的事业，看不见熙熙攘攘人群的需要。他的所作，是化圣工为俗务，因为他的眼睛既然不认识主，自然无心于讨主喜悦。正如犹大所看见的，不是主将要为世人成就救恩，上十字架，而宁愿把马利亚的香膏折现，好入他的私囊。
　　圣经说：“眼目慈善的”，是心想到别人，眼看见别人，从怜悯的心，感动慷慨的手；他的手不是紧紧揝住的，而肯伸开，“将食物分给穷人。”这是因爱主而有的爱心行动，主必记念赐福。“怜悯贫穷的，就是借给上主；他的善行，上主必偿还。”（箴一九：17）真奇妙，富有万物的主，并不缺少甚么，祂却向人“借”来给贫穷的人，祂是可信的，绝不欠债不还。
　　世人所缺乏的，不仅是物质方面的；无饼无水，固然是重要的，灵里饥饿，困苦流离，才是更大的问题。惟有神的儿女能将灵粮分给人，满足世人的缺乏。

　　我儿，要将你的心归我（箴二三：26）

　　年长的人的社会责任，是保护后起的一代，使他们能够安全正常的长大。特别是作父母的，更有这天然的责任和功能。
　　圣经有如同劝勉儿女的话：

　　你要使父母欢喜，使生你的快乐。
　　我儿，要将你的心归我，
　　你的眼目也要喜悦我的道路。（箴二三：25-26）

　　这是说，我们要及早把心献给主，然后眼睛会仰望祂，脚也就行在义路上。因此，圣经又说：“教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。”（箴二二：6）

　　及早的教养

　　巴比伦王尼布甲尼撒，知道趁年幼教育的重要，所以选取所掳来的优秀犹大少年，要使他们彻底的巴比伦化，对自己效忠（但一：3-8）。属神的人更应该要注意，及早把对神的正确信仰，灌输在儿女的心灵中（提后一：5）。有谁知道，在母亲膝上所教导的真理，用爱撒下的种子，会结出何等美好的果实？

　　正确的观念

　　心归向主，才可以明白主的真理，明白当行的路。
　　孩子从生下来，就开始社会化的进程，对事物的观念，在不知不觉中急速形成。父母在神面前有重大的责任，把真理的观念教导他们。“要将你的心归我”，是对儿女的要求，不是放任不管，让他自由发展；但不是强迫，是爱的呼唤。

　　实行的榜样

　　孩子的眼睛是雪亮的，看他们的瞳仁，有多么清明！他不仅听你的教训，更在观察你所行的道路。父母必须有良好的行动榜样，给儿女效法。父母言不顾行，行不顾言，很难叫儿女相信你的真诚。那时，你的形像在他们心中就破产了。

　　长远的效果

　　这里的劝戒，是要远避色酒的引诱（箴二三：27-35）。对于信徒来说，也是要防备被邪恶的教训引诱，以免陷于罪恶的深渊，而不能自拔，处于危险而不自知。因为将来永世的情形，是由今生的行动决定。
　　愿我们常常亲近主，我们的心被祂十字架的大爱所吸引，跟随祂行在光明的路上，永不偏离。

　　人被拉到死地，你要解救（箴二四：11）

　　虽然律法没有规定，对不作“好撒玛利亚人”的处罚，人的内心总会知道，见义勇为是好的品德，忽略当尽的义务，不是好事。律法规定：“若遇见你仇敌的牛或驴，失迷了路，总要牵回来交给他。”（出二三：4）如果对仇敌失迷的牲畜，还要爱护，对失丧的人又当如何？圣经有更高的要求说：“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。”（雅四：17）
　　人不能凭行善得救，但得救以后的人必然有善行。在所有的善行当中，莫过于以天父的大爱，拯救将灭亡的人。“叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂不死，并且遮掩许多的罪。”（雅五：20）

　　你在患难之日若胆怯，你的力量就微小。
　　人被拉到死地，你要解救；人将被杀，你须拦阻。
　　你若说：“这事我未曾知道。”
　　那衡量人心的岂不明白吗？
　　保守你命的岂不知道吗？
　　祂岂不按各人所行的报应各人吗？
　　（箴二四：10-12）

　　要作救人的事工，必须先勇敢，因为自己可能遭受患难。但要注意，不是力量小而胆怯，是胆怯使人消失力量。甘于冒险犯难，有“保守你命的”神同在，没有甚么好怕的。
　　拯救将亡的人，不能等待，不能推给别人去作。神把你安排在那里，有祂的美意，是要你堵住破口，使人不至灭亡。
　　迷失在罪恶中的人，以犯罪为快乐的事，在危险中而不自知。正如醉酒的人，无觉于生命的不安全。（箴二三：34）只有清醒的人，能分辨安危，能儆醒谨守（帖前五：4-10）。因此，神把救人的责任，托付给得救蒙恩的圣徒。“责任却已经托付我了”（林前九：17），是不容推脱的。那位全知的神，是造人的心，也鉴察人心的；神是全能的神，当你遵行祂的旨意，为祂争战的时候，祂会负责保守你的生命，不容仇敌侵害，救你“脱离诸般的凶恶…进祂的天国”（提后四：17-18）；祂是公义的，必照各人所行的，或善或恶受报。
　　今天的世代邪恶，“现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子”。神的儿女“不可徒受祂的恩典”（林后六：1-2），作世上的光，睁开眼睛，看见人的需要，伸出手，为主作拯救的工作。

　　一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里（箴二五：11）

　　世界上很多说好话得好处的人；他们只用一副口舌，可以讨人欢喜，可以成功。不过，是谁实在得好处呢？是他自己，却不一定是听他话的人；所以这“好”的定义值得思考，而且一时的好，不一定是长久的好。
　　圣经告诉我们：“只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”（弗四：29）这不是舌头弄诡诈，也不是随意破坏攻击的见人咬，伤害别人；而是说得合宜。
　　圣经说：“一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。”（箴二五：11）“合宜”是不多也不少，时然后言。譊譊多言的人，常是属肉体的表现，很少会有益处，常见的是造成纷乱。但当言而静默不言，是畏怯怕事，逃避自己当尽的责任。圣徒在世界上，是社会良心的声音，要警告世人逃避那将要来的忿怒，悔改归向神。如果圣徒不出声，就像“看守的人是瞎眼的，都没有知识，都是哑巴狗，不能叫唤”（赛五六：10）。守望的人发现贼来了，应当发出警号，唤醒城内的人民，起而防卫，才不至受害。当说话而不说，会使神家受亏损。可惜，现在有人看见别人的错误，没有胆量指出来，以为包容罪恶是爱心；或自己不知分辨甚么是对是错，自然不能够说合宜的话了。
　　可惜，我们的亏欠是言不合宜。当说的不说，不当说的却说个不休。当知一句话虽然不多，效果却可大可小，真是“一言兴邦，一言丧邦”，所以不要轻易乱说话。
　　话说得合宜，像金苹果在银网子里，是极高的艺术。这不仅是要有智慧，更要有智慧真理的圣神指教引导。当主耶稣在圣殿的时候，仇敌环伺，法利赛人和希律党人，并撒都该人，想办法试探祂，要抓把柄害祂。他们问是否当纳税给该撒；而主用现行银钱上的像，作证回答说：“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”又用圣经的话，解说复活与永世，并说明神是活人的神。他们希奇祂的话，只得悻然而去。这是何等合宜的话！（太二二：15-46）
　　主耶稣应许门徒，在为祂受迫害的时候，“当立定心意，不要预先思想怎样说话，因为我必赐你们口才智慧，是你们一切敌人所敌不住，驳不倒的。”（路二一：12-15）只要为主站稳了，圣神必赐智能，使信主为主见证的人，能说合宜的话。

　　藉愚昧人手寄信的，是砍断自己的脚（箴二六：6）

　　有时电灯或电热出了问题，倒不是没有电源，而是不能交流，因为电必须能交流才可以发光，发热，发出能力。人不能遗世而独立，需要有交流心思。写信是为要表达心意；但信不论写得多么美，多么动人，却没有脚，不能自行，总需要有人把信息传送到接受的人那里。所以不但信息重要，传送的媒介也同样的重要。
　　主耶稣从死里复活之后，天使告诉去墓地的妇女们，要他们去加利利见主；主也自己证实了这信息。他们忠实的传送，门徒“到了耶稣约定的山上”，果然见到了主，而且接受了大使命，传福音并教训万民（太二八：7-20）。
　　保禄是主忠心的仆人，传主的福音，绝不为了讨人欢喜而妥协更改。他说：“无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”可见他是何等的严格，忠心！（加一：8）他能向提摩太说：“我感谢那给我力量的，我们的主基督耶稣，因祂以我有忠心，派我服事祂。”（提前一：12）可见忠心与拣选的关系。当他不能往所爱的教会去，就差“忠心事奉主的兄弟推基古”代表（弗六：21；西四：7；提后四：12；多三：12），保罗每提到这人的名字，就是跟传送信息有关，可见推基古是可信赖的使者；他可以正确的传送保罗的信息，报告使徒的景况，不至于歪曲离实。
　　福音是好信息，关系人救恩的事，非常重要，所以必须有好的人，奉教会的差遣，印证，才可以传福音，不是随便来历不明，生命不清的人可以滥竽充数的。如经上所记：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”（罗一○：15）
　　相反的，“藉愚昧人手寄信的，是砍断自己的脚，自受损害。”（箴二六：6）不认识主，主也不认识他们的人，绝不能受主托付传生命的信息。只有“忠信的使者，叫差他的人心里舒畅，就如在收割时有冰雪的凉气。”（箴二五：13）因为“忠信的使臣，乃医人的良药。”（箴一三：17）
　　主耶稣不是凭自己的意思说话，祂说：“那差我来的是真的，我在祂那里所听见的，我就传给世人…我说这些话，乃是照着父所教导我的。”（约八：26,28）惟愿神的仆人，都效法主的忠心，作主的脚，把祂生命的信息带到全地。

      铁磨铁磨出刃来，朋友相感也是如此（箴二七：17）

　　人在世上，总会有交往朋友的机会；但不是所有的人都可以作朋友。因此，要能分辨谁是好朋友，并珍视好朋友。
　　正直的朋友：人多喜欢听谄媚的话，但佞言谄语却很少是有益处的。当面直言的诤友，是需要的；有时为了真理，为了使你得益免祸，甚至会成为“争友”，争执得面红耳赤，即使不至于动手，总会使心灵上仿佛受伤。不过，“朋友加的伤痕出于忠诚，仇敌连连亲嘴却是多余。”（箴二七：6）圣徒会认识这样的朋友，而且保持友谊，不怀怨成仇。“任凭义人击打我，这算为仁慈；任凭他责备我，这算为头上的膏油，我的头不要躲闪。”（诗一四一：5）教会柱石的彼得，对于保禄的当面指责，反应就是如此相忍相敬。（加二：11；彼后三：15）
　　智慧的朋友：“膏油与香料使人心喜悦；朋友诚实的劝教也是如此甘美。”（箴二七：9）有些朋友的建议只使人受损，像罗波安的少年朋友们，所教他的只是假威风，真失败。“但得智慧指教，便有益处。”（传一○：10）
　　相谅的朋友：“铁磨铁磨出刃来；朋友相感也是如此。”（箴二七：17）真实的朋友，不是一言不合，就划地绝交；而是互相砥砺，如同磨铁一样，使成为主合用的利器，成就主工。
　　可靠的朋友：“你的朋友和父亲的朋友，你都不可离弃。你遭难的日子，不要上弟兄的家去；相近的邻舍强如远方的弟兄。”（箴二七：10）弟兄虽然是生于同一天然血统，但如各处异地远方，遇到患难未必能及时帮助；即使钱财多，“一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神”（诗四九：7）。相近可靠的邻舍和朋友，是随时的助力。
　　哪里能找得到兼具这些好处的朋友？谁是这样的朋友呢？只有主耶稣基督，祂肯虚己作人的朋友。祂的话是真理，诚实传神的旨意；祂是全智的神，并且赐下智慧的圣神，住在信的人里面，作保惠师，训诲圣徒，引导进入一切真理；祂虽然管教我们的错失，却不丢弃我们，是要我们更有祂的形像；而且祂是“比弟兄更亲密”的朋友（箴一八：24），当我们呼求的时候，祂就垂听救助，作及时的帮助。
　　感谢主，神的儿子竟称我们为朋友（约一五：15）。祂为了朋友舍命，我们作祂门徒的，又当如何？

     邦国因有罪过，君王就多（箴二八：2）

　　古时的国度，由君王统治。君王不受任期的限制，也没有上级监督，只好凭他的良心，向神负责。遇到不敬畏神的，就为所欲为，也使全国陷在罪恶里。不敬畏神的王，人民也不敬畏他；结果就篡夺相续，争战凶杀，造成政治的不安定，君王也屡有更换；分裂后的北国以色列，有时一年三易其王，明显就是这样的情形。
　　人不在当权的时候，他的邪恶还不那么明显；到他成为君王，既不敬畏神，也不必向谁负责，他的邪恶就得以充分的发展，一切败坏都显明出来。极权导致极端的败坏，暴虐贪财的君王，就被倾覆。相对的，人民败坏趋邪，惹动神的忿怒，而致神将他们交在残暴的王手中，辖制他们。

　　邦国因有罪过，君王就多；
　　因有聪明知识的人，国必长存。
　　暴虐的君，辖制贫民，
　　好像吼叫的狮子，觅食的熊。
　　无知的君多行暴虐，
　　以贪财为可恨的必年长日久。（箴二八：2,15-16）

　　不敬畏神的恶王，自然不会长治久安。但在位长久的，并不能证明就是好王。
　　以色列与犹大分裂以后，北国以色列在位最久的是耶罗波安二世，作王四十一年。他是一个有为的王，但不是敬畏神的好王，有效的统治以色列国；那是“因为上主看见以色列人甚是艰苦…乃藉…耶罗波安拯救他们。”（王下一四：23-27）
　　南国犹大的王统，始终在达味家一脉相传。行上主眼中看为正的乌西雅，在位五十二年，使国家富强安定；只是晚年心中高傲，干犯上主，上主叫他长大痲疯至死。（代下二六章）不过，作王最久的，竟然是恶王玛拿西，在位五十五年。他有充分的时间，使有罪过的犹大国，陷于极其败坏的境地；只是他在被掳到巴比伦时悔改了，“他在急难的时候，就恳求上主他的神，且在他列祖的神面前极其自卑。他祈祷上主，上主就允准他的祈求，垂听他的祷告，使他归回耶路撒冷，仍坐国位。”（代下三三：1-13）
　　可见国权是在神的手中，祂统治万有。神在公义之外，仍然有怜悯；人的本性是败坏的，良善的王会失败；败坏的恶王悔改，得神的恩慈饶恕。神的智慧何其广大。

     没有异象民就放肆（箴二九：18）

　　民主是很动听的名词，人随意使用，也当作理想；可惜，虽为之争辩不休，却很少人注意界定其意义，岂不是怪事！其实，“各人任意而行”（士二一：25）的民主，只是最可怕的咒诅；一个暴君已算是够坏的事了，全民都变为成群的“暴君”，情何以堪！
　　一个瞎眼的人，不容易完全独立生活，不仅有许多不便，还常会陷入危险。如果有一个小区，居民全是瞎子，没有也不接受外人的帮助，很难以体会他们如何生活，甚么规律和标准的观念，根本无法存在，混乱和危险的情形，是不可避免的。没有视象如何能想象？如何能真正知道甚么色彩和形状，更不必说甚么抽象问题了。
　　神对祂儿女的最大赐福，是祂自己的话，使信的人能明白法度和标准。没有启示引导的人，情形就像瞎子一样：

　　没有异象〔默示〕民就放肆；
　　惟遵守律法的，便为有福。（箴二九：18）

　　人有一种狂妄的错误观念，以为会说些属灵术语，就是属灵人，至少也会给人这样的印象；于是开口“异象”，闭口也是“异象”，仿佛他是刚从三层天回到世界上。其实，并不是所有的异象都是从神来的，有的是出于人的幻想幻听幻见，有的是出于那恶者的欺骗。圣经中所说出于神的异象，是择人而发，指示祂圣洁忠心的仆人，发为预言。
　　出埃及的以色列人，带着埃及的思想和文化，跟一群乱民差不多。因此，神召摩西上到何烈山，四十昼夜，亲手写成诫命，以颁布给他们遵行。但山下的以色列人，铸造了金牛犊敬拜，还说是“向神守节”！那纵欲放肆的丑恶情态，惹动忌邪的神和摩西的忿怒。（出三二：1-8, 25）
　　从神来的异象（默示），是属天的信息，出于神的真智慧，指出人的真实情形，告诉人当行的道路。只有神所拣选的仆人先知，才有神的信息。（撒上三：21；赛一：1；耶一四：14）
　　没有神默示的世代，是悖逆的世代，教会荒凉，因为没有神合用的器皿（撒上三：1）。
　　今天正是“放肆”文化的极致，求神兴起祂的仆人，看到异象，传出上面来的信息。

     神的言语句句都是炼净的（箴三○：5）

　　神的话是祂特殊的启示，显明祂自己，是我们认识神的根源。神与祂的话经常连在一起。

　　神的言语句句都是炼净的，
　　投靠祂的，祂便作他们的盾牌。
　　祂的言语，你不可加添，
　　恐怕祂责备你，你就显为说谎言的。
　　（箴三○：5-6）

　　不论甚么样的人，他的言语也不能全都可靠，里面总是有不尽不实的渣滓，有的是词不达意，有的是言与心违，可信可靠的成分不会太高；常是要经过试验，所剩下的“纯”言语，才是言与意符的真货。但是，对于神的话，我们尽可以另一种态度放心接受：“上主的言语，是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。”（诗一二：6）
　　人虽然是虚谎的，但希望别人对他诚实，如果你表示不相信他的话，就等于不相信他的人，是对他人格的怀疑和挑战。那么，信实的神，该是如何期望我们充分相信祂的话！祂藉摩西晓谕以色列人：“所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减。”（申四：2）加添或删减，就是对神的话打折扣，以自己的理智代替神的启示，凡理智通不过的，就不肯接受。神的话并不违反理智，却远超越人极有限的理智。如果神的智能只有与人相同的层面，那么无论什么你都可以想得通，那是非常好笑的事，神就不是神了。
　　神的话可靠，是说可以信靠，可以投靠，到能够把你的生命交托的程度。在古代的战争中，盾牌具有防护作用；当敌人的枪投掷来，或是利箭射来，不能贯穿盾牌，战士就得保守，不至被伤害。假设：有人信不过，以为他聪明过人，或把生命寄托于仇敌的仁慈，让自己暴露在强敌的攻击之下，必然在战场倒下去，绝怪不得别人。
　　误信不可信的话，不信可信的话，都是危险的；在日常生活经验中，常是二者相连相消。
　　基督徒在属灵的争战中，要“拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者的一切火箭”（弗六：16）。那恶者撒但，深知攻心为上，常用疑惑来伤害我们的信心，叫我们对神的话不放心，就陷入它的诡计。圣徒要小心谨防！

     才德的女子很多，惟独你超过一切（箴三一：29）

　　好的社会，是由好的家庭组成的。夫妇是最基本的家庭单位。家庭坚固的根基，建立在贤慧的妻子上面。有贤妻，才可以成为良母，而建立蒙福的家庭。
　　家庭是由二人共同开始的，夫妇彼此的关系，自然非常重要，真是合则共荣，分则两伤。社会的解体，实由于家庭的解组，夫妇不能互相欣赏，互相信任而发展所长，为主要原因。所以必须夫妇共同合作，建立美好的家庭，兴家才可立业。

　　在丈夫方面

　　“她丈夫心里倚靠她，必不缺少利益。”信任是倚靠的基础。（箴三一：11）夫妇之间不可疑忌或嫉妒。诚实可信，是一切品德的价值所在，是和睦家庭的基础。最伤害人际关系的是欺骗；世上的虚假已经够多了，绝不能让它侵入家庭。
　　“她的丈夫也称赞她说：‘才德的女子很多，惟独你超过一切’。”（箴三一：28-29）我们一般以为称赞是一种礼貌，多少带着虚假的意味，自己人可以免了。实际上，称赞是一种生活的艺术，甚至是一项责任。对于人好的表现，不加以承认，是对人的亏欠。但称赞是由于认知；不辨是非好歹的人，不会觉得人家有甚么好。所以不要以为吝于称赞是诚实的表现，实在是自己供认愚騃无知。而且称赞有鼓励的作用，表明“我知道了，作得好！”这欣赏的表现，给人力量继续去作。

　　在妻子方面

　　“她一生使丈夫有益无损”，可见她的生活有目标，以丈夫的利益为利益。（箴三一：12）自私是丑恶的；为了别人，爱丈夫，是工作和品德的根源。教会也当为爱主而工作，凡事讨祂的喜悦，是我们的动力和目标；不是要建立自己的事业，不是为了雇价而事奉。
　　随着时间的逝去，儿女也长成了，能够见证母亲的蒙福，她该是渐渐进入老年。那时，她的皮肤起了皱纹，头上的青丝变成了华发，不再容光照人。她用不着怕丈夫“中年危机”，不必“化装”成花枝招展的青春少女。因为“艳丽是虚假的，美容是虚浮的；惟敬畏上主的妇女，必得称赞。愿她享受操作所得的，愿她的工作在城门口荣耀她。”（箴三一：30-31）
　　愿我们有美满的家庭。愿教会作基督贞洁的新妇。阿们。