造化人类的天主，赐给了我们谈话的能力，使我们能够彼此表明各人内心的活动。又因为我们有共同的本性，每个人能把隐藏在自己内心深处的秘密，像从宝库里取出来，公于众。假使我们一生中，胸海里的活动始终暴灵在外面，人人都可以看见，我们的思想就可以直接交流，不必再经过语言来传达。不过事实并非如此。因为思想的过程是藏在肉体覆盖之下，所以就需要借助于名词，动词等各种词类，才能把我们思想的秘密表达出来。我们头胸里刚一形成一种有意义的概念，就由语言输送出来，像通过空中渡船，从讲话人的口中，飞向听众的耳朵。如果我们的徒弟安安静静地注意听我们讲话，我们的语言就像起了锚的船，于晴空万里之下，穿过波浪不兴的海面，在他们耳朵里航行。但若听众纷纷提出抗议，人声鼎沸，就像波涛汹涌的大海，冲向讲话的人，我们的语言，必然在飘荡过程中，四散消逝在空中，如航行的船一样，必遭沉没。现在你们不言不语，安静听讲，自然就保证了我的讲话能顺利进行。偶尔有一段有用的话，或触动心灵的惊句，你们也能及时发现。真理的语言是难懂的，如不用心听，很容易漏掉。为此天主圣神要求我们说话要简短紧凑，务使言简意深，且易于记忆。语言的作用，本来不是用晦涩的词句掩盖说话的意义，也不是无的放矢，空话连篇，言不切题。如果你们中间有人用心听了，我们刚才引用的梅瑟书中的话，并能完全记住，以上这些缺点就不难避免。不过，因为这句话太短，你们可能忽略过在了。现在我们不妨把这句话，连同下文再说一遍。这句话的原文如下：“你应提防，不要生恶念”(申15：9)。

    思想上的罪，是人最容易犯的，创造众人心灵的天主(咏32：15)，知道犯罪的主要原因，是来自思想上的冲动，所以他规定，人的首要任务，是保持灵魂这一主要部分的清洁。的确，特别倾向于犯罪的这项功能，实在值得我们十分警惕。有远见的医生事先采取措施，设法防止身上的薄弱部分发病，同样，人类的护卫者，我们灵魂的真正医生，必然首先控制最容易受罪恶感染的这一部份，加强守备力量。肉身的活动需要时间，力气，有利的环境，别人的协助以及其它附带条件。而思想活动则不受时间限制，不需要用气力，不感觉疲劳，无论什么环境都没有妨碍。比如一个傲慢的人，他决不关心，对人应有的礼貌，虽然表面似乎谦虚，但在一片赞扬声中，却很心安理得。再比如一个人的思想出轨，暗中溜到犯罪的地方，在想像中看见他所希望的人和物，或呈现出一次可耻的约会，反映出肉情快感的生动画面，这些思想活动，完全是在人心深处秘密进行的，没有人可以作见证。这种秘密罪行，只有等待揭发暗中隐情，显露人心计谋的主到来时(格前4：5)，才能揭晓。所以“应谨防，不要心生恶念”，因为“凡注视妇女，有意贪恶她的，他已在心里奸了她”(玛5：28)。肉身的活动，往往遇到许多阻砖，不能如期完成，而思想犯罪，则是一霎那的活动，什么也阻挡不住。因为思想犯罪是突然的，所以天主赏给了我们快速防卫的能力，如圣经所说，不使恶念偷偷溜进我们心里。

现在言归本题。圣经上说：“要慎防自己”。造万物的天主赋给了动物一种内在的自卫能力：细心观察就可以发现，每个牲畜都好像有一种规律，本能地躲避有害的事物；月一方面，有一种自然吸引力，促使它们乐意趋向有益的事物。同样，我们的至高教师，天主，给我们颁布了这项命令，教我们像其它动物一样利用本能，小心谨慎地利用我们的理智，自觉地躲避有害的事物，趋向有益的事物。我们服从这项命令，就成了天主恩赐的忠实精明的看守人，像其它动物逃避有害的食物似的，躲避罪恶，又像它们一样寻找草场，追求义德。“慎防自己”方能分辨出什么是有害的，什么是有益的。

思想有双重功能：一种是消化有形的对象，另一种是用理性的目光注视无形的实体。所以，如果说这条诫命，可以用肉眼来完成，马上就必须指出这是错误的。难道一眼就能把整个人看清吗?眼睛不能自见，也不能看到本人的头，本人的背，本人的睑，更看不见本人的内藏。但若说圣经的命令，是不可能遵守的，那将是大为不敬。所以只有一个办法，就是用思想的活动，来理解和执行这项命令。“慎防自己”一一就是从各个角度来检查自己。要用灵魂的眼睛，不懈地警惕，因为“你是在陷阱中经过”(德9：20)。到处都埋伏着敌人设下的陷阱。为此，应向四周各方观察，“应急速解救自己，如羚羊挣脱罗网，飞鸟逃脱猎人的圈套”(箴6：5)。鹿是不能用陷阱捕获的，因为它视力尖锐。在希腊文中，鹿就是以眼尖而得名。速速快的飞鸟容易飞越猎人布置的层层圈套。因此你要注意，不可在自卫方面，还不如禽兽的警惕性高，万不可落入魔鬼的陷阱，被他活捉去，成为顺从他心意的俘虏(弟后2：26)。

    “慎防自己”一一就是不注意你所占有的财产，也不注意你周围的事物，只注意你自己。我们自己是一件事，我们的财产是另一件事，我们周围的事物更是另一件事。我们是有灵明，有理智的人，是造物主按照自己的肖像造成的。我们的身体，我们身上的感觉，是我们本有的，其余，无论钱财、技术，以及生活附属品，都是身外之物。那么，圣经上的这条诫命，是要我们作什么呢?是要我们轻视肉身，不追求肉身的任何好处一一健康、美丽、快乐、长寿一一也不羡慕财产、名誉和权势。不重视暂时生活的附属品，更不要把力量用在这方面，以致忽视自己的生命，忽视这件头等大事。“慎防自己”就是慎防自己的灵魂，修饰他，照顾他，十分注意清除罪恶所带来的各种污秽，扫净可耻的恶习，使我们的灵魂，载上德行的珠宝，日益美丽，日益光彩夺目。仔细检查你是什么，认识你自己的本性一一你的肉身是必死的，而你的灵魂是不死的。我们的生命有两种意义：一种是有关肉身的，这种生命很快就会完结；一种是有关灵魂的，这种生命永无止境。“慎防自己。一一不可紧抱住必死的，当成永远的；也不可轻视永远的，犹如暂时的。应该鄙视即将离开的肉身，而爱护永远不死的灵魂。

    要正确认识自己，就当对人性双方面，作适当的分配：为肉身供应衣食，为灵魂供应热心的道理，训练他养成良好的习惯，修德行、改恶习。不要把肉身养得过份肥壮，不要追求肉身的安逸。因为本性的私欲相反圣神的引导，圣神的引导相反本性的私欲：二者互相敌对”(迦5：l7)。谨防加大肉身的比重，而使本性的低级部份，取得统治权。人的本性好比一架天秤，压低这一边，那一边必然升起，灵魂和肉身也是一样，一方过度，不可避免地，要造成对方不足。肉身腰满肉肥，结果思想必然衰弱无力，不堪承担适当的工作。反过来说，若是灵魂得到良好的补养，注意操练德行，精神发展壮大，肉身就要相对受到削弱。

    这条命令既有益于病人，也适合于健康的人。在肉身有病的时候，医生嘱咐病人注意自己，不可疏忽任何对治病有用的事物。同样，圣经就是我们灵魂的医生，能治愈受罪恶折磨的灵魂。圣经上开的药方很简单：“慎防你自己”。这个药方是预防和改正各种罪恶的万应灵丹。罪恶是严重和顽固的疾病，必须经常告解，用痛悔的眼泪，延长的守夜，不懈的守斋，才能医治。若错误比较轻，不致使灵魂死亡，但也要作相应的补赎。惟独“慎防自己”才能认清自己灵魂的健康状况，和患病的程度。许多人因为不注意，就染上了严重的，甚至不治之症，而他们却不自知。即使健康情况更好的灵魂，这项命令为协助他行善，也有很大帮助。这味药，有病可以治病，可以补养，使人日益健壮。按圣经上的指示，我们每一个人，都具有一种适合自己的天赋才能。在圣教会这个大家庭里，不但有各种器具一一金器、银器、木器、瓦器(弟后2：20)一一还有各种不同的职务。在天主的家里，在永生的教会内(弟前3：15)，有猎人、跑外的、工程师、建筑工人、农人、牧人、还有运动员和士兵。这句简单的劝告，对以上各种人都是适合的，因为这可使每个人的工作熟练，意志坚强。如果你是上主派出的猎人，请听上主的话：“看，我必派许多猎人来，从各山上猎取他们”(耶l6：16)。请你留神，不要让你想捕捉的野兽溜跑，要用真理的语言把它们捕获，,训服它们罪恶的野性，使它们重新返回救世主的身边。你若是跑外的，就要这样祈祷：“求你引导我的脚步”(咏118：133)。“慎防自己” ，不致脱离正道，不致偏左偏右(申17：20)，而是永久遵循国王的大道。工程师要打好信德的基础一一这就是耶稣基督一一建筑工人要选用上好材料，抛弃木头、茅草、麦楷，专用金银宝石(格前3：11--12)。你若是牧人，就要注意完成牧放的责任，不使你牧放的任何牲畜受到忽视。这些责任是什么呢?找回失去的，包扎受伤的，医治有病的(则34：16)。你若是管果园的，你就要把不结果子的无花果树四周的土松一松，多施肥料，让它结出丰盛的果实(路13：8)。如果你是士兵，就要“为福音劳苦，打这场好仗”(弟后1：8；弟前1：18)，战胜邪恶的鬼神(弗6：12)。“应拿起天主的全副武装”(弗6：13)，以反击肉身的情欲。不可“让日常的俗务缠身，为叫你的元帅喜欢”(弟后2：4)。如果你是运动员，“要慎防自己”，不违犯任何竞赛规则，因为“除非按规矩竞赛，是得不到花冠的”(弟后2：5)。你必须与圣保禄宗徒同样跑，同样战斗，同样打拳。有如技术高明的拳击家，两手紧紧地护住自己的致命部份，目不转睛地防范对手的袭击。在赛跑时，你要只向前面奔驰(斐3：13)，“应该这样跑，好能得到奖赏”(格前9：24)。要全力以赴，同无形的敌人战斗。希望你一生中时常记住这项命令，永久不忘，努力不息，时刻谨防警惕，监视着自己的行动。

    时间不允许我历数为基督福音服务的各种工作，我也不能一一指出如何把这项命令应用于每一个人。总之，“慎防自己”就是要清醒，善于思考，注意保持现有的，设法取得未来的。不由于疏忽懈怠失掉已经得到的；凡是没有得到的，或许永远得不到的，不可自以为业已到手而空欢喜。把尚在希望中的东西，误认为是已经获得的东西，难道这不甘落后是年轻人思想轻浮的特点吗?他们每当空闲或夜深入静时，往往由于思想活泼，放纵自己的幻想，把海市唇楼当成事实。他们认为自己，有把握得到名誉，满意的婚姻，显贵的后代，健康长寿，流芳百世。不管个人的希望有无根据，梦想自己即将完成轰动世界的功绩，因而头脑膨胀，几乎要爆炸。他们在想象中看到，自己修建了雄伟壮丽的宅第，搜集了各式各样的奇珍异宝，占据了广扩的领地，粮满仓，谷满园。他们还幻想自己住的地方，是世外桃源。除此以外，他们幻想自己奴婢无数，骡马成群，牛羊遍地；高官显爵，文武职衔集于一身，战功显赫，胜利凯旋，以至王位万世。虽然这一切都是空想，但由于他疯狂愚蠢，却自以为都是事实。这样的白日作梦，正是懒散和游手好闲人的通病。为了约束和制止这种狂妄的精神沸腾，和思想上的自我膨胀，圣经命令我们必须服从这项伟大而又明智的命令：“慎防自己”。所以，不要许给自己尚没有得到的事物，而是要善于利用自己具有的财富。

    此外，我认为立法者有意利用这项劝告，以料正一般人所有的通病。我们每个人，往往多管闲事，终日对不关我们自己的事，忙忙碌碌，而对于自己的事却漠不关心。为了防止这种恶习，圣经上告戒我们，不要干预别人的事务，谨防为研究别人的缺点，而浪费时间。“慎伤自己”就是集中目光省察自己。的确，正如吾主耶稣说的，许多人只看到别人眼里的木层，却看不见自己眼里的大梁(玛7：3)。因此，我们要经常检查自己的生活，是否合乎这项命令。不要两眼总是向四周看，想在别人身上发现什么污点，好像那个既苛刻而又夸大的法利塞人。他站在祭坛前表扬自己，贬抑那个税吏(路18：11—12)。我们应该时刻反躬自间，是否思想上犯过什么罪过，是否没经思考，就说什么不合适的话，是否双手在不注意或不自觉中，作过什么不合规定的动作。若发现自己生活中有许多缺欠，就应和那个税吏同样说：“天主，可怜我这个罪人吧!”(路18：13)。

    “慎防自己”这项劝告是一位明智的顾问，使你记忆人的本性。当你工作成绩卓著，生活一帆风顺时，它将在你耳边提醒你。当你处境困难时，若能在心里反复默念这项教训，对你有很大益处，使你不致灰心丧气而怨愤不满。同样，在顺利的环境中，它将防止你骄傲自负，趾高气扬。你因富有自夸吗?你因血统自豪吗?你因出生感到荣耀，因体态优美而沾沾自喜，因众人赞扬自以为高人一等吗?请你“慎防自己”，因为你是必死的；”你既是灰土，你还要归于灰土”(创3：19)。你可以把从古至今，德高望重的人思考一遍。那些身居高官的人，现在那里去了?那些举世无双的演说家那里去了?那些名震全国、誉满全球的人一一著名的骑士、将军、宰相大臣、帝王领袖，现在都到那里去了?不是全归于灰土了吗?不是都成了历史古董吗?最多不是只留下几根骨头，作为他们的纪念品吗?你还可以向坟墓里看看：你能分得出那个是奴隶，那个是主人，那个是穷人，那个是富翁吗?你能分辨出那个是俘虏，那个是国王吗?你能分辨强弱、美丑吗?你若想记忆你的本来面目，决不会产生虚荣心。你若时时谨防自己，自然就能记忆，你究竟是什么。

    从另一方面说，假设你是个默默无闻的人，出身徽贱，家道贫寒，甚平无家无业，疾病缠身，日用匮乏，又因为身份卑下，所以在有权势的人面前，惊慌战栗，与普通人往来也胆怯畏缩，在这种情况下，你应该记起圣经上的话：“富人的钱财只是性命的赎价，穷人却没有这样的威胁”(箴13：8)。虽然你现在的景况相当可怜，但无论如何不可失望，也不要为前途悲观，而是要时常想起天主已经赏给你的恩惠，以及许给你将来的幸福。首先要紧记，你是一个人，是天主创造的有生命的事物中独一无二的(创2：7)。一个人运用自己的智慧，懂得了自己是造万物的天主亲手创造，怎么能不欢喜若狂呢?其次，你既然是天主按照自己的肖像造成的，若能度圣善的生活，即可达到与天使相等的地位。天主还赐给你认识事物的理智，运用这种理智得以认识天主，并考查世上一切事物的性质。你可以采取非常甘美的智慧之果。所有地上的、水中的和空中的飞禽走兽和鱼类，无论是为人所驯养的，或尚未驯养的，都属于你，为你服务。不是你发明了技术，建筑了城市，设计了各种工具，以适应你的需要和供你享受吗?不是你的智能制造了在海上航行的船吗?不是土地和水出产了你维持生活的东西吗?不是天空和星辰向你显示了它们的轨道吗?那么，你为什么因为没有一匹带银笼头的马，而垂头丧气呢?太阳就是你的火把，天天迅速运行，照着你前进的路。金银的光彩不属于你，但月亮放射的光速却围绕着你，取之不尽。你没有金玉镶嵌的车可乘，但自然赋与你两只脚，这是仅属于你个人的交通工具。你为什么羡慕别人有钱呢?难道你挪动地方需要别人的脚吗?你睡觉没有象牙床，可是你有比大量象牙更贵重的平地。在地上睡觉安全保险，入睡快，睡得香。你没有镀金的天花板，但你可以看到头顶上闪闪发亮的天空，整个天空一望无际，星辰密布，构成奇异的图画。以上这些不过都是有形的奇迹，我下面提出的却是更奇妙的事实。为了你的缘故，天主居住在人间(若1：14)，分配了圣神奇恩(希2：4)，毁灭了死亡(格前15：26，55)，坚定了复活的希望(格前15：12，22)，颁发了命令，引入达到至善的生活，天主的道路藉着各条诫命显示于人(玛19：77，21)，为人预备了天国(玛25：34)，准备好了义德的花冠(弟后4：8)，以赏报那些不辞辛劳，修德立功的人。

    你若谨防自己，就可以发现这一切，或者还可以发现更多的事情。你不要因缺乏而悲伤，不要因目下所有而欢乐。如果你在各种情况下，都能紧记这项命令，为你有很大的帮助。比如：当你怒气高涨，不受理智控制，要大发雷霆，口出粗言，甚至行动野蛮时，想起谨防自己这端教训，就会像一条鞭子，抽在一匹劣性小马身上，可以很快压制你的怒火，约束你的口舌和手脚，不致向激怒你的人，采取暴力手段。再比如，你邪情冲动，刺激你的神经，猛烈顽强地逼你放纵肉情，几乎不能自制时，若你在平时惯于谨防自己，自然就可以想起，暂时的快乐结果必将造成痛苦，现在肉身享受的快感，正是招致毒虫的香饵，它们将在地狱里永远惩罚罪人(依66：24；谷9：43，45，47)。此外，你若能常常存想，肉情的火正是永火的根源，可以直接压制邪情，代之以妙不可言的内在平安和灵魂的宁静，就如一群淘气的女仆正在吵闹时，一见严肃的主妇进来，立刻鸦鹊无声。

    “慎防自己”就是要时刻牢记，你本性的一部分是有理性的，能懂事的，另一部分是没有理性，只有感性的。优先权属于前者，后者应该服从前者，受理智支配。所以永不可使思想成为私欲偏情的奴隶，也不允许私欲偏情翻上来对抗理智，控制灵魂。简单地说：谨慎注意自己足以引导你认识天主。如果你注意观察自己，就不需要再从宇宙的构造中，寻找天主的标记，你自己本身就如宇宙的缩影，足以显示造物主崇高的智慧。从隐藏在你以内，没有形体的灵魂，可以推论出，天主也是没有形体的，不受空间限制的。不占地方，是灵魂存在的，最突出的特点，只因灵魂与肉身结合在一起，才必须住在一个地方。由于观察你自己的灵魂，才能进而相信天主是无形的。你的灵魂不为肉眼所见，没有颜色，没有形状，不受物理条件限制，惟独能从他的工作，辨别他的性质。因此，不能凭视觉的．印像来认识天主，只有靠理智获得的信仰，把天主理解为神性的实体。创造人的伟大工匠，把灵魂的能力与肉身结合，使这种能力从头至尾渗透到肉身以内。把性质截然不同的两部分联合到一起，构成一个整体，息息相关，形影不离，诚然是一种奇迹。你还可以再想一想，灵魂赋与肉身的是什么能力，肉身归还灵魂的又是什么情感：一方面，灵魂如何赋给了肉身生命，另一方面，灵魂如何感受肉身的痛苦。请你仔细思考，你在头脑里储存知识的过程，是如何进行的，请你问一问自己，为什么新加的知识并不掩盖以前获得的知识，而且清清楚楚、一个一个地摆列在思想的仓库里，并不混淆，好似刻在铜板上，这又是怎么一回事呢?怎么样灵魂固有的美丽，因屈服于私欲偏情而遭到污染，又怎样把罪恶洗刷干净之后，经过操练德行，又重新恢复造物主的肖像，这些都是你应该仔细思考的课题。

    观察过你的灵魂之后，现在可以转过来检查你肉身的结构。首先你应该欣赏，全能的技师如何巧妙地塑造了你的肉身，使它成为有灵明灵魂最适宜的住处。在一切有生命的受造物中，只有人得天独厚，身体直立，从你本人的外表，得以体会到，你的生命是来自天主。所有四足动物的目光，始终注视地面，头部向胃下垂。而人生来就向上看，表示不应该贪图口腹的快乐，不应该满足肉情的欲望，只应竭尽全力奔赴天乡。造物主又把人的头配置在身体的最上部，使之成为各种主要官能的总汇。视觉、听觉、味觉和嗅觉都位于头部，彼此排列紧凑。虽然它们都集中在一个这样狭窄的范围内，但工作互不妨碍。当然眼占据着最上部的主要位置，便于守护全体。眼睛就好比设在海角的岗哨，可以极目瞭望，不受任何遮蔽。相反，听觉并不直接暴露在表面。空中的声音，必须经过曲折回环的道路方可到达。至高智慧这样安排的目的，是为叫声音经由耳内蜿蜒曲折的道路，顺利通过一一或更好说在耳内发声一一而不使外面阻碍声音传播的东西，偷偷地溜进耳道，以形成听觉的障碍。再请你研究一下舌头的性质。你可以发现舌头是多么柔软，多么富有伸缩性，并如何利用千变万化的湾转活动，以适应语言的复杂要求。再观察你的牙齿。它们既可为舌头提供坚硬的支点以协助发音，同时又可用以吃饭，一部分咬碎食物，另一部分咀嚼食物。如果你将以上各点一一加以充分思老，再细心研究呼吸的过程，心藏保持热量的方法，以及消化器官和血管的构造与运动，就可以在这一切奇妙的事物中，领会造物主深奥莫测的上智，与先知同声高呼：“这是超越我理智的奇事，也是我不能明白的妙理”(咏138：6)。研究你自己，可以启发你“慎防自己”，以达到经常注视天主。愿一切光荣和权位皆归于天主，自今迄于无穷世。阿门。

    这是一句格言(箴言，l5，1(七十贤士译文)。医生往往这样嘱咐病人。这句格言只要按医学原则利用得当，对病人很有成效，这是经验证明了的事实。这样的劝告对医治灵魂的病也同样有效。这是一种明智的作法，这个作法在灵魂上发挥的作用，可以帮助人改善生活，达到至善的境地。在箴言中我们读过这样的声明：“激昂的言语，使明智人动怒”(箴15：1)。圣保禄宗徒也劝告我们说：“一切毒辣、怨恨、忿怒、争吵、毁谤以及一切邪恶，都要从你们中除掉”(弗4：31)。吾主耶稣也断言：“凡向自己弟兄发怒的，就要受裁判”(玛5：22)。我们亲身体验到，忿怒有如突然发生的风暴，如果不是在我们内部，而是从外部向我们袭击，这时我们特别感觉到天主的命令确实有先见之明。如果我们在发怒者的面前退却，好似让汹涌澎湃的河流通过，然后再返过头来，平心静气地观察，这种经常折磨一般人的恶习，究竟是如何发作的，也可以证实圣经上下面这句话的正确性。圣经上说：“发怒的人行动无礼”(箴11：25(七十贤士本)  )。的确，这种恶习一旦蒙蔽了理智，就必然对灵魂施行暴虐的统治。既然人在暴怒之下，再不能运用理智，事实上已经不能算作人，简直成了畜牲。被这种恶习控制的人，就如中了毒的狗，变成了疯狗，到处横冲直撞，又如蛇蝎，乱螫乱咬。圣经上也承认这个事实，把忿怒的人称为禽兽，因为他们恶劣的行径确实与禽兽一般无二。先知依撒意亚称他们为哑巴狗(依56：10)，福音上也称他们为蛇、毒蛇的种类(玛23：33)等等。凡存心互相残害，并为自己的同伴造成损失的人，自然应把他们列为野兽和毒虫，因为野兽和毒虫的生牲是与人类为敌的。忿怒是人不能箝制唇舌(雅1：26)和说话放肆的原因。辱骂、控告、欧打和其它数不尽的恶劣行为，都是由忿怒和怨恨而产生的。怨恨像一把利剑，能使人敢于亲手残害另一个人的生命。由于怨恨，兄弟之间不顾手足之情，父母儿女忘掉了天伦的恩爱。忿怒首先令人仇恨自己，然后仇恨一切弟兄。恰似山洪暴发，所经之处，草木无存，同样发怒的人咆哮如雷，肆无忌惮，凡与他接触的人尽遭侮辱。怒火中烧的人，盲目地向所有的人发泄，不管年高德重，不管亲戚朋友，不管以前曾经受恩的人，总之，凡值得尊重的人一概不顾。忿怒是一种临时发疯。发怒的人一被报复的心情支配，就不顾个人死活，往往头朝下栽，撞入丧生之地。他只看到别人的错误，好似被牛虻咬着，全身刺痒，忿怒的火在他心里上下翻腾，除非使他要报复的人，受了伤害，或者一一这也是常见的事一一他自己受了伤害，否则是不会停止的。因为把一件东西猛然抛出，碰到更坚硬的东西，它所受的打击，比对方所受的打击更为严重，自然就不见粉碎。

    谁能用相当的语言，来形容这种恶习呢?一个性情暴燥的人，往往为一点小事暴跳如雷，大喊大叫，就像一阵狂风，冲向他要报复的人，这不是比一只毒狠的野兽更残酷无情吗?除非这股怒火把他烧成灰烬，就像气球一样，自行胀破，闯下不可挽救的大祸，他绝不肯罢休。无论刀剑，烈火，或任何令人可怕的方法，都不能阻止疯狂忿怒的情绪。再没有什么威胁恐赫，可使被魔鬼附体的人屈服，因为发怒的人，不论在表面上或在内心里，都和魔鬼完全没有区别。渴望报复的人，满腔血液沸腾，好似放在烈火上的锅，汽泡翻滚，眼看就要溢出。及至火气爆发到外表，则面目全非，与平时判若两人。与他接近的人，再也看不到他两眼以前惯有的表情。他的目光凶恶，好似正在射出火星。他咬牙切齿，有如准备决斗的野猪。他的睑色因血气上攻，变成铁青，胸部剧烈起伏，血管几乎膨胀破裂，由于内部的火气来不及发泄，呼吸急促，上气不接下气，他的声音嘶哑，说话急燥，语无伦次，令人不解。当怒火上达顶点时，简直变成无法制止的疯狂，有如加足了燃料的烈火，凶猛地冲向四周，这时的景象，实在难以形容，使在场的人无法忍受。他的手甚至连他的亲人都不放过。他全身没有一处是安定的。他的脚会无情地踢向人最致命的器官，并且他发现什么可以伤人的东西，就随手拿起来作为泄忿的武器。这样的人若遇到一个对手，也以同样的态度威胁他一一也就是说遇到另一个气得发狂的人一一他们必然各不相让，彼此交起手来，双方都像魔鬼的走狗，互相攻击，但双方都免不了挨打。两个疯子相斗，结果都成了忿怒的牺牲品，不是伤腿就是折臂，甚或因此丧命。究其原因，不过是有一个人先动手打了另一个人，而对方不肯让步，举手还击。两个人身上不是挨了拳打就是挨了脚踢，但盛怒之下，谁也不顾疼痛，他们一心所想的只是报复，根本不理会自己受了伤。

    所以，我们决不可以其人之道还治其人之身，以无礼还报无礼，也不可试图以损害对方而战胜对方。在不正当的争斗中，谁胜利谁更不幸，因为他将负担更大一部份罪。有人在怒火暴发时侮辱了你，本应默默忍受，而你却不然，反倒把对方忿怒的狂风存在心里，乘机用逆风把迎面来的风顶回去。这是万万使不得的。不要把敌人当成师傅和模范。不要仿效你痛恨的行为。不要成为一面镜子，反映出发怒者的面貌。他的睑是红的。怎么?你的睑没有变红吗?他的眼睛充血。你认为你眼睛的表情是平静的吗?他的声音是嘶哑的。说实在话，你的声音也不优雅啊!你不是正好成了他的肖像吗?旷野里的回声也不能像骂人的话，反应的那么完全，何况返回来却增加了不少。骂人的话和反骂的话是多么剌耳啊?一个骂另一个是贱种，后一个骂前一个是八辈奴隶。一个骂“穷小于”，另一个骂“流氓”。一个喊“傻瓜”，另一个叫“疯子”。二人对骂像放箭一样，不等把骂人的话放完决不罢休。及至顶嘴顶够了，进而开始动武。最后的悲惨结局，是一系列联锁反应造成的：忿怒激起口角，口角变为相骂，相骂进而动武，动武必然受伤，伤重往往导致死亡。所以我们应当利用各种方法，从我们灵魂上铲除忿怒，堵塞产生这种恶果的源泉。各种恶习的产生，必然有一种恶习作为它们的根源，根源除掉了，绝大部份恶习自然将随之消灭。有人侮辱你吗?你要为他祝福。有人打击你吗?你要忍受。有人藐视你，看你等于零吗?你要想。你是由灰土来的，你还要归于灰土”(创3：19)。谁预先用这些思想武装自己，就可以发现一切侮辱都是缺乏真理的。如果你用事实表现出，任何诬蔑之词都不能侵入你的心灵，敌人在你身上就不可能施行报复。你若能利用别人的疯狂，作为你实现自己理想的机会，就可以保证忍耐的荣冠。

所以，请你听我的话，不但不对别人加给你的侮辱，进行反击，反而要增加侮辱的强度。有人骂你下流、贱货、无赖，你就自称为泥土、灰尘。你总不会比我们的圣祖亚巴郎更值得尊敬吧，他却自称为尘埃灰土(创]8：27)。若仇人骂你是笨蛋、讨吃鬼、不值钱，你可用达味的话自称是生在粪堆里的“微虫”(咏21：7)。除了这样回答之外，你还应该效法梅瑟，用高尚的行动显示你的忍耐。梅瑟受了亚郎和未黎盎的侮辱，并没有向天主控告他们，反而为他们祈祷。(户12：1及后)你是愿意做谁的徒弟呢?是愿意做天主的朋友圣人们的徒弟，还是愿意做恶人的徒弟?每当你想辱骂别人时，就应该扪心自问：究竟是修忍耐的德行，站到天主一边好呢?还是放纵忿怒，投靠天主的敌人好?请给你的理智一次选择的机会，看那一方面最好。你若对别人表示宽宏大量，就可以给他立良善的表样；你若藐视他加给你的侮辱，不屑对他以怨报怨，这为他将是一种更严厉的报复。对敌人来说，还有什么比看到对方藐视自己，为他是更大的侮辱更难过的呢?所以要控制自己，立于不败之地，任何冲击，决不动摇。让你的敌人徒然咆哮去吧，让他那疯狂的怒气在他自己头上爆炸吧(他既无法迫使你接受他的挑战，再没有地方可以发泄他的怒气)。当一个人蒙骤雨般打击另一个人时，如果受打击者表示毫无感觉，他必然无计可施，无从减轻心中的怒气，最后只好把自己撕得粉碎。此外，在这样的情况下，别人将如何看待和评论你们两个人呢?毫无疑问，要说他霸道，说你宽厚；说他急躁粗暴，说你良善谦忍。他过后将为自己说的话感到内疚，而你永不会后悔自己修了忍耐的德行。

那么，为什么我说这么多呢?主要是因为我考虑到辱骂人的，不能进天国。圣保禄宗徒说：“辱骂人的不能继承天主的国”(格前6：10)。另一方面，默默地忍受将为你挣来进入天国的权利，因为吾主耶稣说：“你们要为众人所恼恨，唯独坚持到底的，才可得救”(玛10：22)。但是，你若捍卫自己，与骂你的人对骂，能有什么评辞呢?说别人激怒了你吗?那么，你认为在这种情况下，宽恕有什么用呢?与妇女通奸的人，把罪推到情妇身上，声称是女人引诱他犯的罪，他能得到轻判吗?没有竞争者就没有桂冠，没有敌手也就没有失败。请听达味圣王的话：“当恶人在我面前时”，他没有说：当他激怒我时，然后接着说：“我以口罩笼住我嘴。我默不作声，以免口出恶语”(咏38：2—3)。你因别人的辱骂而生气，是因为你认为这种行为是恶劣的，可是你却照着他的样子学，和他对骂，反而认为是好事。你竟把你自己判断为可谴责的事，当成了可赞赏的事。你这不是严于检查别人的错误，却以为自己的错误没有关系吗?骂人有罪，不是吗?那么，你就不该跟着学。

所以，你说别人激你发怒，并不能成为忿怒的借口。决不能，按我的意见，你恰好成了应该指责的对象，因为你没有为对方作出控制自己的榜样。你把自己的忿怒看成是敌人的无耻造成的，可是你不约束自己，反而照他的样子做，自己也烦恼生气，并予以反击。你照样在怒气下还手，恰好给他造成了发起争端的借口，你的应战解除了他的罪责，却给你自己判了罪。如果忿怒是罪恶，你为什么不避恶?(咏36：27)若发怒应受到宽恕，那么，你为什么又因为你的对手发怒而起反感呢?所以，虽然不是你挑起争端，但你对挑战者应战，你的处境就比他好不了多少。在争夺荣冠的竞赛中，只有得胜者，而不是先来者戴上荣冠。因此，不只首先作恶的应当受罚，跟在坏人后面作恶的也应该受罚。如果对方叫你“穷小于”，而且这话说得对，你应该接受真理。如果他说的不对，那有什么关系呢?这样的侮辱，并不比夸大事实表扬你，给你造成更大的损失，你不应该生气。你没有观察过射箭吗?箭专穿坚硬的、抵抗力强的物体；遇到柔软的、有伸缩性的物体，反而力量减弱。辱骂同样如此。谁抵抗，谁就被穿透，谁退却，谁让步，却可以用温和的态度把对自己发起的攻击挫败。为什么“穷小于”这个称呼惹你生气呢?你应该记起你的本性一一你赤身脱离母胎，也要赤身归去(约l：21)。有什么比赤身更穷的呢?这样的称呼并不能为你造成什么损失，只有你自己才能把你变成穷人。你见过那一个人是因穷被捕到监狱去的呢?穷并不是过错，惟独穷而变节才是可耻的。你要记住。耶稣基督本是富有的，为了我们却成了贫困的。(格后8：9)。如果有人骂你傻瓜、笨蛋，请你想想犹太人是怎样侮辱了上智的天主，他们向耶稣说：“我们说你是个撒玛黎雅人，并附有魔鬼，岂不正对吗？”(若8：48)如果你怒气发作，正说明这些诬蔑的称呼对你正合适。还有什么比发怒更愚蠢的呢?如果你能安定沉着，就可以用实际行动，向侮辱你的人说明控制自己的道理，从而使他也安静下来。

你挨了打吗?吾主耶稣照样挨过打。有人唾了你一脸吗?吾主耶稣也照样叫人唾过，因为先知指着耶稣说：“对于侮辱和唾污，我没有遮掩我的面”(依50：6)。有人揑造事实控告你吗?你的最高审判官也照样受过无理控告。他们撕破了你的衣服吗?他们也曾强迫耶稣脱去衣服，并拈阐把他的衣服分了(玛27：31，35)。你却没有被判死刑，也没有被钉在十字架上呀!你叫别人拿走许多东西，这太好了，这样可以使你更早像似基督。

    希望这些思想一一深入你的头脑，防止忿怒突然发作。通过数日的准备和逐渐养成的这样心情，我们可以使急剧跳动的心脏平静下来，恢复安静与稳定。的确，这就是达味圣王以下这句话的含意，他说：“我爽爽快快，毫不踌躇”(咏118：60)。我们应该常想念圣人们的榜样，压制思想猛烈的甚至疯狂的冲动。例如，达味圣王是如何良善地忍受了史未的疯狂辱骂。他听到辱骂并没有动怒，反而想念天主说：“是上主吩咐他咒骂达味”(撒下16：l0)。因此，当他被咒骂为杀人王和败类时，并不生气，却贬抑自己，好似他理应受这种咒骂。你应该尽力戒除两种错误：一是认为自己应受很大的赏报，一是想别人都应当在你以下。有了这种贬抑自己的心情，无论遇到什么轻慢无礼，永远不会发脾气。一个人受了这么多恩惠，本来应该更加努力，以获得更大的恩宠，可是他不但辜恩负义，还要首先骂人，这确实可耻。这种行为对辱骂人的比对被辱骂的更为可耻。让你的敌人叱骂你吧，可是你不要骂他，反要把他骂你的话，当成锻炼意志的机会。只要你没有被他的辱骂刺穿，没有受伤，即使精神受点损失，要把痛苦藏在心里，因为圣咏上说，“我的心灵在我内渐形强硬”(咏142：4)，这就是说，不向外表示自己的感觉，而是抑制在心里，像波浪在岸堤上碰碎，随即退缩。我请求你，在你胸中怒火翻滚的时候，要设法平静你的心，使感情尊重理智的出面干涉，像淘气的小孩不敢在有地位的人面前放肆。

我们如何防止发怒引起的损害呢?要用说服的办法，使怒气等待理智的引导；这还不够，最主要的是集中精力，坚决不让怒气压倒理智。怒气好比一匹马，理智好比笼头，必须给马戴上笼头，使怒气服从理智，理智领到那里，它要跟到那里，永不准它离开适当的轨道。不过，怒气对修德行也是大有用处的。怒气像一个士兵，当它投降之后，按将军的意思放下武器，命令它到那里去进行援助，他很快前往，决不推辞，成了理智反击罪恶的帮手和同盟军，可以增加灵魂的力量，完成各种善功。

除非抱着一团怒火反对魔鬼，不可能恨魔鬼达到相当激烈的程度。因为爱德行和恨罪恶是成正比例的，爱越切则恨越深，而怒气对激发爱德行的热情，可起很大作用。怒气像一只护守羊群的狗，紧紧听从理智的指示，对驯养它的人百依百顺，一呼即至。若看见生人的脸或听见生人的声音，虽然他可能是来为主人帮忙的，它也必一跃而起，凶猛地捕向前去，然而它若听见朋友或熟人的招唤，却非常柔顺，亲热相迎。灵魂的怒与理这两部份之间的合作关系，是最优美、最和谐的。在这种条件之下生活的人，永不会与叛逆妥协，也永不会勾结敌人，或恋恋不舍有害的事物。遇有骗人的快乐想闯进灵魂的住宅，必然高声嗥唤，像驱逐豺狼一样猛捕过去。

可见如果一个人会掌握怒气是大有用处的。人的七情六欲，情况完全相同，为善为恶，全在于人运用是否得当。比如爱情用的不得当，只追求肉身的享受和不洁的快乐，就是一个放荡无耻之徒，但若将同样的情感用于爱天主，用于希望永远的福乐，就成了可赞美和值得敬佩的人。再比如聪明用在正道上，就是一个明白懂事的人，但若诡计多端，善于骗人，那就成了一个奸滑的骗子。

所以，我们切不可把造物主赏给我们为救灵魂用的能力，变成我们犯罪的工具。现在将以上的意见作一个简单的概括：怒气发得其时，动得其方，就可以激起勇敢、坚忍和节制；然而运用不合理，则形成疯狂。我们可以引用圣经来作说明。圣咏上告诫我们：“你们应战傈，不可一再作恶”(咏4：5)。天主提出警告，声称必将处罚轻易发怒的人，却并没有禁止把怒火作为一种医疗手段，用在适当的地方。天主还教训我们利用怒火作武器。天主说：“我要把仇恨放在你和女人之间”(创3：15)；又说：“你应围攻米德扬人，打击他们。(户25：17)。为此，梅瑟虽为人十分谦和(户12：3)，但也要求惩罚敬拜邪神的人，并命令肋未族的人，带上刀剑杀死自己的弟兄。他说：“每人要把刀佩在腰间，在营中往来，从这门到那门，要杀自己的弟兄，朋友和亲人”(出32：27)。圣经上接着又记载：“梅瑟说：今天你们应接受奉事上主的圣职，因为你们每人牺牲了自己的儿子和弟兄，上主今日必赐福与你们”(出32：29)。丕乃哈斯为什么受到称赞呢?岂不是因为他在正义的怒气之下，杀死了行淫的人吗?丕乃哈斯原来为人良善谦和，只因看到齐默黎和一个米德扬女子，不顾羞耻，白日行淫，激于义愤，怒不可遏，没等他们掩盖住丑恶的行为，就用长枪把他二人刺死了(户25：7及后)。撒慕尔因为知道了撒乌尔违背天主的命令，饶恕了阿玛肋克的国王阿加路，出于义愤，公开把阿加路杀了(撒上15：33)。圣经上记载的另一个例子，证明了发怒有时是经过事先考虑的。热情的厄里亚，为了全体以色列民众的利益，处死了四百五十个巴耳的先知，和四百个阿舍辣的先知，他们都是以色列王的王后依则贝尔门下的食客(列上18：19及后)。

不过，你却不可为一些小事向你的弟兄发怒。的确，如果只因为你受了刺激，就不能控制自己，暴跳如雷，当然不能认为有重大原因。这样做就同狗相似了。一只狗咬不着投石头的人，就咬石头。激你发怒的人，不过是一种工具，是值得怜悯的，惟独真正主使者，才是应当痛恨的。你应该把忿怒转向屠杀人类的凶手，谎言的父亲(若8：44)，罪恶的创始者，而对刺激你的人，则宁可同情，因为他若固执于恶，注定要被投入永火，与魔鬼为伍。

    冒火和忿怒是两个不同的名词，它们的意义也各不相同。冒火是突然的情感沸腾，忿怒是酝酿在胸中的怨气，可说是灵魂上的疥疮，使我们心里发痒，急于报复得罪过我们的人。这两种倾向或使人一时性起，捕向刺激自己的人，或使人巧设圈套，陷害仇人，这都是导致犯罪的根源，我们都必须注意防范。

那么，如何防止感情不适当的冲动呢?第一要牢固地奠定谦逊的基础。关于这一点吾主耶稣不但用言语，而且用实际行动教训了我们。有一次耶稣说：“谁若想做第一个，他就得做众人中最末的一个”(谷9：35)；另一次，耶稣谦和安静地忍受了恶人打他的耳光(若18：22--23)。创造天地的天主，有感觉有灵明的受造物都应当钦崇朝拜的主宰，他“以自己大能的话支撑万有”(希l：3)，没有把那个人活活扔进地狱里去——地会自动裂开，把这个大逆不道的恶人吞下去——而是劝戒他，教训他说：“我若说得不对，你指证那里不对；若对，你为什应打我?。(若18：23)。你若在实际行动上，执行吾主耶稣的命令，真正表现自己，是所有的人中最末的一个，那么，在什么情况下，你还能感到别人侵犯了你的尊严，而心中怀恨呢?比如有一个小孩骂你一句，你会把这当成一种玩笑，再比如一个疯子侮辱了你，你会感到他可怜，而并不怀恨他。所以，并不是语言本身足以引起你心神不宁，而是侮辱你的人，刺痛了你骄傲，触犯了你对自己错误的评价，才产生了这种结果。你若能从脑海里扫净这两种错误思想，自然就不会重视别人加给你的侮辱，简直会把它们当成无足轻重的空谷回音。

为此，“你应控制愤恨，消除怒火”(咏36：8)，以便逃脱天主的义怒，因为圣经上说：“原来天主的忿怒，从天主发显在人们的各种不敬与不义上。(罗1：18)“你若能想出聪明的办法，铲除了忿怒的苦根，就等于堵塞了许多恶习的发源地，这些恶习就会自然消减。的确、猜疑、互不信任、怨恨、背叛、急燥、以及整个一丛类似的恶习，都是从忿怒孽生出来的。所以，我们无论如何不要招来这样重大的不幸。忿怒是灵魂的疾病，是蒙在理智上的黑翳障。忿怒使我们背离天主，六亲不认，还导致斗争，和各种重大灾祸。忿怒是生于我们灵魂深处的凶恶的魔鬼，他先抢夺我们内部的占领权，然后就像不讲理的房客，不让圣神进来。当仇恨、争吵、爆发的怒火，阴谋诡计，对抗与竞争，在人灵魂上波涛汹涌，无法平息的时间内，施慰的圣神是不能在那里停留的。为此，我们要听从圣保禄宗徒的劝告，把怨恨、忿怒、争吵以及一切邪恶，从我们中除掉（弗4：31)，彼此和气，互相同情，共同期待预许给良善人的真辐，“温良的人是有福的，因为他们要承受土地”(玛5：5)，因我们的主耶稣基督，愿他的光荣与神国万世无强。阿门。

    至善的天主赐福于应受奖赏的人。万恶的魔鬼策划各种罪恶。戒除嫉妒是至善的具体表现，那么嫉妒就是与魔鬼一气。弟兄们!你们要躲避嫉妒!我们不可参加敌人的工作，免得同他一齐被判处死刑。既然骄傲人应受发给魔鬼的判决，嫉妒的人又怎能逃脱为魔鬼准备的处罚呢?没有什么恶习比侵入人灵的嫉妒更有害的。这种偏情为首的和最主要的损失是嫉妒者本人，却丝毫妨害不着别人。有如铁锈渐渐腐蚀铁器，嫉妒同样侵蚀灵魂。更恶劣的是这种恶习非把灵魂耗尽不可，就像普遍传说的，毒蛇必先把母胎咬穿了才出生一样。嫉妒产生的原因是看到别人生活顺利。所以嫉妒的人无时不碰到伤心沮丧的原因。别人地理庄稼长的好，别人家里生活用品富裕，别人心里经常高兴一一这一切都会增加他的痛苦，加重他的心病。他正像一个衣服被剥光了的人，前后左右都有受伤的危险。某人身强体壮吗?这对嫉妒人是一种打击。某人比他长得漂亮吗?对他又是一种打击。还有某某人天赋比他高吗?由于聪明过人，口才出众，被人羡慕，被人另眼看待吗?或者有人家道殷富，乐善好施，困济贫穷，广行慈善，被沾恩的人们称赞爱戴吗?这一切天资和美德，都好似敲在他身上的铁锤，扎在他心尖上的针刺，使他不得安宁。不过，这种病最难治的原因，却在于患者不敢向任何人吐露真情，只好低着头装哑吧。他时刻心慌意乱，悲伤涕泣，最后趋于丧亡。有人问到他的情况，他羞于让别人知道他的悲惨处境，不好意思说：“我嫉妒，我心里难过，某一个朋友的运气好使我心内悲伤，我看到弟兄欢乐就伤心，我发现别人事事如意，就难以忍受，邻家的幸福正好增加我的不幸”。如果他要说实话，就不得不像这样说。可是他决不愿意暴露这样的思想，反而把自己的疾病深深藏在自己灵魂内，让它慢慢地啃啮和吸尽自己的精髓。

    因此，他不会去请医生来给他治病，虽然圣经里到处都是医治灵魂疾病的药方，但他不可能找到医治他这种病的药。这样的病人仅仅期待一种减轻自己痛苦的现象一一就是碰巧能看到他所嫉妒的人遭到恶运。这正是他忿忿不平要达到的目标一一若能看到他所嫉妒的人，由幸福陷入困境，由原来被人爱戴赞赏，变为令人可怜的对象，他就心满意足了。当他见对方涕哭并深感悲伤，他就同他和好，结成友谊。他不与喜乐的一同喜乐，却愿与哭泣的一同哭泣(罗12：15)。他嫉妒人的条件，由好变坏了，由非常顺利，变为痛苦万分了，他才感觉怜悯，并时常以闪耀的词句来叙述他顺利时的景况。当他所嫉妒的人的儿子死了，他才夸赞他的千百种优点：他长的多么漂亮啊!他学的多么快啊!他是如何多才多艺呀!等等”。可是在孩子活着的时候，他却没有一句称赞的话。他若发现大家一口同声地称赞死去的孩子，他的态度马上就变了，连死尸他也嫉妒。当别人失掉了财富，他事后才表示夸耀。只有在别人病了，他方才赞赏那人的美丽，力气和健康。总之，他是现有幸运的敌人，却是失去了的幸运的朋友。

有什么比这种疾病更能致人死命啊?它毁灭了我们的生命，使我们的本性随落，挑唆我们仇恨天主的恩赐，把我们与天主置于对立地位。魔鬼，这个罪恶的创始者，利用什么方法对人发起疯狂的战争呢?不是嫉妒吗?他自己也是因为嫉妒，才公开与天主为敌犯了罪。他看见了天主赏给人那么多恩典，就痛苦难忍，但他又没有能力向天主报复，只好对人下毒手。加音，魔鬼的第一个徒弟，从魔鬼手里学会了嫉妒与杀人，首先试验了这种伎俩，犯了残害至亲骨肉的罪。圣保禄宗徒把这两种罪相提并论，他说：“他们充满了嫉妒与谋杀。(罗l：29)。加音怎么做了呢?他看见天主的惠顾，嫉火中烧，就杀了受惠的人，藉以向惠顾的天主泄忿。因为他无法同天主较量，所以就近把他的兄弟杀了。我们应当逃避这种引我们同天主作战的忤逆不孝的行为。嫉妒是孕育杀人的母亲，它违背了人的本性，使我们置骨肉关系于不顾，为我们造成毫无理由的灾祸。

朋友，既然你自己并没有遭到什么不幸，那你为什么难过呢?别人生活顺利，并没有使你的财产受到损失，那你为什么反对呢?你甚至在你怨恨的人向你表示亲热时，也起反感，这不是明显地反对你自己的利益吗?撒乌尔就是嫉妒的显明例子。达味在各方面支持他，处处关切他，但好心好意却成了他敌视迫害的原因。第一次，当达味用引人入胜的琴声，治好了撒乌尔的神经病，他却企图拿长矛刺杀自己的恩人。后来又一次，达味从敌人手中拯救了他和他的部队，解除了哥肋雅对他的威胁。但在凯旋回朝时，人民唱歌舞蹈，庆祝胜利，把大部份战功归于达味，歌词里有一句是，“撒乌尔杀了一千，达味杀了一万”(撒上18：7)。这本是撒乌尔亲眼见到的事实，而他却为这一句话嫉妒达味，预谋杀害达味，最终使达味被迫逃避。可是撒乌尔仍怒气未消，招集三千壮丁来捉拿达味，搜遍了旷野：若问撒乌尔为什么敌视达味，他不得不承认是因为受了达味许多恩惠。此外，正当搜捕达味时，撒乌尔在一个地方睡着了，很容易被杀害，达味发现了他，但是达味存心忠诚，没有加害于他，饶了他的性命。可是，这样心胸宽大的举动，仍没有感动撒乌尔的心。撒乌尔又招集部队，再一次追捕达味，直至在一个山洞里又落到达味手中，达味又没有害他，才终于使他明白了自己的罪恶，转而称赞达味的忠心，使达味的功绩更为显著(撒上24：3及后；26：7及后)。

嫉妒是发泄仇恨最毒辣的方式。有人因别的缘故仇恨我们，我们若能以德报怨，他就会平息怒气，惟独嫉妒的人，你越对他和善，就越增加他的怨恨。他受恩越多，就越不高兴，越烦恼，越难过。别人感恩于他，他不但不知恩恩报德，反而更起反感。嫉妒人的蛮横无礼，超过一切禽兽，连野兽也不像他那样残暴。你喂一条狗，它会向你摇摇尾巴，你为一头狮子裹伤，它也会用温驯的眼看你，惟独嫉妒的人不然，你待他越和气，他越撒野。

    古圣若瑟为什么被卖作奴隶了呢?不是由于他哥哥们的嫉妒吗?这里应当指出，这种病结果将引入作出最愚蠢的行动。若瑟的哥哥怕若瑟的梦实现，把他卖作奴隶，好像若瑟作了奴隶，他们就永远不会朝拜他。他们这种想法和作法都是胡涂透顶的。试想：如果若瑟的梦属实，能有什么诡计可以阻止梦中预言的事态完全实现呢?如果若瑟梦中所见是假，又何必嫉妒一个精神发生错觉的人呢?的确，后来事态的发展证明，若瑟哥哥们的如意算盘，被天主上智的安排彻底粉碎了。他们妄想用先下手为强的办法，阻止预言的实现，正好为预言的圆满完成开辟了道路。假设若瑟没有被卖到埃及，当然不可能为保持贞洁，被一个不顾贞操的女人所诬陷，下进监狱，更不可能为法郎解梦，因而成为国仁最器重的大臣，掌握全埃及的统治权。他的哥哥们原计划永远逃避朝拜若瑟，结果却成全了若瑟，而且为解救饥荒，不得不去朝拜他(创39：43)。

    现在我们进一步想一想，嫉妒最毒辣的一次表现。嫉妒的结果造成了惊天动地的事件。鬼迷心窍的犹太人，由于嫉妒，竟至谋害人类的救世主。他们为什么嫉妒吾主耶稣呢?一一因为他显圣迹。显这些圣迹的目的是为什么呢?一一为救助困苦。穷人有了吃的，却对供给吃食的人发起了进攻。死人恢复了生命，但付给生命的人却成了嫉妒的对象。魔鬼被驱逐了，而驱魔的人却被叛卖了。瞎子看见“瘸子行走，癞病人洁净，聋子听见(路7：22)，而施恩者却被抛弃了。最后，他们以死亡作为奖品，颁发给大方的赋予生命者。他们鞭打了人类的救主，给世界的最高审判官宣判了死刑。以上种种弥天大罪都是嫉妒造成的。毁灭生命的魔鬼，从世界创始至世界穷尽，一直在利用这惟一的武器，来伤害人类，企图将人全部打入地狱。

他自己是因嫉妒堕落，也要以同样的恶习把我们毁灭，才感到心满意足。所以智王撒落满说：“不要与虎视耽耽的人进食”(箴23：6)。这里说的同桌进食，自然也包括其它一切社会交往。正如我们把易燃物品尽量放离火远些，同样，我们也要尽可能避免与嫉妒人参加的团体接触。这样，我们就可以置身于他的毒箭射程之外。只要我们不同嫉妒人密切来往，就不会跌进他的陷阱。智王撒落满这样说：“我也看出各种劳苦和一切工作的技巧，都是出于人彼此的竞争”(训4：4)。确实如此。西蒂人不会嫉妒埃及人，只能嫉妒本国人。外国人不可能成为嫉妒的对象，只有同一国家的成员，因为来往密切，才会彼此嫉妒。在所有联系中，邻居、同事、同伙，或在其它方面来往频繁的人，容易产生嫉妒。再者，年龄相同的亲戚弟兄，也往往成为互相嫉妒的导火线。红蛆是五谷的害虫，同样，嫉妒是友谊的死症。这种恶习的特点是内向的，只折磨嫉妒者本人，对别人妨碍不大；嫉妒的火越旺，嫉妒的人越感觉焦燥不安。箭射在坚硬的表面，必然会反跳回来伤害射箭的人，同样，嫉妒的情绪只刺激嫉妒者本人，对他所嫉妒的人却毫无损伤。那个人因为自己烦恼，就能使邻家的财产减少呢?只有嫉妒者本人伤心耗力，憔悴不堪。不仅如此，患这种病的人，比毒虫还要危险，因为他把毒液注入人身，受毒部份便逐渐腐烂，再致蔓延到附近部位。而且，有人以为，嫉妒的人只要看人一眼，就可带来恶运气，使年富力强的人，在他的魔力影响下，变得萎靡不振，两颊突然失去红润；假使他再凝目注视，势将如洪水冲毁一切，使人魂飞魄散。

我决不能同意这种毫无根据的说法，这不过是些民间流传的神话故事，或为老婆们无聊之谈。不过，我可以这样说：魔鬼是一切善事的仇敌，他为达到自己的目的，很可能利用这些无稽之谈，甚至也可能使嫉妒人的眼睛，为他的目的服务。无论如何我们不可成为魔鬼利用的工具，不可服从邪恶的支配，而反对并没有加害我们的人，成为天主的敌人。天主是至善的，在天主内没有嫉妒。

    我们必须逃避这种可恶的毛病。嫉妒是毒蛇教授的功课，是魔鬼的发明，是纷争的种子，是受罚的预约，是成圣的障碍，是通向地狱的路，是失落天国的原因。我们可由他们的面目，清楚地辨识他们：他的眼睛干涩无神，双颊下陷，眉毛紧皱。思想左偏，情绪歪曲混乱，处理事务，作不出有效的判断。在他的心曰中，修德立功，不值得赞赏，流利动人的口才，及任何特长，都不值得敬佩。兀鹰飞过一块新鲜的草场，掠过一片芬芳乐人的花园，并不停留，它专找有臭味的地方，好似苍蝇飞过更好的肌肉，专上伤口，同样，嫉妒的人尽量躲避生活中光明的一面，闭眼不看人的善行，专注意腐败的一面。那里事情不顺当(这是世间常有的)，他就到处张扬，希望犯错误的人，永久保持这种恶名恶誉。他好似一个不在行的画家，在画人像时，会歪曲鼻子，添上疮疤，及其它生理上或意外造成的缺陷。嫉妒的人善于歪曲可称赞的，成为卑鄙的，把恶习说成德行：他把勇敢说成冒失，把节制说成无情，把公道说成严厉，把聪明说成狡猾，把宽厚说成放任。他把贪吃的人称为通俗达理，却把节俭的人称为吝啬。总之，他一贯用相反的毛病来丑化德行。

然而，我要采取什么步骤呢?难道我只限于揭发这种毛病的丑态吗?这不过是半面治疗。只指出疾病的严重性，使病人对自己的处境，有一个正确的认识，这并不是没有用处，但仅到此而止，而不再进一步，引导病人走上康复的道路，这就等于把治病的责任整个留给病人。那么，应该怎么办呢?我们应该指出如何避免染上这种毛病，如果已经染上了，又该如何治疗它呢?第一，不要只着眼于世上的幸福——顺利的环境，昙花一显的名誉，身体的健康一一不论这些幸福是如何可贵，如何引入羡慕。我们不当把最大的幸福限制在暂时的事物上，而是应当注意分享真正的、永远的财富。为此，富人不可仅因他的财产而受羡慕的，统治者也不可只因他崇高的地位而受羡慕，强壮人也不只因他的体力，博学人也不只因为他有说服人的口才而受到羡慕。这一切用的得当，也不过是修德行的工具，它们本身并不含有什么内在的善。如用得不善，反而会成为可怜的人，因为这正如拿护身御仇的剑剌伤了自己。按正理好好管理利用财产，有如天主恩赐的管家，集攒财帛不为自己享受，而是为赒济弟兄，为举办慈善事业，这样的人才是可称赞、可爱戴的。再者，有人可能因有过人的聪明才智，在谈论天主的事理，及解释圣经上，口才出众，得到别人的尊敬。不要嫉妒这样的人，也不要因为一个解释圣经的人，由于圣神的恩宠，博得了听众的欢迎与赞扬，而希望他缄口不言。

天主的道理藉着某一位弟兄传授给你，只要你乐于接受，好处就是你自己的。没有人肯把喷泉堵塞，也没有人蒙住眼睛不看阳光，或嫉妒看阳光的人，而是祈求天主也赏赐自己得以享受这样的恩宠。几时圣道的活泉在教会中喷流，或有一个虔诚的心精通圣神传授的道理，你不喜欢看到这种景象吗?你不愿怀着感恩之情，接受这样的恩宠吗?如果听众的欢呼剌痛了你的心，你宁可不得好处，也不表示赞扬，那你在人心的审判官面前，为这种行为能有什么推辞吗?如果一个富有的人，炫耀自己的财富，或者有人以权势或体力自豪，只要他用的得当，我们仍应爱他和尊敬他，因为他供给了我们为维持生活应用的事物。但在他一方面，他应该正当使用这些财富和特长。他可以慷慨解囊，赒济困穷，可以用自己的体力来帮助弱者，可以把富余的财帛，看作是属于自己，而又是属于某一个穷苦人的。另一方面，如果他不本着这种观点处理财产，我们应该怜悯他，而不应该嫉妒他，因为他面临更人的犯罪危险。

守财奴辛辛苦苦地集攒财帛，仍不见要失落灵魂。财帛若成了多行不义的工具，富贵人就是最可怜的。财帛若能帮助人修德行，那么，其它人都可以从中得到利益，又为什么产生嫉妒呢?

    总之，如果你的思想在理智的正确指导下，超越了世界的事物，只注意那些真正高贵的、值得称赞的事物，那么无论如何，你不会把世上暂时的财物，看成可贪图、可嫉妒的事物。在抱这种思想的人身上，永远不可能产生嫉妒，因为他决不会错误地相信世上的财物有什么价值，更不会急切地去追求它们。无论如何，你若追求光荣，企图超群出众，为此不愿甘居人下(这也是产生嫉妒的一种原因)，那你就应该如修改河道一样，把你的追求引归修德正道，提高你的思想，不贪图世界上任何财物，也不希望拥有财产而受到别人尊重。得不到这些财物，是不由人的意志为转移的。因此，你不论有无财产，都必须成个正义、有节，明智、勇敢及有忍耐的人，为虔诚事奉天主忍受一切世苦。这样你才能得救，并因你广行善事，在你身上显示出更大的光荣。德行是人能力范围以内的事，只要你努力寻求，必然可以得到。财产丰富，体格健壮，容貌美丽，地位显赫，这些并不是可以按我们的要求所能得到的，而德行却是更大、更持久的财富，它们的优越性是普遍公认的，所以德行才是我们应该努力追求的。不过灵魂若不摆脱恶习，特别是嫉妒的恶习，是不能修成德行的。

    我们都知道，伪善是很大的罪恶，而伪善正是嫉妒的结果。嫉妒比任何其它恶习更容易造成两面派。伪善者虽然心里深怀仇恨，但表面上却装出爱人的假象，就像隐没在海里的礁石，上面盖着浅浅的一层水，稍一不慎，就会造成意想不到的灾难。伪善的结果，同样会使人失去天主的恩宠，远离天主，触犯法律，附带着毁灭世上的幸福，最后使人陷于死亡沉沦。所以，我们应当遵从圣保禄宗徒的教训：“不要贪图虚荣，不要彼此挑拨，互相嫉妒”(迦5：26)，更要按照他的吩咐：“彼此相待，要良善，要仁慈，互相宽恕，如同天主在基督内宽恕了我们一样”(弗4：32)。愿光荣同归基督及父及圣神，自今迄无穷世。阿们。

    惟愿吾人在天主内保持原有的光荣。他所有的尊位，并非虚伪尊位，因为那是藉天主上智光照，以天主的德能得到的永生，及天主真福。但因为人不再期待这天主的光荣，当作他丰厚的赏报，反而尽力追求那不可得的事物，而失去了他本可得的事物。人若想治愈自己的这个毛病，恢复他原有的尊位，保证他永远的得救，就必须修谦逊的德行。人不要妄想能凭自己的力量得到光荣，而是向天主乞求这个光荣。如此他才可以改正错误，治好疾病，重新回头，遵守天主的诫命。魔鬼起初用虚假光荣陷害了人类，现在他仍然不停地利用同样手段，设计诱惑人，以图达到他毁灭人类的目的。魔鬼引诱人幻想许多财产，似乎可以借财产而夸耀自己，得到幸福。其实，财富并不能使人得到光荣，反而令人面临丧亡。致富正是为樫吝打基础，集攒金钱与高尚品德，格格不入。尤其财富可以蒙蔽人的思想，使人看不到正确目标，使人狂妄自大，在人灵魂上引起自我膨胀。疣瘤发胀并不是健康的现象，对身体也毫无益处，反而是一种病态，是有害的，而危险的病症来源，甚至可以置人于死地。骄傲在灵魂上也能产生同样的恶果。

    钱财并不是引起骄傲的惟一原因。人不但可用钱买来的东西，炫耀自夸，比如：价值昂贵的食品和衣着，奢侈浮华的宴席，不必要的首饰，高大宽敞的住宅，室内室外的富丽堂皇的装饰，成群伺候自己的奴隶和侍从，无数吹棒自己的食客等等。他不但可以炫耀自己的财产，还可以凭借他的政治地位，非份地抬高自己。他若由于担任某种职务，或掌握某种权柄，群众尊重他，拥护他，或者人民授与他某种荣衔，他就好像腾云驾雾，不知天高地厚，而把属下看得像他的脚凳。本来是人民抬举了他，付给了他这种荣誉，或授与他某种爵位，他却凌驾在人民之上，向抬举他的人耀武扬威。他这种的看法作法，完全与理不合，因为他所有的光荣，比梦还虚；围绕着他的光圈，好似夜间的幻景，群众热头就来，群众摇头即去。这种狂妄愚蠢，恰如撒落满的儿子，他不但年少无知，经验智慧更缺，但他威胁要求减轻负担的民众，要更加重他们的负担，因而败坏了国家(列上12：14)。他原以为这种威胁可以巩固王位，却因此而失去了已得的王位。强大的臂力，快速的腿脚，优美的仪容一一(这些因病或因年龄很快就可被夺虫)一一也可以引起骄傲，使人忘记“凡有血肉的都似草，他的美丽似田野的花；上主的风吹来，草必枯萎，花必凋谢”(依40：6—7)。这正像圣经上记载的巨人，因力量强大而傲慢自负(创6：4；智14：6)。这正像愚蠢的哥肋雅，骄傲夸口，辱骂天主(撒上17：4及后)。这也像何多尼亚因少年英俊而自高自大(列上1：5及后)，又像阿贝沙隆因头发优美而自豪(撒下14：26)。

人视为最贵重、最持久的天赋一一聪明与智慧一一也是产生狂妄自大和虚假骄傲的原因。缺乏以天主来的智慧，一切聪明才智都是没有价值的。就连魔鬼攻击人的阴谋诡计也反转来打击了他自己，他陷害人类的招数，却出乎他意料之外，反使他的破坏活动未能得逞。魔鬼原打算使人也像他背叛天主一样，成为叛徒，远离天主，失落永远的生命，陷于永死，但他没有如愿以偿，未能加给人类那么大的灾难。他给吾主耶稣撒下的罗网，却把他自己套住了。他本想把耶稣钉在十字架上，就万事大吉了，殊不知反把他自己钉上了十字架。他策划把耶稣置之死地，但他不得不因耶稣的死而死。如果世界的掌权者、率领者、霸主(弗6：12)，世俗智慧无形的主人，尚且落入他自己设的圈套，终于变得愚蠢透顶，那么，他的追随者，拥护者，尽管诡计千变万化，终久见不了跌入自掘的陷阱。

圣保禄宗徒说：“他们自负为智者，反而成为愚蠢”(罗1：22)。法郎王采用欺骗手段．企图消灭以色列入，但他聪明的计谋突然被打乱了，连他猜想的四份之一也没有实现。他命令把所有以色列的婴儿都抛弃，可是没料到有一个婴儿，秘密在他宫中被抚养长大，结果挫败了他和他全国的人民，安全率领以色列入逃出他的魔掌(出l一3)。基德红的庶子阿彼默肋客，杀了他七十个嫡生弟兄，阴谋夺取王权，后来又害死了一部份同谋犯。另一部份同谋犯反转来攻击他，结果他被一个女人用石头碰死了(民9：1及后)。犹太人阴谋策划，谋杀吾主耶稣，彼此商议说：“如果让他这样，众人都会信从他，罗马人必要来，连我们的圣殿和民族都要除掉”(若11：48)。他们口称为了挽救国家，实际上是为了保住他们的地位，将计划变为行动，杀害了耶稣，结果反而把两样都丢掉了，因为他们既被夺去了地位，又犯了法律，背离了事奉天主的正道。总之，无数的事例证明，人的智能所谋算的利益是卑鄙的，没有价值的，并不是最高的至善，而只是虚妄的幻景。

因此明智人不会因自己的智慧，或因我上面提出的某种能力，骄傲自满，而是遵从亚纳和先知耶肋米的劝告：“智者不应夸耀自己的智慧，力士不应夸耀自己的力量，富人不应夸耀自己的财富”(撒上2：3；耶9：22)。然而，什么是真正的光荣，什么造成真正伟大的人呢?耶肋米亚先知又说：“只应在知道和认识我是上主这件事上夸耀”(耶9：23)。只有这一件事决定人的尊位，只有这一件事是人的光荣，是人的伟大；真正认识了什么是伟大，并坚持不变，而从光荣的天主寻求光荣，那才是真实可靠的荣耀。圣保禄宗徒告诉我们说：。基督成了我们的智慧、正义、圣化者和救赎者，正如经上所记载的：凡要夸耀的，应因主而夸耀”(格前1：30-31)。

这就是在天主内，完全而崇高的光荣：不因自己的义德自高自大，承认自己本来缺乏义德，只因信仰基督而成义。圣保禄就是因轻视自己的正义，因寻求由信仰基督获得的正义，即出于天主而本于信德的正义，而进行夸耀，只愿认识基督和他复活的德能，参与他的苦难，相似他的死，希望也得到由死者中复活(斐3：9—11)。因此他们打倒了一切高傲的尖塔。人啊!你没有什么可夸的，因为你的光荣和你的希望即在于时时处处致死自己，努力奔向结合于基督的生活。现在我们若能完全按天主的圣宠和天主的恩赐行事，就可预先尝到这种生活的乐趣，从现在起已经占有了这样的幸福。“是天主在我们内工作，使我们愿意，并使我们力行，为成就他的善意”(斐2：18)。天主藉着他的圣神将他的智慧敛示给我们了，这智慧是天主为使我们获得光荣所预定的(格前2：7--10)。是天主赏赐我们的辛苦劳动发生效力。圣保禄宗徒说：“我比他们众人更劳碌，其实不是我，而是天主的恩宠偕同我”(格前15：10)。天主从一切人无能为力的危险中拯救我们，如圣保禄宗徒说：“我们自己也认为必死无疑，这是为叫我们不要依靠自己，而只依靠那使人复活的天主。他由这样多的死亡危险中救援了我们，而今仍在施救，我们切望将来还要施救”(格后1：9—10)。

既然你所有的事物都是天主的恩赐，那么，请问你为什么不感谢天主，反而以此自夸，好像是你自己的呢?圣保禄宗徒质问我们说：“你有什么不是领受的呢?既然是领受的，为什么你还夸耀，好像不是领受的呢?。(格前4：7)并不是因为你有义德认识了天主，而是天主由于慈悲认识了你。圣保禄宗徒说：“如今你们认识了天主，更好说为天主所认识”(迦4：9)。并不是因为你有德行夺得了基督，而是基督屈尊驾临夺得了你。圣保禄宗徒说：“我只顾向前跑，看看是否我也能够夺得，因为基督耶稣已夺得了我”(斐3：12)。吾主耶稣也说：“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们”(若15：16)。但是你却因付给你的荣誉夸耀，把天主由于慈悲赐给你的恩宠，当成了骄傲自大的资本。最后，你要有自知之明，认识你究竟是什么一一亚当被赶出了地堂(创3：24)，撒乌尔被上主的神离弃了(撒上16：14)，以色列人从圣根上被砍掉了一一你比他们怎么样呢?圣保禄宗徒说：“你要因着信，才站得住。你决不可心高气傲，反应恐惧”。(罗11：20)。审判将根据所受的恩宠定案，审判官将检查你如何利用了赐给你的恩宠。你若不懂得恩宠是从天主领受的，反而由于过份愚蠢，把天主赏赐的成绩归功于自己，你的处境当然不比圣伯多禄更好。的确，你爱耶稣之情不此圣伯多禄高，因为他爱耶稣那样热烈，甚至希望为耶稣而死。但因他说话夸大：“即使众人都为你的缘故跌倒，我决不会跌倒”(玛26：33)，结果被人性的怯懦所累，犯了背主的大罪，所幸他又从失败中吸取了明智与谨慎。此外，圣伯多禄还因为认明了自己的弱点，学会了宽以待人。他清楚地懂得，若不是吾主耶稣用手扶持他，就会沉到海底(玛14：30--31)；并且，由于他缺乏信心，将在惊涛骇湏中遭到死亡的危险之前，是耶稣用自己的能力护卫了他，预先告诉他将发生什么事。耶稣说：“西满，西满，看，撒旦求得了许可，要筛你们像筛麦子一样。但是我已为你祈求了，为叫你的信德不致丧失，待你回头以后，要坚固你的兄弟”(路22：31--32)。  

圣伯多禄虽然受了责备，可是也应得到帮助，因为他事先明白了如何戒除骄傲，及容忍别人的软弱。那个苛刻的法利塞人，不但傲慢自负，炫耀自己，还在天主面前，诋毁那个税吏，因此不但他的正义行为归于无效，反倒犯了骄傲的罪。那个税吏不敢举目望天，俯首捶胸，控告自己，并且不敢举出别的求饶的理由，只求天主可怜，求天主大发慈悲，所以下去，到他家里，成了正义的，因为他只将光荣归于惟一至圣的天主(路18：11--14)。

所以我们要十分警惕，牢记因骄傲遭受损失的这个例子。骄傲使人丧失义德，冒然自恃剥夺人的赏报。本来有德行的人，将因骄傲变得还不如一个谦逊的罪人，因为抬高自己，就是不等待天主定案，而擅自为自己定案。不可把你置于任何人之上，连大罪人也不可认为不如你。谦逊往往把犯过许多重大罪恶的人，从泥坑里拯救出来。因此，你不要认为你比别人有义德。你永不可代替天主对自己作出裁判，而根据自己的水平，自断为义人。圣保禄宗徒说：“就连我自己也不审断自己，因为我虽然自觉良心无愧，但我决不因此就自断为义人；那审断我的只是主”(格前4：3—4)。

你认为你作了什么好事吗?应该感谢天主，而不要把自己抬高在别人以上。圣保禄宗徒说：“各人只该考验自己的行为，这样，对自己也许有可夸耀之处，但不是对别人夸耀。(迦6：4)。你明证信德，为基督之名充军流徙，因忠贞不屈受尽酷刑，为别人立了好表样吗?功劳是你自己的，不是别人的。谨防不要踏入魔鬼的覆辙!魔鬼因为把自己抬高到人类之上，在人手里跌了跤，被塞在人脚下当脚凳，不能再把人踏在脚下了。另一个例子是以色列民族的丧亡。以色列入一向夸耀他们高于外邦人，把外邦人看成不洁的，结果他们自己实际上成了不洁的，而外邦人反成了洁净的。以色列入的正义，好似染了经血的内衣(依64：6)，而外邦人的邪恶与无信却因他们的信德而被宽恕。总之，要记住这句格言：“天主拒绝骄傲人，却赏赐恩宠于谦逊人”(伯前5：5；雅4：6)。你必须经常背诵吾主耶稣这句话：“凡高举自己的，必被贬抑，凡贬抑自己的，必被高举”(路14：11)。不要做你自己不公正的法官，不要抱着袒护的态度衡量你自己的案情。如果你认为自己作了点好事，不要忙着记在自己账上，而忘记自己的错误；更不要夸耀今天的好事，而对昨天及以往的坏事自我原谅。永不要为现在骄傲，要记住过去，这样才可以制止狂妄的自我吹嘘。你若发现别人犯罪，切不可只谈论他的过错，要想想他以前所作的及现在仍在继续作的许多好事。你若能检查全部而不仅注意局部，往往可以发现他确实比你强。天主向来不以局部判断人，因为他说：“要聚集他们的一切行为和思想”(依66：18)。当天主责斥约沙法特因注意不周所犯的罪恶时，也同时念及他所作的好事。天主说：“不过你还行了好事”(编下19：3)。

    我们应当紧记以上这些有关骄傲的教训，经常提醒自己，要轻视自己，永不骄傲，效法吾主耶稣的榜样。耶稣从天主降到最低处，从而又被提升到为他相宜的高度。我们在耶稣一生行实中，处处可以吸取谦逊的教训。耶稣降生在一个山洞里，没有床铺，躺在光光的马糟里。他住在一个穷苦的木匠的家庭，完全听从父母支使，从他们接受教育，凡他应做的事，不等父母吩咐，他都留心主动去做。他也提出一些问题，而在他的发问中却表现了他的智慧，令人惊奇。他服从圣若翰一一从自己仆人手中接受了洗礼。他并没有使用自己的奇能，反对攻击他的人，而是在上级势力面前表示退让，准许世上在位者，在自己身上实行他们的正当权利。他像一名罪犯，被逮交大司祭，后又被解送总督衙门。他忍受恶人辱骂，默不置言，虽然他很容易驳斥他们揑造的证据，却甘愿听任他们判决。他被奴隶和下贱的仆役唾面掌嘴。最后，他以当时认为最屈辱的死刑被处死。你不难看出，他从生至死，经历了人所能经历的各种艰难困苦，贬抑自己至到这样的程度，然后才显示了自己的光荣，并使那些与自己同受侮辱的人，随自己同享这份光荣。

在这些人中，首先是基督的宗徒和弟子，他们缺衣少食，没有知识，缺乏口才，没有精壮的护卫和随从，好似孤身的流浪人，穿洋过海，从一个国家到另一个国家，周游全世，受鞭打，挨石头碰，到处被追捕，最后被杀害。嗣后还有从教父以来，一切天主的代言人。我们应当追随这些人，以便能藉着自谦自卑，得到永远的真福，享受基督真正完美的恩赐。

但是我们如何卸下骄傲的重担，虚心保持谦逊呢?如果我们以保持谦逊为目的，来指导行动，就不会轻视世上的小事，以免在这方面受到损失。灵魂势必与他所怀念的事物像貌一致，按照他的行动，翌造自己的形状，并打上他行动的烙印。

你的面貌，你的束装，你坐立行走的姿态，你的饮食、床铺、房屋以及家里的陈设，都应该反映端庄俭朴的原则。你的言谈、歌唱及与别人谈话的态度，决不该趾高气扬，而是要表示谦和。我请求你，不要下工夫修饰辞句，不必努力使歌声甜蜜动人，同别人谈话，不可咬文嚼字，以显示自己的才学。在一切行动上，要力戒奢华。对朋友要殷勤，对奴隶要宽厚，对顽固的人要容忍，对属下要和蔼，要鼓励受苦的，安慰遭难的，不要舍弃任何人。待人要和气，答话要温和，要有礼貌，平易近人。不要夸赞自己，也不要企图别人这样做。不要听猥亵的话，要尽量掩饰自己过人的天赋。另一方面，自己犯了过错，要主动承认(箴18：17)，不要等别人揭发。这样，你就像无辜者在法庭上先控诉自己，又像约伯不怕群众在大厅广众之下揭发自己的罪过(约31：34)。不要冒然责怪人，要事先考虑，不可急躁。不要在盛怒之下控诉人(因为这种行为意味着意气用事)，也不要为轻微小事给人下断语，俨然像你自己是完全正确的。如有人陷于某种过犯，你应接待他们，教育他们，并按圣保禄的教训，“你们自己要小心，见得也陷入诱惑”(迦6．：1)。你要特别注意，不要和一般人一样，寻求人间的光荣。吾主耶稣说：“他们已获得了他们的赏报”(玛6：2)。所以你不可追求世间的名誉，不要希望别人看见你所作的好事，免得失掉天主的赏报。不要在心里贪图别人看见，而欺骗自己，因为天主是最高的见证。要努力从天主寻求光荣，因为光荣的赏报，只能从天主手中得来。假使众人拥护你，认为你堪当接受主教的位置，你不可如世俗官员那样，高居在你所管理的教友之上，而是把自己看成与他们平等，“不是做托你们管理者的主宰”(伯前5：33)。吾主耶稣命令我们说：“谁若愿意在你们中间为首，就当做众人的奴仆”(谷10：44)。总之，你要极力操练谦逊，以期能达到热爱谦逊的地步。你若爱谦逊，谦逊就可以使你得到光荣。你将从此走上引你达到真正光荣的道路，最终得与天主和众天使住在一齐。基督将在众天使前承认你是他的徒弟(路12：8)，并因你效法了他的谦逊而光荣你，因为他说：“你们跟我学吧!因为我是良善心谦的：这样你们必要找得你们灵魂的安息”(玛u：29)。愿光荣及神国归于基督，自今迄于无穷世。阿们。

    亲爱的弟兄们!因为我每次都用刺耳的话，强烈地刺激你们，我想你们一定认为我非常讨厌，对一个尚未入门的人，或对一个负有类似罪责的人，未免过于粗暴。但愿你们由于我的责斥转变态度，成为温和良善的，把我刺激你们的话，变为启发你们更大热情的动机。当然，这并不奇怪，因为你们对于精神的事理是很明智的。撒落满在某处写道：“你责斥明智的人，他必会爱你”(箴9：8)。所以，弟兄们，我现在仍用那种语言劝告你们，希望能把你们从魔鬼的陷阱里救出来。最亲爱的，真理的敌人天天对我们挑起的战争，是一场持久的、变化多端的战争。你们大家都知道，魔鬼往往把我们自己的愿望，变为毒箭，射伤我们，甚至有时利用我们自己的力量，加害于我们。不过，既然天主用不可逆转的法令，限制着魔鬼的能力，不准他用突然袭击的方式毁减人类，于是狡猾的敌人，就利用我们本人的愚蠢，暗中打倒我们。一个贪婪和心术不正的人，日夜谋算藉损害别人发财，但又没有能力使用暴力手段，他就到大路旁去守候，并到处侦察，若发现某处有一条沟，或有一丛小树，他就在那里隐身，以遮蔽过路人的视线，等到有机可乘，突然向来人猛捕。因此，在跌入陷阱之前，谁也不会看见前面有危险。同样，从最初就与人为敌的魔鬼，埋伏在世俗快乐的阴影下，那里杂草茂密，正好供强盗藏身，伺机抢劫我们，伤害我们。为此，我们若想安全通过目前生活的道路，把我们的灵魂肉身献给基督，作为无玷的祭品，领受胜利的荣冠，必须时时处处睁大眼睛，对任何能引起快感的事物，都要加以怀疑。每当遇到这样的事物，即使我们看到那里面有座金山，可以任意挖掘，也不可让思想有片刻停留，更是要坚决逃避。

圣经上说：“如财宝日增，也不要挂念在心”(咏61：11)。即使地里长出各种美味，冒出豪华的住宅，我们也不必动心，因为“我们的家乡原是在天主，我们等待主耶稣基督我们的救主从那里降来”(斐3：20)。即使华宴当前，鼓乐齐鸣，歌舞声喧，你也不必注意，因为圣经上说：“虚而又虚，万事皆虚”(训1：2)。假使美女迎面而来，但内藏邪恶的灵魂，你千万不可为他所迷，因为智者警告我们说：“你该躲避女人，如同躲避毒蛇一样”(德21：2)。假使你能得到权势与爵位，仆从如云，前呼后拥，食客盈门，一呼百诺，甚至有人给你献上一项丁冠，掌管天下万国，随意发号施令，你也不必介意，因为“凡有血肉的都似草，他的美丽似田野的花；上主的风吹来，草必枯萎花必凋谢”(依40：6—7)。我们共同的敌人，正潜伏在这些高官厚禄，安逸快乐下面，等候机会。如果我们被他这些表面的诱饵所迷惑，离开正道，跌进他的巢穴，后果是不堪设想的。的确，最可怕的是，在我们不留意时，被这些表面假象所吸引，只看到其中的乐趣，且认为这些至少是无害的，一口下去，那正好吞到钩上，中了魔鬼的圈套。及至第一次上钧，然后欲罢不能，半推半就，为这些快乐缠住，糊里胡涂被拖进贼窝，也就是陷于死亡。

所以，兄弟们，我们必须扎紧腰带，像一个行远路或赛跑的，保证行动轻快利落，直奔目的地。你们听到我把人生称作旅程(或道路)，不必奇怪，更不要认为这是我杜选的名词，因为达味圣王也把这个名词应用于人生。他在一篇圣咏中说：“品行(即道路)完备而遵行上主法律的，像这样的人才算是真有福的”(咏118：1)；在同一篇另一节又向天主呼号说：“求你不要使我走错误的道路，求你恩赐我常遵守你的法度”(咏118：29)。他又以七弦琴伴奏，歌颂天主迅速的援助，以反对藐视他的人，歌词说：“除了上主以外，还有谁是天主!我们的天主以外，还有谁是盘石?是天主使我腰缠英武，使我道路平坦无阻”(咏17：32--33)。达味圣王把人在世界上的生活过程，不论是富贯的或是贫贱的，也不论环境如何，一律称为旅程或道路，是有相当道理的。一个行路的人，遇到很难的道路，必须一步一步地紧接着向前迈，一只脚落地，另一只脚赶快提起，好像两只脚在比赛一样，才能迅速达到目的地。我们从造物主领受了生命的人也是一样。我们的生活，从一开始，就随着时间的变迁，不断地继续前进，至到生命的终结。

我们的生活，难道不像一条摆在眼前的辽阔漫长的路吗?在这条道路中间，由于各个不同时期，分成段落，好像旅程中的站口。我们每个人的生命，都是从母亲分娩开始，直到坟墓为止。生活牵着每个人，向一个方向走，有的到得早些，有些到得晚些；到得晚的经历了旅程中各个阶段，到得早的在第一个或第二个阶段，就走到了头。因为生活的道路多姿多采，有如从这座城到那座城有好几条路，每人可以随竞选择走这一条或走那一条。但是，最后殊途同归，这是注定了的，每个走路的人，被迫走向天主为他指定的终点，谁想延长都不可能。

亲爱的弟兄们，人一进了生命的大门，走上了生活的道路，必须走到头，想中间停止是办不到的。我们每个人一出母胎，就被裹在时间的洪流中，一直向前走，永远把已度过的岁月抛在背后，谁想回到昨天，万不可能。或许我们这样被推着向前走，感到是一种乐趣，或许从生活的这个阶段，进入后一个阶段，像得到了某种利益，心里非常高兴；或许我们从童年度到壮年，又从壮年度到老年，认为是一种幸福。可惜没有想，我们在生活的每个阶段度过的岁月，都一去不复返了；虽然我们经常拿过去的时光计算岁数，可是不明白，生活就这样随着时光消失了。并且我们也没有考虑过，天主派我们作这次旅行，究竟时间多长，我们是完全不能肯定的。我们不知道，天主何时为赛跑者打开入口，我们要天天注意准备启程，时刻注视着天主，等侯他发出启程的信号。吾主耶稣说：“要把你们的腰束起，把灯点着；应当如同那些等侯自己的主人，由筵席回来的人，为的是主人来到，一敲门，立刻就给他开门”(路12：35--36)。

    此外，我们不肯慎重考虑，在我们跑这一段路的时候，什么负担比较轻，什么能在旅途中对携带的人有所帮助，什么因为适合我们的本性，可以使我们今后的生活真正幸福。我们也不愿检查，什么份量太重，什么不便携带，可以在路上把我们累倒，或由于它们的性质绝对于人不适合，将阻碍我们进入狭窄的入口。反而把应该捡起的东西丢在一边，把应该放弃的东西捡起来，增加我们的负担。有些事物本来最宜于为人所采用，可以真正美化人的灵魂肉身，我们却掉头不顾，有些事物只能为人造成耻辱，本来应该永远抛弃，我们却尽力追求，结果不过是欺骗自己，竹篮打水，白费辛苦。

以下的真理，我想连小孩都明白：那么多人疯狂地追求的快乐，但没有一样真正能为人所掌握。的确，它们无论对任何人，都是身外之物一一无论是似乎已经享有的人，或尚未得到的人。即使某些人今生搜积了大量金银，但决不可能为他们永远占有。虽然他们为保护自己的既得利益，用尽各种办法，结果或者在他们还活着的时候就被人夺去，转到更强者手中，或者在他们死的时候立刻失掉，因为这些事物的性质，是注定不能随他们离开这个世界的。虽然有些人在将去世时，频频回顾自己的财帛，思忆自己从青年时，为积攒这些财物，所受的艰难困苦，伤心悲痛，但这却阻止不住强大的力量，把他的灵魂同肉身分开，强迫他走上这条不可避免的道路。他们以前为搜集财物所受的辛苦，以及由贪婪所犯的罪过，在这些财物转入别人手中时，只会更增加他们内心的痛苦与不安。即使某人拥有无数田地，宽大豪华的住宅，成群的性畜，甚至他对某些人还可以施行绝对主权，但是他决不可能永久保持这些产业和权利。在他享受很短时间后，由于时过境迁，不得不把自己的产业转给别人，留给他的只有坟头上一撮土。很多次遇到这样的情况：在一个人埋葬之前，甚至在他去世之前，亲眼看到自己的产业落入别人手中一一很可能是落入仇人手中。难道我们没有见过，有许多以它们的工人命名的田产、房屋、城市、国家，在它们的主人公还活着的时候，已经换了另一个主人的名称吗?难道我们没有见过，原来是奴隶的，登了王位，而他以前称为主人的，却退居他的属下，甚至沦为他的奴隶吗?世界原为赌博场，时来运转，骰子掷下去．突然翻盘!

    再比如我们为饮食研究出来的烹调技术，以及因钱财丰富，为满足变化无常，毫无规律的口味，所发明的不必要的花样，虽然我们天天醉饱，难道能算作永久真正属于我们自己的吗?这些食品，偶然吃几次，固然可以引起口腔的轻微快感，但饮食过度，则产生厌烦，甚至急于呕吐，好似这些食物存在肠胃里过久，可以为我们的生命造成严重危险。在某种情况下，饮食过度不但不能再成为享受，反而会为一些人造成死亡。又如淫乱的同居，放纵邪情的拥抱，以及一切类似的精神癫狂行为，无论从那一方面说，显然都是违反人的本性，并且是特别有害的。这样的苟合，既然使身体衰弱，又使身体耗尽最宝贵的、为维护各肢体起决定作用的营养，自然就丧失或减少人本有的和独特的功能。凡迷恋这种淫荡生活的人，都体验过，淫事刚完，肉情的刺激一停止，只要思想如醉初醒，冷静下来，有时间检查这种行为的经过，终会对刚结束的行为感到厌恶(这是在这样的人身上通常发生的情况)，还会感觉有一种强烈的良心责难，笼罩着他的心灵。这时他发觉肉身非常疲倦，麻木无力，几乎无法进行任何工作。就连学校的体育教师，也深知这种结果，为此作出规定，要学生实行节制，以防止这样的快感，卫护青年人的身体健康。拳击选手甚至连对手美丽光华的容貌都不准看，以便能夺得荣冠，因为不实行节制，会在拳击比赛中惹人发笑，从而失去奖赏。

    所以我们遇到这样的机会，不但不可贪图快乐，反而应该闭上眼急速逃避，因为它们是绝对不合于人性的、多余的，决不能真正为任何人所掌握的。另一方面，我们为真正属于我们的财产，要付出很大辛劳。不过，什么是真正属于我们的呢?首是灵魂，这是我们生活的基础。灵魂是神体，没有任何重量。其次是肉身，他可说是天主为灵魂制备的车辆，用以装载生命。为此，人的定义是：灵魂和适宜的、可供利用的肉身，相结合的物体。这种存在形式，是全能全知的造物主，在母胎里创造出来。这种物体，是在黑暗的产房里生下来的。这种物体被指定为全地球的统治者。为了他，各种受造物布满天地，作为他修练德行的场所。为他制定了法律，使他在自己能力所及的范围内，效法造物主，模仿天主的优美秩序，用比较粗糙的线条，再在地上描绘出来。他将应召离开这个世界，到派遣他来的天主的法庭，交待自己的一生功过。他将为今生的所作所为受到报应。很明显的，只有德行是我们的财产，通过操练，它们将编织在我们本性之内，当我们在世上工作时，它们不会离开我们一一除非我们为放进恶习，故意把它们抛弃。当我们从今生过渡到来生时，它们将急速跑在我们前面，把我们置于天使行列，永远在造物主面前闪闪发光。

其余如财产、权势、声望、快乐，以及天天孽生在我们身上的一大堆愚蠢行为，在我们离开这个世界时，没有一样能伴随我们进入来生。古代义人的话，对每个人都是不变真理。他说：“我赤身脱离母胎，也要赤身归去”(约1：21)。

    为此，真正关心自己的人，必须特别照顾自己的灵魂，为保持灵魂完整无瑕，不惜任何牺牲。肉身受饥受渴，受冷受热，受疾病的折磨，受别人的打骂，他都不以为意，反而在一切艰难困苦中，和圣保禄同声说：“纵使我们外在的人曰渐损坏，但我们内在的人却曰日更新”(格后4：16)当他看到自己有死的危险，不但不害怕，反而勇敢地对自己说：“我们知道：如果我们把这地上帐棚式的寓所拆毁了，我们必由天主获得一所房舍，一所非人手所造，而永远在天主的寓所”(格后5：1)。如果我们怜悯自己的肉身，就当把它看成灵魂不可缺少的财产，看它为共同保持生命的合作者，自然不能不供给他必需的营养，但不可超出为维持生活所要求的限度，使它能适当保持健康与体力，为灵魂服务。无论如何不可使它饱暖过度，以致无法驾驭。

每当发现肉身欲望高涨，要超出适当的范围，那就必须用圣保禄的命令约束它。圣保禄说：“因为我们没有带什么到世界上，同样也不能带走什么，只要我们有吃有穿，就当知足”(弟前6：7—8)。我们若经常用这样的话警告肉身，就可以使它在奔向天国的旅途中，又快又听使唤，成为完成当前任务的有力助手。相反，若放纵肉身，让他天天饮食过度，沉溺于各种安逸快乐，它势将变成蛮横拔扈，像一头野兽，强拉灵魂同它一起爬到地上，到那时这个人只好躺下，作无可奈何的呻吟。及至他被带到天主台前，问他在世结出了什么果实，他必然什么成绩也拿不出来，只好哀声长叹，被投入永远黑暗之中。在那里他将永远恼恨自己放纵了肉身，受了肉身的欺骗，浪费了救灵魂的时间。不过已经太晚了，痛哭哀号再也没有用了。达味圣王说：“在阴府里，还有谁称颂你?”(咏6：6)。

    所以我们要以最大速度，逃避杀害自己的危机。无论谁以前受了欺骗，由于财迷心窍，通过不公道的手段搜积了财帛，或受了邪淫的污染，或作了许多别的坏事，必须趁现在还有时间，赶快把身上的负担抛掉，不要等末日来临，后悔也来不及了。他应该像船员那样，在船尚未沉没时，抛弃不义的货物。当海浪突起，波涛汹涌，要将船和货物一并吞没时，水手们急忙把货物搬出，投入海中，即使是船上急需的东西，也毫不顾惜，只要能使船身浮起，救人脱险，其余都可舍掉。我们为灵魂的安全，思想行动当然应该比水手更加急切。水手们扔到海里一件，立刻就失去一件，往后必然要缺乏一件；我们的灵魂则不然，罪恶的负担卸下越多，越能为灵魂得到更多更宝贵的财帛。邪淫及其它类似的恶习，只有在被拒绝，在被痛悔的泪水完全冲洗干净之后，才能消灭。然后圣德和仁义才能进入人心，占据恶习以前所占的地方。圣德和正义是没有重量的，不会被波浪淹没。此外，当一个人抱着圣善的目的舍弃金钱时，他并没有失去金钱，而是放在另一只更安全的船上，一一放在穷人的胃里一一保存起来，等那只船靠到彼岸的港口时，存放的人就可以领回，不但丝毫不受损失，反而能得到光荣。

    最亲爱的弟兄们，我们若愿意真正保持我们的利益，就应当对自己更加珍重，把财产分施给急需的人。他们将因此得到欢乐，并把我们的财产存放在天主怀中，像存放在最安全的仓库里一样，“那里没有虫蛀，没有锈蚀，那里也没有贼挖洞偷窃”(玛6：20)。世上的财物本来是为供应人的急需的，所以我们应该让急需的人分享我们的财物。今天仍有许多拉匝禄躺在我们眼前，我们不可置之不顾，不要吝惜把我们餐桌上的面包层分给他们，使他们充饥。我们若不像那个富翁一样残忍，就可以逃避他应得的地狱永火(路16：19及后)。不然我们无论如何高声向亚巴郎恳求，无论如何向度过正直生活的人恳求，我们的哀号都是白费。“金钱不能使任何人得救，决不能把人的赎价还给天主”(咏48：8)。他们将怒斥我们说：你们既不慈悲别人，休想得到慈悲!你们连小惠都不肯施给别人，岂能得到更大的恩宠?你们生时享受财富，不怜惜弟兄们的眼泪，现在该你们哭了!他们说的这些话都是极公平的。恐怕他们控告我们的话比这更要尖锐，因为我们明知道，我们所犯的罪，比福音中那个富翁的罪更严重。我们对躺在地上的弟兄置之不理，完全不是因为省俭，我们对穷人的呼声充耳不闻，决不是为把财产留给儿孙或亲友。我们花费金钱是为了更卑鄙的目的，而且我们的奢侈浮华还勾引别人跟我们学。有些富贵人，不是大摆宴席，请许多男女宾客参加吗?他们请来的人里面，有的说些淫荡的笑话，陪主人消遣，有的流眼传情，动作猥亵，煽动人的欲火，有的用下流的调笑，博取主人的欢心，另有些人则阿谀奉承，使主人心花怒放。这些人不但受到盛宴招待，临走还带上贵重的礼物。他们不但在我们的怂恿下，学会了猜拳行令，并且从此对这些热闹场面，兴趣浓厚，把修德行置之脑后。但是，若有一个饿得几乎说不出话来的穷人，走到我们跟前，我们则把他当成一个无赖汉，转过睑不理他。甚至我们对他起反感，赶忙跑得离他远远的，惟恐跑慢一步，沾上他的恶运。假使他由于自己的不幸，深深俯首至地，我们反说他是装模作样，假善人。假使他饿得心慌头旋，冒然向我们脸上看一眼，我们则斥他为无耻的匪徒。或许有一次他穿的衣不那么破(是别人施舍给他的)，我们随即把他赶走，认为他是贪得无厌的无赖，还骂他装穷。可是他若衣服烂褛，身上好似挂着些布条，我们又把他赶走，嫌他身上有臭味。他虽然有时因天主的名字恳求我们，或提出我们也可能遭遇同样的不幸，因而不断向我们哀恳，仍不能转变我们无情的决定。所以我不得不想，将来地狱里烧我们的火，要比烧福音上那个富翁的火更猛烈。假使时间允许，而我又有那么大精力，我很想把圣经里有关这方面的例子，统统举出来，供你们学习。不过，现在你们累了，该散会了。如果由于我考虑不周或语言拙笨，有遗漏或说不明白的地方，请你们自己补上，并应用于你们灵魂上，以治愈你们的伤痛。圣经上说：“你若指教明智的人，他更明智”(箴9：9)。圣保禄宗徒也说：“天主能丰厚地赐与你们各种恩惠，使你们在一切事上常十分充足，能多多行各种善事”(格后9：8)。

    现在我们的讲话已经到站了，可是有些弟兄要求我们，把上面的意见和劝勉再重复一遍。他们还提醒我，不要忘记天主昨天显的奇迹，不要忘为救世主战胜了疯狂的魔鬼而树立的纪念碑，一言不发，他们要求我报告当时的情况，以及我的看法，给他们一个欢欢乐乐赞颂天主的机会。你们都知道，这次魔鬼又对我们发动了野蛮的进攻。他以火为武器，攻击了教会的围墙。不过我们众人的母亲，又一次扭转了魔鬼作战的武器，打伤了他自己。魔鬼除了公开暴露他对人的仇恨外，其余什么也没有办到。天主的圣宠压倒了魔鬼的气焰，使他的阴谋完全失败，教会安然无恙。敌人掀起的风暴，未能动摇基督在上面建筑羊圈的盘石(玛16：18)。基督现在仍站在我们中间，看顾我们。他以前曾使巴以伦的烈窑凉爽宜人(达3：49)，现在也不会让我们受烈火的损伤。魔鬼既未能得到实现他阴谋的欢乐，今天想必正在唉声叹气。卑鄙的敌人，在教会附近的柴堆上，煽起了火，企图破坏我们的教会。一霎时间四面八方烈焰滚滚，随风蔓延，火到之处，皆成灰烬。大势从四周无情地向教会逼近，眼看要造成一场大灾难。幸而我们的救世主扭转了局面，使这次火灾反而落到煽动者的头上，他不得不收欲疯狂的气焰，转向他自己发作。敌人已经拉满了弓准备发射，但天主阻止了他的箭飞发出一一或更恰当地说，反过来射在他自己头上。他只好把企图让我们流的眼泪，咽到自己肚里。

    弟兄们，现在我们应该再刺一剌敌人的伤口，使他更加疼痛，更难忍受。我告诉你们应该怎么做，才能起到这样的作用。现在有些人，虽然赖天主保佑，没有被火烧死，但是仅逃脱了性命，其余生活用品，损失净尽，今后生活难以维持。所以没有受灾的，应该把自己的东西拿出来，救济他们。我们应该抚慰那些赤身逃脱性命的人。我们应该一个一个安慰他们说：“他是死而复生，失而复得了”(路15：24)。我们应该拿衣服护住同我们一样的身体。我们应该彼此同情，以互助的精神，回答魔鬼的辱骂。虽然魔鬼加给了我们一些损失，但我们要表示受害不大，不要让魔鬼因此耀武扬威。虽然魔鬼使我们一部分弟兄失去了所有的东西，但他自己却因我们性命得救，公开遭到失败。

    弟兄们，你们中间那些赤身逃出火灾的，千方不要因遭遇的不幸过于悲伤，也不要思想混乱。你们要驱散伤心的迷雾，重新振作精神，更加勇敢坚强。要把这次事件当成夺得花冠的机会。如果你们能保持心中不乱，像真金越炼越亮(箴17：3)，信德更坚固，魔鬼将更加羞愧难堪，因为他想从你们眼里挤出一滴眼泪都不可能。你们要想想圣约伯遭的灾难。和他一样对自己说：“上主赐的，上主收回。愿上主的名受到赞美”(约1：21)。任何人都不可因为遭到灾难，就想或说：天主不管我们的事，任何人不准诽谤天主的管理和安排。应该看一看我们方才提到的勇士，拿他明智的意见供自己参考。我们应该一样一样回忆一下，约伯藉以成圣的各种试探，并且应该想想，虽然魔鬼向圣约伯发出各式各样的毒箭，而他始终屹然不动，没有受到致命的损伤。魔鬼夺走了他家中的一切，计划使他听到接踵而至的各样灾难的报告，因而灰心丧气。第一个报告凶信的人还没有走，第二个又来报告更惊人的不幸消息。各种突如其来的灾祸，如平地起风浪，一个接一个向他扑来。第一个惊雷还没有停止，第二个又打下来。虽然风暴如此凶险，情况如此骇人听闻，而义人约伯坚如盘石，毫不动摇，视波涛如泡沫，逆来顺受，无动于中。他只向天主发出这样亲切的呼声：“上主赐的，上主收回。愿上主的名受到赞美”，因为他认为，降到他身上的这一切不幸，不值得一哭。只有当地听说，他的儿女正在歌舞欢宴时，一阵狂风吹过，把他们所在的大厅刮倒，顷刻丧命，他才由于骨肉情深，撕破了衣服，表示一个做父亲的对儿女的爱。就连在这个时候，他的悲痛仍然是有分寸的，他没有抱怨天主，只是颂扬天主说：“上主赐的，上主收回。愿天主的名受到赞美”。他的意思是说：天主决定我多长时间做父亲，我随他的意，现在天主又决定把我的儿女收回，这是他的权利，我不反对。愿天主喜悦的事压倒一切。是天主造了我的儿女，我不过是他的工具。我做仆役的，怎么能悲伤哀痛，口出怨言，反对我无力逃避的决定呢?这位义人就是拿这样的话，来回击魔鬼。

    魔鬼看到约伯步步胜利，用何灾难都不能使他动摇，送拿出另一种进攻武器。他开始折磨约伯的肉体。魔鬼把他从国王的宝座推落到粪堆上，又使他满身疮痍，皮肤溃烂，蛆虫成串从肉里爬出，痛苦难言。约伯经历了这么沉重的打击，仍丝毫不动摇。虽然他身体被撕得粉碎，但灵魂深处虔诚的宝库，仍安然无恙。魔鬼见无计可施，就采取自古以来最恶毒的方法，引诱约伯的妻子产生怨恨情绪，企图藉她动摇这位勇士的决心。她站在约伯旁边，高声大鸣，长时间蝶蝶不休。她还俯伏在地，两手乱敲乱打，骂约伯恭敬天主没得好报，以前家道多么昌盛，现在人消财散，一败涂地，自给天主献了祭。他本来是一个胆怯心窄的女子，遇到这样不幸，心里有许多寃苦，一直说不完，任何正直的人听了，也不免心烦意乱，精神沮丧。她说：“看，仆人的眼目，怎样仰望主人的手，看，婢女的眼目，怎样注视主妇的手，我的眼目也就怎样注视着上主……我已尝尽了欺凌，我的心灵已经饱受得太多了：即骄傲人的欺凌，富贵人的耻笑”(咏122：2—4)。她还埋怨约伯说，还不如咒骂天主，磨快天主忿怨的剑，让天主把他毁灭掉，那也比长期搏斗，忍受这样的不幸更好。约伯以前遭到那么多不幸，并没有伤心，现在听了妻子这些话，不禁怒气填胸，转过头来，注视着妻子。他说了什么活呢?他对妻子说：“你说活真像一个胡涂女人!”(约2：10)。他言外之意是说：”女人，放弃你那个主意吧!你这些简直是我们共同生活的耻辱!你是在诬蔑我的生活原则(愿天主宽恕!)，你是谋算毁灭我的生命。我真没有想到。既然婚姻把我们二人的身体合成了一个，你辱骂天主，我当然也要负担这项罪恶的一半责任”。接着他又向妻子说：“难道我们只由天主那里接受恩惠，而不接受灾祸吗?”(约2：10)这句话实际上是说：“你要记着你过去享的福。把你以往的顺利和现在的不幸衡量一下。没有哪个人的生活是一直幸福的。惟独天主事事顺利。如果你感觉现在的环境难过，就该拿过去安慰自己。现在你哭，可是往日你曾笑过。现在你受穷，可是你也曾享过富贵。你喝惯了生活的清水，曰下忍耐着喝一点混水吧!河里不会处处都是清水。你知道，人的生命犹如一条河，继续不断地向前流，后浪逐前浪，不会停止。生命的河，一部分已经流过去了，一部分正在流，一部分刚从泉里喷出，另一部分则正准备涌上来。我们每一个人都是急急忙忙向共同的大海——死亡奔流。我们从天主手里领受了恩惠，难道不应该接受灾祸吗?你敢强迫造物主，永远供应你同样丰富的恩惠吗?你想教给天主怎样安排我们的生活吗?如何决定是天主自己的权利。天主愿意怎么安排人的事务，就怎么安排。不过天主是明智的，看什么对自己的仆人有益，就给他分配什么。你不可好奇，竟想检查天主的作为；只有老老实实听从天主上智的分配。不论天主赏给我们什么，是祸是福，都要高高兴兴接受。在患难中，要证明自己不愧领受以前的欢乐”。

    圣约伯就这样反击魔鬼的进攻，使他蒙受彻底失败的耻辱。后来情况怎么样了呢?各种灾难病痛，像在约伯这里侦察了一遍，看到起不了什么作用，得不到什么利益随即离开退去了。他又恢复了健康，并且返老还童。他的家业重新兴旺起来，各种财富此前成倍增加。一半是为补偿他以前的损失，另一半是为奖励这位义人忍耐的功劳。不过，房屋土地，骡马骆驼，牛羊以及各种设备，固然可以说此前增加了一倍，而他后来生的子女，却仅与前相等，为什么也说成倍增加了呢!这是因为牲畜及各种财物，在约伯家败时，完全毁灭，不再存在了，而子女则不然，他们虽然死了，并没有完全毁灭，他们本性最好的一部分，仍在生活。所以，当天主又赏赐他另外的儿女时，虽然数目与前相等，仍可说是成倍增加了一一一部分围绕在父母膝下，承欢行孝，另一部分则预先到指定地点，预作准备，恭候父亲驾临。

    当报告君王来临的号声响彻坟墓，唤起人的肉身时，人类的最高法官将集合自古以来全教会的子民，那时，约伯的儿女都将侍立在父亲身边。以前死过的，此当时还活着的更快来到造物主台前。为这个缘故，我认为天主把约伯其余的财富增加了一倍，而赏给他和以前同样多儿女就是足够了。你们应当看到，义人约伯由于忍耐，得到了天主多大的恩惠。所以你们也要安心忍受，凶恶的魔鬼昨天煽起火灾，为你们造成的损失，振作精神，鼓起勇气，不要为这次不幸带来的痛苦所压倒，因为圣经上说：“将你的重担卸交上主，他必扶持你”(咏54：23)。愿天主永获光荣。阿们。

    愿天主保佑我：因为世人忘记了天主，多行不义，欺压弱小，证实了圣保禄宗徒的话：“他们既不肯认真地认识天主，天主也就任凭他们陷于邪恶的心思，去行不正当的事，充满各种不义、毒恶、贪婪、凶残、满怀嫉妒、谋杀、斗争、欺诈、乖戾。任凭他们作谗谤的、诋毁的、恨天主的、侮辱人的、高傲的、自夸的、挑剔恶事的、许逆父母的、冥顽的、背约的、无情的、不慈的人。(罗1：28--31)。

天主现在正号召这些罪人回头事奉他，教导他们克制恶习，从心里同情别人的疾苦，如依撒意亚先知以天主的名义告戒我们说：“你们应该停止作孽，学习行善。(依1：16--17)。法律中包括许多禁止欺骗别人，又包括许多教训我们仁慈同情的条例。这些条例中如有一条不遵守，其余各条必不能使入成义。赒济别人而又从中谋取不义之财，不能悦乐天主；但是，不贪不义之财，却不肯把自己的钱财分施于人的，也不应受到表扬。关于不义的人竟敢向天主奉献礼品者，圣经上记载说：“上主厌恶恶人的祭献”(箴15：8)。关于不肯慈悲的人则说：“谁对穷人的哀求，充耳不闻，他呼求时，也不会得到应允”(箴21：13)。所以箴言中又劝告我们说：“应以你的财物和一切初熟之物，去尊崇上主”(箴3：9)。你若用来路不公道，或抢夺来的果实，奉献上主，还不如你没有这些东西也不奉献为好。无瑕的祭品，可以把祈求的人领进天国，如圣经上说：“上主喜悦正直人许的愿”(箴15：8  )。虽然你的财产是用正当劳动得来的，但若不奉献给天主，因而使穷人得以温饱，即将被判为强盗，因为天主藉玛拉基亚先知之口说：“初熟之果，即十分之一之物，在你们手中，在你家中却有枪劫者。”(拉3：8—10<七十贤士本> )。为此，你应该把仁慈与公义结合，把通过正义得来的财物，藉慈悲之手去用，如圣经所说：“你应当遵守仁爱和正义，时刻仰望你的天主”(欧12：7)。因为天主喜欢仁爱与公义，所以，凡按仁爱与公义行事的，就同天主亲近。

现在我们每个人，都应该检查自己。当人要将自己应献于天主的私人财物，详细列一清单，并保证不压迫穷人，不打击弱小，不欺骗属下，因为这些都不是正义而是放肆。我们有责任对奴隶实行公道与正义。不可因我们居于主人地位，而对他们使用暴力，也不可因我们有权柄而欺凌他们。反而正因为我们有权柄，才应该作出合于正义的行为。敬畏天主，服从天主，并不是要求我们克制自己，不办事，而是要求我们，在能犯法的事情上不犯法(德31：10)。与其剥夺穷人的财物，然后再施舍给他们，毋宁不剥夺也不施舍。你为什么用不公道的利息玷污正当得来的钱财呢?你为什么把用不公道的手段从一个人得来的财物，赠送给另一个穷人呢?你损害了谁，就应该对谁表示仁慈，进行补偿。你对他大方，才能完成仁慈与公义的义务。天主决不会参与怪吝的行为，也决不会与盗贼为伍。天主把供穷人吃穿的责任留给我们，并不是因为他自己做不来，而是为我们的好处，才向我们要求仁慈与公义的果实。

仁慈不能来源于不义，祝福不能来自咒骂，恩惠不能来自眼泪。那些用不公道的手段损害别人，使受害者流泪涕哭的人，天主对他们说：“你们还行了我所憎恶的事：你们向上主的祭坛洒尽了眼泪，哭泣呻吟”(拉2：13)。你们要用正当劳动得来的钱财，进行慈善事业，不可拿向天主奉献仁慈的祭品为口实，而实行不义，不可以不义作为仁慈的手段。这样做是贪图虚荣，是希望从人得到赞扬，而不是希望从天主得到赞扬。正是为这个缘故耶稣才劝告我们，行善不可让别人看见(玛6：1)。如果你在天主亲临监督之下实行慈善，当然就不会贪图个人的名誉，因为你明知道这样做，是不能得到天主这个见证人的欢心。我们对别人表示仁慈，应该是为得到天主的仁慈。但天主的仁慈只施与他所赞成的人，天主决不赞成吝啬的人。你若得罪了你的弟兄，就没有资格向天主献祭。吾主耶稣说：“你若在祭坛前，要献你的礼物时，在那里想起你的弟兄有什么怨你的事，就把你的礼物留在那里，留在祭坛前，先去与你的弟兄和好，然后再来献你的礼物”(玛5：23--24)。你该想一想那个税吏匝凯，他声明自己，如果欺骗过谁，就以四倍偿还，并且把财产的一半舍给穷人(路19：8)。匝凯愿意款留耶稣到他家里，但他知道，若不先偿还不义之财，耶稣不会赞成他的慷慨施舍。所以耶稣对他这样的正直行为，深表赞许，对他说：“今天救恩临到了这一家”(路19：9)。只愿行慈善而不注意公义的人，是满足不了诫命的。至于那些只约束自己，不犯不公道的罪，而放弃仁爱的人，耶稣则对他们说：凡不结好果的树，必被砍倒，投入火中”(玛3：10)。不结果子的无花果树，不可能得到天主主人的欢心，因为他在树上找果子，但没有找到，便下令把它砍掉，见得它荒废土地(路13：7)。不退还穷人的抵押品，同样要受罚，因为天主曾警告这样的人说：“没有收回抵押品的人向我呼号，我必俯听，因为我是仁慈的”(出22：27)。古教法律规定，麦子收割后，不准再回去拾取忘了的麦捆，在收获葡萄后，不准再摘蔓上遗留的葡萄，在橄榄打过后，不准再打树枝上剩下的果实，如不遵行，就是犯法罪行，因为这些东西应留给穷人(申24：19--21)。

如果在法律之下的人，尚且应该这样做，那么，在基督之内的人又当如何呢?耶稣对这些人说：“除非你们的义德超过经师和法利塞人的义德，你们决进不了天国”(玛5：20)。为此，圣保禄宗徒劝告我们，不但把田地里的收获，和我们所得的利润，分施给贫乏的人，而且也把我们手工劳动之所得，施舍给他们。圣保禄说：“更要劳苦，亲手赚取正当的利润，好能赒济贫乏的人”(弗4：28)。吾主耶稣也命令愿意跟随他的人，变卖自己所有的，施舍给穷人，然后来跟随他(玛19：21)。至于那些已经跟耶稣，已经成全的人，耶稣则命令他们，无限制地完成齐全的爱德，好能先管理好世间的财物，然后管理精神的财产。对于其余的人，耶稣要求他们，经常施舍自己的财物，与别人共同使用，以便藉此表现自己的仁慈，旅恩于人，因而蒙受天主的仁慈。

吾主耶稣说：”你们给，也就给你们”(路6：38)。耶稣还许下，谁修这些德行，就能与他相结合。的确，这些人在耶稣光荣来临时，将站在右边，听君正对他们说：”我父所祝福的，你们来吧!承受自创世以来，给你们预备下的国度吧!因为我饿了，你们给了我吃的；我喝了，你们给了我喝的；我作客，你们收留了我；我赤身露体，你们给了我穿的；我患病，你们看顾了我；我在监里，你们来探望了我”。当义人们惊讶地说：“主啊!我们什么时候为你作了这些事呢?”君王将答复他们说：“我实在告诉你们：凡你们对我这些最小兄弟中的一个所做的，就是对我做的”(玛25：34—40)。对圣教会内圣人们的慈爱，就是对基督的孝敬，热切照顾穷人，就成为基督的门徒。不但富贵人施舍大量财物，可以得到这个名份，即便把自己仅有的很少的东西，供献给穷的人，即便是只给他们一杯凉水喝，因为他们是耶稣的门徒，也要得到相应的偿报(玛lo：42)。

富有的人，你应当明白，耶稣的门徒虽然穷，虽然缺乏世上应用的东西，但他们都是你致富的源泉，藉着他们，称可以成为基督的合作者。你是在供养基督的士兵，不是出自强迫，而是出于甘心情愿。天国不使用武力，不是一种强制纳贡。天国欢迎自由捐献，并且舍出去还可以收回来，得到的是天主的荣誉。施舍暂时的财物，就可以分享永远的真福，我们何乐而不为呢?我们必须永久记住这些道理，时刻注意，遇有施舍的机会，不可错过，不可放过现在的机会，等待将来的机会，惟恐在你迁延等待的时候，死亡突然降到你的身上。机不可失，失不再来，一步错过，后悔就来不及了。愿天主使我们时常警惕，时常记住他的诫命，结出仁慈正义的善果。愿基督赏我们在他光荣来临时，能预先准备妥当，无拘无束地前往欢迎他。因我们的主基督，祂偕父及圣神，同享光荣，同受钦崇，同受赞美，于无穷世。阿们。