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林前一23——「我们传钉十字架的基督」) (林后四5——「我们传……基督为主」) |
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你心目中的「见证」及「作证」两字是作何解释的？有些人认为，它们代表「讲述见证」，就是讲述自己信主的经过，其中或许加插一个简短的有关灵程长进的自传性描述。另一些人认为，「见证」是指我们生活的见证，不是口述的见证；也是指一个基督徒模范所具备的强有力的影响。两种看法都有它的真理存在，因我们口述的见证，一方面要靠个人经验的权威支持，另一方面要以一个一致的生活表现作证据。事实上，圣经中「见证」的观念比这两个思想更广阔；从整个圣经有关的教训作为思想传道人也是见证人这件事是很重要的。我不认为我们可以在耶稣那记载在约翰福音第十五章二六、二七节的话的基础以外，作得更好。他说：「但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。」 「作证」及「见证」两字，把我们带到一个与前面两章所思想的，完全不同的处境中。「管家」是一个家庭式的比喻。它带我们进入一个家庭，在那里家主将一些为家人而预备的东西，托付给管家。「使者」是一个政治性的比喻。它引带我们到空旷的地方，或是一个市场或街角，在那儿使者吹响他的号召集人群，然后代表他的王，发出一个好消息的重要宣告。但「见证人」却是一个法律性的比喻。它带我们进入法庭。我们看见法官在他的座位上，囚犯在犯人栏里受审。我们听到律师们为案件辩论，首先是控诉，接着是辩护，又召唤见证人证实他们所说的。 传道人在新约圣经被称为「见证人」是意指什么？所要「见证」的又是些什么？我认为所需面对的情况是这样的：耶稣基督接受审判，不是在公会前，也不是在巡抚彼拉多的面前或希律安提伯面前，而是站在世界的意见面前。这「世界」，按圣经的用法是指世俗化、无神、非基督教的社会，现在这世界采敌对的姿态，扮演法官的角色。世界不停地审判耶稣，对他提出许多不同证据。魔鬼用许多丑恶的谎言控告他，召集它数以百计的假见证人诬告他。圣灵就是辩护律师，他召唤我们作见证人，证实他所陈述的事实。基督徒传道人被赐特权作基督的见证人及为基督作见证，为他辩护，赞扬他，带证据到法庭来，让他们听及考虑，之后才下他们的判决。 现在，让我们详细审查这个陈述 第一，基督教的见证人是被带到世界面前，世界控诉耶稣及审判他。在我们真正明白圣经对世界的看法之先，传道人的见证是不会被明白及欣赏的。若我们要知道世界的本质、活动及命运，我们需要先研读约翰的作品。这世界的王或统治者就是魔鬼（约十二31，十六11）。事实上，「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19）。它正在死去的过程中（约壹二17），但当它尚存在时，它对教会，对属神的人的抗拒是深沉和恶毒的（例如，约壹三13）。所以我们现在思想的约翰福音第十五章最后的几节经文，是存在于世界的敌意和憎恨之中，也只有在这背景里才能明白它的意义。耶稣说：「世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了：他们若逼迫了我，也要逼迫你们……这要应验他们律法上所写的话，说：『他们无故的恨我。』」（约十五18、20、25）。接着，他继续说：「……人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神……」等等（约十六1一4）。世界充满恨、逼迫、排斥及杀害，这就是世界的敌对。 「但」，（一个很强的连接词），耶稣继续说：「当保惠师来时……他要为我作见证，你们也要作见证。」当面对世界的反对时，基督徒应如何反应？他肯定不会报复；也不会自怜地舔自己的受伤处；更不会退隐至一安全和幽僻的避难处所，远难这世界的敌对和仇恨。他会勇敢地在世界面前，靠着圣灵的能力，为耶稣基督作见证。这世界有时候表面上不理会及冷漠，但骨子里却是积极的侵略及反叛。他们怎能听，怎样明白，怎能悔改及相信呢？他们怎能对站在他们面前受审判的耶稣作出有利的供词呢？答案就是：藉着我们的见证。因着这不信的世界对基督的反对，教会对基督的见证是需要的。 人子 第二，基督教的见证是为人子而作的。「当保惠师来时……他要为我作见证」。世界的憎恨，集中在基督身上。「他们无故的恨我。」「世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。」所以圣灵及教会的见证都是为基督而作的。他正在受审判；见证人必需为他说话。 在整个新约圣经中，福音书基本上是「为耶稣作见证」。在启示录中，也如此称呼它。先知约翰在引言中称他自己作神的仆人，「将神的道和耶稣基督的见证（凡自己所看见的），都证明出来」（启一2）。同样地，那在旷野受逼迫的教会，被称为「那守神诫命，为耶稣作见证」的人（启十二17）。这为基督作的见证，形成一联合新约圣经与旧约圣经的环，因为他说：「预言中的灵乃是为耶稣作见证」（启十九10）。 肯定地，使徒们都对他们见证的方向没有怀疑。耶稣在他死前及复活以后，都曾告诉他们，要为他作见证（约十五26、27；徒一8），而他们遵从了他的委托。他们的讲章充满着基督。他们讲论他的生命及职事，「他周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与他同在」，他们能如此作见证，乃因他们亲眼看见「他在犹太人之地，并耶路撒冷所行的一切事」（徒十38、39）。他们也讲论他的死，人怎样「把他挂在木头上杀了」（徒十39）。他们对此毫不质疑，因为他们自己就是「基督受苦」的见证人（彼前五1）。他们不只是为他的死的历史事实作见证，也是为它的救赎意义作见证。正如保罗写给提摩太：「在神和人中间，只有一位中保，乃是基督耶稣……他舍自己作万人的赎价。到了时候，这事必证明出来」（提前二5、6）。但，在早期，他们只为他的复活作见证。彼得在五旬节那天，高声传讲他的讲章，说：「这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证」（徒二32）。在第二篇讲章中，他再说：「你们杀了那生命的主，神却叫他从死里复活了；我们都是为这事作见证」（徒三15；另参徒十40、41，十三30、31）。无怪乎路加在使徒行传内，其中一处经节中总结，描写了早期的传道人：「使徒大有能力，见证主耶稣复活」（徒四33）。 现今有大多所谓「见证」，实际上是自传，有时甚至是隐约的自我宣传。我们需要重新有一个正确的圣经的观念。基督站在世界的面前受审的时候，所有真正的见证都是为耶稣基督而作的。 父神 第三，基督教的见证（是在世界面前为基督作的见证），是藉着父神而作的。父神是主要的见证人。虽然耶稣说是圣灵「会为他作见证」，但他庄严的重复强调圣灵「从父神而来」为他作见证的。耶稣「从父神那里差遣圣灵来，就是真理的圣灵，是从父神而来的」。圣灵在天上的永恒及他在地上暂时的任务，都是从父神来的。他永恒地从父神而来。他历史性地从神而来。因此，虽然圣灵为基督作见证，正如我们将要讨论的，但这见证是神所创始的。 父神最为关注的是荣耀人子。耶稣说：「荣耀我的乃是我的父」，后来又无畏的祈祷：「父啊……荣耀你的儿子……」（约八54，十七1）。为了使人荣耀人子，父神为人子作见证。要明白我们的主对这真理的看法，就要小心地查考记载在约翰福音第五章三十至四十一节中他的话。让我节录其中几节：「若我为自己作见证，我的见证就不真（31节）；另有一位给我作见证，我也知道他给我作的见证是真的（32节）。你们差人到约翰那里，他为真理作过见证（33节）。我所受的见证不是从人来的……（34节）。但我有比约翰更大的见证；因为父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的（36节）。差我来的父也为我作过见证……（37节）；你们查考圣经……给我作见证的就是这经……（39节）。」在这段充满启迪的讲论中，耶稣指出三个有效地为他作见证的可能性；他自己的见证，人为他作的见证──以施洗约翰为代表，及父神为他作的见证。他拒绝前两者，因它们不足够（31、34节），而宣称他所知道关于他的最大的见证，就是父神自己为他作的见证。耶稣接着说：「我也知道他给我作的见证是真的」。（32节） 有人会问，「父神怎样为人子作见证？他见证的内容包括些什么？」耶稣并没有让我们在这答案上有疑惑。第一，它记载于旧约圣经中。第二，从人子历史性的言论及作为可以听到及看见。父神为子作见证的第一部份是旧约圣经。耶稣说：「给我作见证的就是这经」（39节）。「摩西……指着我写的话」（46节）。耶稣复活后，在以马杵斯路上与两门徒谈话时，确定了这真理，「于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了」（路廿四27）。这就是旧约圣经的主要特点及目的。它们是那将要来的犹太人的弥赛亚和世界的救主的神的见证。这是那住在众先知里面的「基督的灵」，使他们预先看明「基督的受苦难，后来得荣耀」（彼前一10、11）。 父神为子作见证的第二部份，就是那些与耶稣同时期的人所听见的他的话及所看见的他的工作。他的言论及工作本身并非见证，因为正确的认识是，那些并非是他的言论和工作，而是父神藉着他而讲论及工作。耶稣的工作是神交给他去成就的事（36节；另参约十25）。他的言论也是这样。他说：「我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的」（约七16；另参十二49）。他不是自己去讲论的，也不是凭他自己的权威，乃是从神而来的。“将两者合起来，耶稣这样说：「我在父里面、父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我」（绚十四10、11）。弥赛亚伟大的工作，籍着「神迹」彰显他的荣耀（见约二11），也清楚证明神的国度已临到那世代（见太十二28 ；路十一20）；以及从他口中所出的恩言（路四22），都源出于父的能力；父是那位在他里面的，这些也是父为他作的见证。 耶稣的言论及工作既然都在新约圣经中被记载及解释，我们可以说，父神为子所作的见证，都珍藏在旧约和新约圣经中。那写下的道为永活的道作见证。史超域教授写道：「在过去的日子中，这是一句传道人喜欢的格言：正如在英国每一条村，都有一条路连接着其他道路，最终会带你到达伦敦。因此，在圣经中的每一段经文，就是最遥远的及关系最微弱的，也会有一条引到基督那里的路」。用一个比喻，阅读圣经就像一个古老的寻宝游戏一样。每一节经文都是线索，引致其他线索，至终会正确无误地引你到那埋藏的宝藏。事实上，不论是旧约圣经中在先知里的「预言的灵」，或新约圣经中在使徒里的「预言的灵」，都是「为耶稣作见证」的（启十九10）。因此，我们若要为耶稣作见证，我们的手应经常握着圣经，因为在那里有父神为子作的见证。 圣灵 第四，基督教的见证是透过圣灵而作的（藉着父在世界面前为子作见证）。我们不要以为圣经在人面前为基督所作的神圣见证是一个死的见证，因圣灵使它成为活的见证。圣灵在圣经里及藉着圣经向人说话。父神的见证不是单藉着圣经，也不是单透过圣灵，而是两者兼有。当我们彻底了解，父神藉着圣灵为于作见证这个奇妙的三位一体的程序；我们才开始明白圣经对基督徒见证人的看法。 回到我们所讨论的经文中，耶稣清楚地宣告，那从父而来永恒的历史性的圣灵，要为他作见证（26节）。圣灵是神的执行者。神现今对世界的工作要藉着圣灵作为媒介完成。使人认识基督，是圣灵主要的工作之一，而耶稣在这儿揭示圣灵在这工作上是多么的能干。所教导的是三个有关他的真理。 第一，他是「保惠师」。无论我们将它翻译为「保惠师」或「训诲师」，有一重点需注意的，正如「见证人」一样，它是一个法律名词。按字面的解释，他「被召在旁」作帮助，安慰或指导的工作。有辩护律师，辩护者、在审讯中辩护的咨询。除了在这楼房上的讲论中称圣灵为中保以外，这称呼只在约翰壹书第二章一节中出现：「在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督」。这样，耶稣是我们在天上的辩护者，而圣灵是我们在地上的辩护者。但圣灵在地上为谁答辩？他为谁的事答辩？对我来说，这段经文的唯一答案就是基督。在这段讲论中，这字可能有另外一些意义，圣灵也肯定是人的帮助者及保惠师；但这字与约翰福音第十五章廿六、廿七节的「作见证」及第十六章八节的「使人知罪」等法律词句联想起来时，有力地指出圣灵是为耶稣基督的事作答辩的。正如基督是我们在天上的父面前的辩护者，圣灵就是基督在地上于世人面前的辩护者。在法庭中，我们只是证人；而辩护的主要责任就在神的圣灵他自己身上。 第二，圣灵在这里被称为「真理的圣灵」。「当保惠师来时……，就是真理的圣灵」。他不单止具有真理特色，他本身就是真理。所以约翰在约翰宣书中写道：「并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理」（约壹五7）。他会证实一个假见证简直是难以想像的事。他的见证永远是真的，因他是真的。 圣灵为基督作见证的第三个资格，因为他是基督的灵。在新约圣经里，他几乎毫无区别地被称为「神的灵」及「基督的灵」，因为他是永恒地从父及子而来的。在我们所讨论的约翰福音第十五章最后一段中，耶稣论及他说：「我要从父那里差保惠师来」（另参徒二33）。 若圣灵是训慰师，是真理的圣灵，也是基督的灵，我们就能实在地明白耶稣继续讲的话：「他要为我作见证。」他是完全和独一有资格这样作的。他来的目的是使人认识基督，向教会「荣耀」他（约十六14），及在世人面前「见证」他（约十五26）。 教会 最后，这带我们进入讨论与传道人有关的基督教的见证的第五方面。我们一直朝这一点探索，但到现在才能回顾讨论传道人的工作。我们可总结圣经对基督教的见证的看法：父神藉着圣灵及教会在世界面前为子作见证。如果父是藉着圣灵为子作活泼的见证，他同样也籍着教会这样作。因此耶稣说：「真理的圣灵……要为我作见证。你们也要为我作见证。」彼得在公会前的讲道中，也说了相似的话：「我们为这事作见证。……圣灵也为这事作见证」（徒五32；另参一8）。 圣灵及教会的双重见证是一个很有趣的现象，有效的见证一定是众数的。在旧约圣经里，单独一个见证人的证供是不足够的。「人无论犯什么罪或作什么恶，不可凭一个人的见证，总要凭两三个人的见证，才可定案」（申十九15，十七6、7；民卅五30 ；来十28）。这原则也出现在新约圣经中。耶稣很清楚地告诉我们，若有一弟兄得罪我们，而当我们与他独在一处指出他的错时，又不肯听，我们就要「另外带一两个人」同去，「要凭两三个人的口作见证，句句都可定准」（太十八15、16；另参林后十二1；提前五19）。而且，这原则并不单用于指证某人的错误，也用于为真理作见证。这岂不是耶稣差遣那十二个门徒及那七十个人，「两个两个」的出去的原因吗（可六7；路十1）。这肯定是他宣称父神为他作见证确立了他自己的见证的原因。他说：「你们的律法书上也记着说，两个人的见证是真的。我是为自己作见证，那差我来的父也为我作见证」（约八17、18）。或许这也启迪了启示录「两个见证人」的身份，他们被赐在一段日子中，有「预言的权柄」（启十一3一17）。这一切都指出，整个会众联合起来为耶稣基督，向教会所在的地区或邻居作见证的事上，集体见证的价值，及其可能。如果凭两三个人的见证，句句都可定准；还有谁能抵挡一个整体作见证的教会的影响力呢？ 经验 无论会众的联合见证是多么重要，传道人有一个特别的角色去为耶稣基督作见证。为要合适地完成他的任务，他需要具备两种特别的资格，经验和谦卑。我们会逐一思想每一点。 「经验」一词，我并非指传讲职事的经验或普通的生活经验，虽然一个传道人也需具备这些条件。我指的是与耶稣基督自己个别性的经验。这是基督教见证的第一及不可缺少的记号。他不能根据道听途说的资料去讲道。如果他这样作，他就不是一个「见证人」。他一定要能够根据自己的经验说话。 从这字的法律性质来看，这是很清楚的。它的其中一个用法是批准法律记录，例如耶利米向他叔叔的儿子买了在亚拿突的那块田地，他写道：「我在契上画押，将契封缄，又请见证人来，并用天平将银子平给他」。他特别强调购买的动作，首先是画押及封缄，然后交给巴录，这些行动，都是「当着他们众人眼前」作的（那卅二9一12，另参25、44节）。同样地，波阿斯在城门内的公众地方，请那城的长老作见证人，他向拿俄米买了一块田，及娶了摩押女子路得为妻（得四1一12）。这些人被称为见证人，因他们「见证」一个约。他们亲耳听见双方签约者的承诺。他们亲眼看见签押及封缄的动作。或许神被称作见证人，会比一切更清楚。旧约圣经中一个例子就足以说明了。耶利米在他写给在巴比伦被掳的人的信的结尾时，以郑重的话说：「知道的是我，作见证的也是我。这是耶和华说的」（那廿九23）。神是最好的见证人，因为他知道所有的事。他的眼睛察看每一处地方。没有秘密能在他面前隐藏。为这缘故，使徒保罗在辩护一些关于他个人隐藏的动机或私下的行动时，在他所写的书信中四次严重的声明：「神是我的见证人」（罗一9；林后一23 ；腓一8；帖前二5）。只有神才知道他的心思。只有神才知道他的动机是否真诚，他的心是否清洁。因此每当他被人指控或怀疑的时候，他只求神作他的见证人。 「见证人」另一个法律上的用法是属于法庭的。一个在法庭里为一件指控危险驾驶的案件作见证人的市民，必须是曾眼见意外的发生，及可以提供证据的。根据格林及戴亚字典，希腊文的marturasthai或marturein，意指「作一个见证人，要作见证指证，即是说，肯定那人曾看见或听到或经验过一些事。」这里有另一个定义：「作见证的人对某一些事实有直接的知识，而在公义的法庭上道出他所见或所闻的。他为他所知道的作见证」。 「见证人」一字的法律用法的见解，成为圣经中基督教的见证的规范。再回到这一章的基本经文中，耶稣不单对他的门徒说「你们也要作见证」，他更指出他们适合作这职事，说：「因为你们从起头就与我同在」（约十二27）。他们能为他作见证，因为他们曾与他同在。这就是他们不可缺少的资格。若他们不认识他，他们就不能见证他。他们既认识了他，就一定要为他作见证。在复活之后，他重复同样的次序，先对他们说：「你们就是这些事的见证」（路廿四48），然后说：「你们要作我的见证」（徒一8；另参一21、22，二32，三15，四33等等）。要作见证，一定先要是个见证人。 这个资格是那么重要，在新约圣经中重复强调，我们需要稍扩大对它的讨论。最普遍的配搭是「看见」及「见证」这两个动词。最好的见证人就是亲眼看见的见证人。施洗约翰具有这个资格。圣经描写他：「约翰又作见证说：「我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。……我看见了，就证明这是神的儿子。』」（约一32、34）。耶稣基督自己为个人的知识及见地，也提出同样的宣告。他向尼哥底母说：「我们所说的是我们知道的；我们所见证的是我们见过的」（约三11一13）。接着，我们要提及的是约翰，他使用「看见」及「见证」比其他的新约作者更多。他的约翰宣书的序言包括了那著名的词句，他说：「这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证」，稍后又说，「父差于作世人的救主，这是我们所看见且作见证的」（约壹一2，四14；另参约十九35）。我们最后一个例子是在使徒保罗悔改后亚拿尼亚对他说，「我们祖宗的神拣选了你，叫你明白他的旨意，又得见那义者，听他口中所出的声音。因为你要将所看见的，所听见的，对着万人为他作见证」（徒廿二15，另参廿三11，廿六22） 我不厌其烦的举出这一系列的例子。我们需藉这汇集的证据确信，圣经对基督徒见证的看法假定了是第一手的，活生生地经历过耶稣基督的救恩的。使徒们客观地看见及听到那历史上的耶稣。但复活的耶稣对保罗所说的话，已经提出要将见证的观念适当地扩阔至对基督主观的及神秘的经验， 因他对保罗说：「我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事，和我将要指示你的事，证明出来」（徒廿六16）。我们没有理由假设，这些将来对基督的经验是客观的显现，有如他在大马路上所论的启示一样。反之，它们是内在的及属灵的，并且他也需要为这些经验作见证，我们也是。 在我们的讲道中，我们不单只将那托付给我们管家职份的话语详细说明，也不是单作一个使者，宣告那已完成的伟大的救赎作为，而是以见证人解释这些话语及宣告这些作为，有如对神的话语及作为有一重要的经历。我们从他的话语中听见他微小、平静的声音。我们看见他为我们成就的救赎行动，我们也因着信，进入它那测不透的好处。我们的任务不是以哲理化的分析去讲论耶稣。我们已与它发生个人关系。他的启示及救赎改变了我们的生命。我们的眼睛已被开启去见他，我们的耳朵不停地听他说话；他是我们的救主和主。我们是见证人，所以我们一定要作见证。肯定地，我们要有系统地向人传讲他，我们要勇敢地宣告他藉着死成就的好消息。但我们也不可忘记藉着我们与他的个人经验，向别人推荐他。成廉汤朴说：「对人说『去到十字架』是无效的。我们一定要能够说『来到十字架』。只有两个声音能够发出那有效的邀请。一个是那无罪的救主的声音，那是我们说不出的；另一个是罪得赦免的人的声音，他知道自己已被赦免。那是我们的责任。」 假如见证是建基于个人经历，那么，不用说我们的经历与所见证的，应是一致对应的。我们一定要诚实。圣经警告我们作假见证是极严重的罪。第九条诫命定意地禁止我们作假见证陷害邻舍（出廿16；申五20；另参出廿三1），而那作假见证的人，审判官要「待他如同他想要待的弟兄」（申十九16一21）。此罪的可怕可从箴言中所记载神所憎恶的六样之一的「口吐谎言的假见证」一事为证（箴六19），而耶稣也将它列入那从人邪恶的心里发出来的可耻的事中（太十五 19）。 因此，这是我们的选择。我们的见证可以是「假的」或「诚实的」。「诚实见证人，不说谎话；假见证人，口吐谎言」（箴十四5，另25节）。魔鬼是最主要的假见证人。它是一个诽谤者，是控告弟兄的，「是说谎之人的父」（启十10；约八44）。但基督教的传道人必定要是一个无可指责的真见证人。我们不单止要为准确地解释神的话而付痛苦的代价，我们也不可对我们所经历的事实言过其实或不尽不责。管家必须是个忠心的人，见证人也是一样。管家的忠心在于将受托管的完整地分派给家人；而见证人的忠心，就在于他忠实、坦白地宣讲他所知道的事；不隐瞒部份事实，也不歪曲或美化它。我们很容易会夸大事实使人有一印象，以为我们在比实在情况更难的境况中进步。我们必须诚实地宣认真理。我们应毫无畏惧的和使徒同说，「这不是说，我已经得着了，已经完全了」（腓三12）。真正的见证人没有任何虚伪的嫌疑；他是赤露坦诚的。 我们被召作基督的见证人的，都被交付神圣的任务，要留心自己，不忽略我们灵性的修养，以免我们成为无话可说的哑吧见证人。使徒们专心祈祷传道是正确的，因为没有祈祷的讲道是空洞的嘲弄。对传道人来说，没有别的事情比他认识神更需要。我毫不介意他缺乏雄辩之才及艺术技巧，或他那结构奇弱的讲论，或他发音模糊的信息；只要他确知神是真实的而他也学会了住在基督里。心灵的预备的重要性，远远超过讲章的预备。传道人所说的话，除非是发自从经历而来的确信，否则，无论如何清晰及有力，听来也不是真的。许多讲章都遵照所有最好的讲道原则，却仍是空洞的。对于传讲这类讲章的传道人，存在着一些难以明了的草率。他的讲章内容证实他有藏量甚丰而且有规律的思想；他有好的声音，有好的举止，及适当的手势；但不知何故，他的心不在他的信息中。曾有一个杂货店的店贝提及彼得马赛说，「他似乎认识神，他也帮助我更认识神」。魏特有一次曾说：「就算你拥有整间宝利银图书馆，而不认识你自己，你不能讲出一篇值得听的讲章来」。这是真的，但认识神比认识自己更为重要。 一个见证人所传讲的，因着他对神有密切的认识，会自然产生容易被人感受的温暖，且直接简单，又能显出真理的深度。所以我们一定要渴慕他。我们定要得着耶稣的应许，就是他要向那些爱他并以遵守他的命令来表示爱他的人显现（约十四21）。我们要记着，讲章的预备，不只限于思想它的几个小时的工夫，而是包括传道人整个生命的经历的流住，而一篇讲章乃是经过升华的一滴。正如彭斯所说：「在讲章的背后是整个人。讲道不是一小时的表演。它是一个生命的溢流。写一篇讲章需时二十年，因为一个人的成长也需二十年」。 正如我们一直所描述的，这样经历神，比生命本身更宝贵。在新约圣经中，见证常与受苦连在一起的。希腊文见证人一字亦逐渐解作殉道者（见徒廿二20及启一9，二13，六9，十二11，十七6，二十4）。愿神加添给我们更多具有这样条件的人，他们对耶稣基督的认识而感到值得为他受苦作见证，甚至在需要时，以他们的血作他们见证的印记。 谦卑 如果经历是基督教见证人不可缺少的记号，谦卑就是另一个了。每一个传道人都知道，讲台上露面隐伏着虚荣的试探。我们站在一个重要的位置上，在会众之上，是他们注视的焦点及注意的对象。这实际是一个危险的位置。我敢大胆地说，对见证的本质及目的有一个正确的认识，是我们对抗骄傲的保障。我们要谨记见证人是为基督作见证的。不是为自己作见证；我们述说自己的经历，只是作为教导有关基督的事的例子。在这方面施洗约翰是见证人的完美的例子。圣经描写他说，「这人来，为要作见证，就是为光作见证……他不是那光，乃是要为光作见证」（约一7、8；另参15、19节）。当他作完他的工作，因他所作见证的结果，他的门徒开始一个一个的离开他而跟从耶稣（例如：约一35一42），他似乎毫无怨恨，只为到完成任务而感到快乐。他像个先锋或领航员，他先行为要来的王预备人的心。但一旦王来了，还有谁会注意那先锋呢？再者，他所用的另一比喻中，说耶稣是天上的新郎，来接他的新娘，约翰就是「新郎的朋友」，他的责任就是为婚礼安排。但现在新郎来了，他所思念不再是别的，乃是新娘。「新郎的朋友」并没有意愿要插入新郎和新娘之间。他完成了他的任务。现在，「新郎娶了新娘」。「新郎的朋友」都退到背后去，「听见新郎的声音就甚喜乐」。约翰说：「我这喜乐满足了。」他以一个谦卑的见证人的态度说到：「他必兴旺，我必衰微」（约三25一30）。我们不想把人们的注意引到我们自己身上，或插入在他们与基督之间。我们的见证的主要目的是使别人能看见基督及向他效忠。 在伦敦我所事奉的教会中，在圣餐抬后面的东西的墙上，挂着一幅名画。它大约十二尺乘九尺大，是堂内最注目的陈设。它是威廉域士陀画的，在1824年献堂礼时，英皇乔治四世送给教会的。它描绘主耶稣虽上了手铐及足镣，但仍然威严高贵，被丑恶的祭司们围住及粗鲁的兵丁讥讽他。在他头的周围，是这画人的手，指向他们嘲弄的对象。在这图画中我找到一个有关我们的事奉的记号。耶稣基督是我们信息的中心。我们只是指向他的路标。在图画中士兵们和祭司们以轻蔑及憎恨的心来作的，我们却以爱及崇拜的心来作。我们越被他充满，就越少跌入自我中心的虚荣中。 但基督徒的见证不单为基督作见证。基本上，它也是神藉着圣灵为他所作的见证。我不是说人的见证是不需要或不重要。但另一方面，我们要正确地看它，我们就会减少自傲的倾向。在世界面前为耶稣基督作见证，不是全倚靠我们的；乃是由神发动及籍着圣灵继续进行的强而有力的见证。若是圣灵用教会作他作见证的主要工具，成果是因为圣灵，而不是教会。 在这卑微的见证地位上，仍可分享父神藉着圣灵为人子所作的见证的工作之一小部份，愿我们时常为此欢欣。 |
论到传道人像一个「父亲」，起初会感到奇怪，这名称所表达的观念，严格来说并不属于讲道的领域。但是保罗毫不迟疑地称他自己为哥林多人、加拉太人和帖撒罗尼迦人，及其他个别的人的「父亲」，也毫无疑问地，使徒所论及的父亲的特质，特别是他的爱及温柔，是新约圣经中所描绘的传道人所不可或缺的素质。 圣经中说明传道职份的比喻是多方面的，在某一方面，它们彼此重复，要使它们协调并不容易。例如，「管家」使我们的想像进入一间屋中：「使者」把我们带到一个城市的公众场所中；「见证人」则引我们进入法庭中，「父亲」就将我们的想像再次带返屋中。然而，父亲与他的儿女的关系当然和管家与家人的关系，是大不相同的。这是出于爱多过责任，显出「父亲」比喻的新思想。为了要更清楚地分别，把这些人物的特有责任和职份作一比对是很有帮助的。管家的责任是照管委托给他的产业。那就是传道人要忠心于他分派给家人的信息上。使者的责任是宣告神藉着基督所作的伟大救赎行动，呼吁人们向它作出回应。见证人所作的见证一定是他享有的亲身经历。至此，传道人所负的是他的信息，它的内容及他如何传出它，以及他所传讲所经历过的。但在「父亲」的比喻中，传道人关心到他的家庭，关怀他传讲话语的对象、及与他们的关系。 讲道包含了传道人与会众的个人关系。传道人不是像个演员在台上高声朗诵，而听者单是作观众。他也不单是个使者，在屋顶大声宣告，成为王及人民的中间人，而人民对他及他对人民亦无所认识。他是孩子们的父亲。在他们之间存在着爱的家庭关系。他们彼此相属。所以，在讲道前，讲道中及讲道后，传道人应警觉这种关系。这在公开的布道讲道中或者不会很明显，大部份的人都与传道人不相识。但对一个有极宝贵特权去牧养一贯固定的会众的传道人来说，这是存在的。这样的传道人永不可忘记他也是个牧者，正如布鲁克主教说：「传道人必须也是牧者，以致所传讲的是针对真正的人。牧者必须也是传道人，他才可以持续他的工作的尊严，不是牧者的传道人，成为难以亲近的。不是传道人的牧者，渐成卑下。」他会发觉他的讲章内容在某方面表达了也是取决于他与他的会友所享受的关系。他是他们的父亲；他们是他的子女。 这情形稍微复杂一点，因为通常传道人面对两种不同的会众；一种是家庭之内的，另一种是家庭以外的。使者向所有不同的人发出宣告，见证人则为那站在世界面前受审的耶稣基督提供证据。这些比喻说明了布道性的讲道。管家则要照顾家人，父亲就要照顾他的家庭。虽然如此，无论他对局内人、局外人或挂名的信徒讲说，我相信父亲的素质应在传道人身上显露出来。 父亲权柄的限制 那么，在什么情形下传道人被称为一个「父亲」？这字与罗马教会修士们的称呼那么相近（编者按：指「父亲」一词的英文字义）；在接受这思想之前，我们可能需要克服确立已久的改革宗教偏见！这课题是一个需要谨慎释经的有趣例子，因为我们在新约的圣经中找到三个「父亲」的明喻，两个是合法的，一个是不合法的。首先处理不合法的用法，我们都熟悉耶稣向他的门徒所说的话：「也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父」（太廿三9）。在这段经文耶稣警告他的门徒有关法利赛人的骄傲和虚伪。他们渴求得地位，他们喜爱「筵席上的首座，会堂里的高位；又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比」（太廿三6，7）。法利赛人喜欢得到被人尊敬的衔头。它奉承他们。它给予他们一种胜过他人的优越感。相反地，耶稣说有三个名衔是他的门徒不可承担或接受的，「拉比」（就是老师），「父亲」及「主」。我们现在主要讨论「父亲」这个名衔。究竟耶稣意何所指？ 父亲因孩子们倚靠他的事实，可以在他们身上行使他的权柄。我认为耶稣所要说的是，我们永不可在教会中对任何一个人采取像父亲对孩子般的态度，也不可使他人在灵性上倚赖我们。这是耶稣的意思，他也提出理由，「因为你们只有一位父，就是在天上的父」。灵性上的倚靠只应是对神我们的天父。他是我们肉体上及灵性上的创造者，我们这些受造之物，完全倚赖他的恩典。我们不能也不可倚赖我们的同伴。身为传道人我们盼望（像保罗一样），是要将「各人在基督里完完全全的引到神面前」（西一28）。我们渴望看见会众渐渐成长为独立、成人、在基督里灵性成熟，仰赖他供给他们一切所需要的。因为「在基督里」，神「赐给我们……各样属灵的福气」（弗一3）。我们不会期望将会众系于我们的衣索上，使他们像孩子们围绕妈妈身旁般跟着我们的。在每一教会中，都有一些软弱的肢体，他们喜欢围绕在传道人的身边，经常找传道人会唔，寻问他有关他们灵性上的问题。这是应该尽力阻止的。我们应该温柔而肯定地清楚说明神的目的是他的儿女们应倚靠他作为父亲，而不是倚靠人。或许我认为基督禁止门徒接受其他两个名衔的原因基本上也是一样。我们「不应被称为拉比」，而自以为有权威的老师，也不应被称为「主」，好像希望别人给予奴隶般的顺服。我们是他们的奴仆，他们不是我们的奴仆（太廿三11）。 我们的主明确地禁止这样的事在教会中发生，其主要原因是他看见这是对神的一种侮辱。神是我们的父（太廿三9），基督是我们的主（太廿三10），圣灵是我们的教师（虽然这一点没有在经文中明显说明）。所以，将我们自己当作别人的父亲、主及教师，就是潜夺那永恒三位一体的荣耀，及妄自擅取那单属于神的权柄，加诸于人们身上。我们的主坚持这观点的第二个理由可见于他所说的话，「你们都是弟兄」（太廿三18）。肯定地，在教会中有不同的职份及事工，但这些并没有影响所有基督徒基本的平等。假如两个真正弟兄，一个向另一个宣称拥有父亲的权柄、要求对方像孩子顺服父亲般对他，这是荒谬的。法利赛人喜爱别人向他们叩头。传道人不可作这样的事。 父亲的关系及爱 因此，这是禁止我们使用父亲对倚靠他的儿女的权威。但是在新约圣经中，「父亲」比喻的其他两个用法，却允许这样的使用，两者都记载在哥林多前书第四章末，我由第十四节开始引述： 「我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们；所以我求你们效法我。因此我已打发提摩大到你们那里去。他在主要面，是我所亲爱，有忠心的儿子；他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事。在各处各教会中怎样教导人。……你们愿意怎样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢？」 父亲与儿女明喻的第一个合法的用法，在这一段经文中，指出出这人是使另一人悔改的。保罗毫不犹疑地写给加拉太人：「我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。」（加四19）。这比喻在这儿有些混淆了。他们已是他的「儿子」，但他们的灵命似乎有危机；因此他感到，为他们的缘故，要再受生产的痛楚。在这比喻中，他是他们的母亲。在他的第一次宣教旅程中，当他到他们的城市时，生产了他们。同样地，他说是「用福音生了」哥林多人（林前四15）。这毫无疑问的是指他在第二次宣教旅程中到访哥林多城。使徒向那些由他带领信主的人讲及同样的关系。保罗在罗马监狱中时，带领了逃跑的奴隶阿尼西母悔改，因此他可以向腓利门写道：「就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西母求你」（门10）。既然他称提摩太及提多为他的儿子，很可能也是因他带领他们信主。 「父子」比喻的第二个合法的用法，是用作表达一个挚爱的关系。这就是哥林多前书第四章的意思，正是在这种用法中我用这比喻来描绘传道人的样式。使徒以哥林多人为「亲爱的儿女」，每一个传道人也可能会同样的看待他所服侍的会众。为了澄清他的意思，保罗在「师傅」和「父亲」之间划了一个分界。第十五节中paidagogous一词，在英文圣经标准修订译本中译作「师傅」（guides），在钦定译本中译作「教师」（instructors）。「教师」（paidagogos）是指儿童幼年时期的教师。一般上，他是一个奴隶，但必须监管这儿童的行为，包括他的服装和食物，谈话和礼貌。他不是儿童的尊师（因他很少作教导的工作），却是他的纪律监管人。在古典画像中，他通常被绘成手持一条鞭子，因他受权可以施行体罚。这就是为何使徒在第廿一节写道：「是愿意我带着杖到你们那里去呢？」或如温德主教（Bishop J．W. C. Wand）译道：「带着一根大杖？」那就是说，哥林多人是否愿意保罗成为他们的「教师」（paidagogos），严厉地对待他们、惩罚他们？当然不愿意！他说「你们学基督的，师傅虽有一万，但为父的却是不多」（林前四15）。换句话说，有许多人正准备管教他们，但不是多人以父亲的爱去爱他们，这是保罗所作的，并且欲继续如此行。 明显地，在这段经文中的父亲，有时候需要扮演「教师」（paidagogos）的角色。事实上，每一个父亲都「管教他所爱的，又鞭打凡所收纳的儿子」（来十二6；箴三12）。传道人是赋有纪律之权的。这种权威并不会导致与慈爱及谦卑发生任何矛盾。这种结合的态度在帖撒罗尼迦前书第二章中，有趣地示例出来，保罗在一处经文中指出他作使徒的权威，他声称他的话不是「人的话」，乃是「神的话」，又在另一处提醒他的读者们，他对他们的态度，说：「你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样；要叫你们行事对得起神。」（帖前二13）。 当使徒用这比喻来说明他的事工时，指出作父亲主要的素质就是爱；不是软弱或无能的感情，却是坚强、不自私的爱，是关怀的，与纪律并无冲突之处。这爱是基督徒首要的美德。保罗，这一位充满恩典和信心的伟大的使徒自己写道，圣灵所结的第一个果子就是爱（加五22）。他虽是神学正统的姣姣者，他也宣告爱是凌驾知识的，因为「知识是叫人自高自大」，「惟有爱心能造就人」（林前八1一3）。在哥林多前书第十三章爱的优美诗歌里，叫我们毫无疑问地接受传道人不能缺少这要素：「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。」（林前十三1一2）。他非常强调这一点。没有爱的传道人，不单只是不和谐的声音，他比这更糟糕。他是「无有」的。 经过一番讨论，我们发现当使徒引用「父亲」的比喻时，他想到的是父亲的爱，多过于想到父亲的权柄。现在我们会问：这爱怎样表达出来呢，特别是在传道职事上如何表彰呢。我有六个建议。 谅解的父亲 第一，父亲的爱使我们接近别人的时候，能够体谅。我们向之传讲的会众中，他们有着许多的问题，理智上的、道德上的，个人的及家庭的。彼得马赛曾劝谕吉提斯堡神学院（Gettysburg Theological Seminary）的神学生说：「你一定要将你的讲道建基在现实上，记住你面对的群众有着困难；怀疑、恐惧和信心忧虑的折磨。你和我的困难，就是要去到那传统的背后，一排一排地坐在长椅子上的……」。他确实说得对。我们的讲道太重学术及理论；我们需要将它带到日常生活的实际情况中。若我们没有将神的话连系到人真正的需要上，单单给予一篇准确的释经讲章是不足够的。这就是讲道的迷人之处，将神的话应用在人的需要上。传道者必须熟悉他的对象，正如熟悉他的神一样。 但问题是我们怎样才可以明白那些我们所服侍正在困扰和重压着的人的困难呢？那简单的答案就是：爱。当孩子们惭长，父亲会努力地去明白他们。他深深地关心他们，他会尽其所能去明白他们的愿望及恐惧，他们的软弱及困难。同样地一个传道人若以父亲的爱去爱他的会众，也会花时间、不怕麻烦地去找出他们的问题所在。传道人通常过的是一个受荫庇的生活。他可能知道一些关于家庭生活的事情，但他可能对商业的生活一无所知。他可能不需要面对道德上的抉择、压力、竞争、与同事的关系、应变、每日的转变等，这些都是从商的人通常命运。不论如何会众是明白这一点，他们相当肯定他们的传道人不了解他们的困难。他伶俐地讲论基督徒的生活及基督徒的见证。但他曾否尝过单独在办公室或商店或工厂中工作，而完全没有机会与别的基督徒交通的滋味？我们要设身处地想及我们的会众所在的环境，这真是非常重要的；我们认同他们的忧伤、责任及困扰；我们不是活在，或使他们以为，我们是活在象牙塔中。传道人与会众若有这种疏远，对于宣讲及接受信息都有严重的害处。讲者与听者并非在同一波段中。 我们怎样开始这重建呢？有一件事，我们需要读书、杂志及报纸，不单加深我们对人性本质的一般认识，更具体地去知道人怎样生活及思想。我们要让别人对我们说话。除了在我们的家及他们的家和他们见面外，别无更快的方法可跨越传道人与会众的距离。一个有果效的讲道者永远是一个勤力的牧者。只有在他每周都花时间探访会友及会唔他们，他才可以在他的讲道中与他们认同。在周日，会众越多与他倾谈，在星期日他越能够在讲台上讲得好。 爱帮助传道人在接近会众时能够体谅，不单是因不怕麻烦的去明白他们和他们的困难，也使他藉着认识他们，更能欣赏他们。爱，有一奇妙的直觉能力。我们的主耶稣完全地具有它。圣经一再记载他知道人的心。事实上约翰写道：「他知道万人，也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的。」（约二25）。人们本能地感到他明白他们。他是伟大的「知心者」（徒一24），他是「察看人肺腑心肠的」（启二23），我们应寻求他这样的观察力，作同样的事。爱，无私地照顾，渴望了解和帮助，是沟通的最大秘诀。当传道人爱他的会众时，他们会说，「他了解我们」。 温柔的父亲 第二，父亲的爱使我们有温柔的态度。我们大部份都是唐突和粗鲁的人。我们都没有温柔及敏感的气质。但一个真正的父亲，无论他的性格如何、或是一个严守纪律者，对待他的孩子们时，他都会有一定的温和的表现。他的爱使他温柔。这素质是主耶稣的性格的记号。他不是曾说过他自己是「心里柔和谦卑」（太十一29）吗？保罗岂不也曾写道：「基督的温柔与和平」（林后十1）吗？在这一点上，「学生也不能高过先生；仆人不能高过主人」。事实上，「学生和先生一样，仆人和主人一样」是足够的（太十24、25）。所以保罗向哥林多人表示，他愿意「存慈爱温柔的心到他们那里去（林前四21）。这「温柔」是圣灵所结的果于的一部份（加五23）。在所有这些经文中，「温柔」是同一个字，prautes。 如果温柔是所有基督徒的特性，正如在基督身上的一样，那么传道人及教师就更加需要有这特性。一个好牧人会「温柔地引导那乳养小羊的」（赛四十11）。事实上，有时候他需要像一个护士般温柔地对她的婴儿们，多过于像一个牧人对待他的小羊。保罗写信给帖撒罗尼迦人，说：「只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。」（帖前二7）。我们是何等需要这样的温柔！孩子们慢慢地长大。对那些尚在婴孩时期的人，要求有成人的智能及礼节是愚不可及的事。我们要对他们有耐心。他们有时候似乎不能明白，而我们会被他们的迟钝激怒，正如主耶稣的十二个门徒一样。但我们仍需坚忍。我们永不可灰心或发脾气，或因失望而放弃。我们是蒙召为人的灵魂时刻警醒（来十三17）；我们不能放松我们的警觉。当我们忍受伤痛的试练时，可能是因教会中的分党或假教训，我们必须紧记所得的指示：「主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人；善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人」（提后二24、25 ）。 还有另一点：一个传道人变得乖戾，是悲惨的。传道人会因经年累月的失望和挫败，太少可见的工作效果和别人对他欣赏之词，有时变得痛苦。然后他转向冷酷的讥讽。但这样的讥讽，绝不是爱心会使用的武器。这通常是自怜及自傲的变相表达方式。我们没有像我们所想像般被尊重或被荣耀或被欣赏，于是我们用讥讽来报复。这明显是爱自己的记号，若我们爱别人多过爱自己，我们永不会让我们内心的苦毒有出口之处。因为爱能使我们甜美。保罗承认他需要向哥林多人尖刻地论说他们自大傲慢的态度，但他连忙加上解释，说明他这样作的目的，不是要使他们降卑，而是使他们有更正确的思想。「我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样」（林前四14）。真正的父亲永不想他的子女不及格，或当众使他们失去自尊。他会在这方面更爱他们。孩子们需要鼓励多过警告，他们需要别人责备他们的不良表现，也同样需要别人赞赏他们的好表现。父亲们不可「惹」儿女的气，「恐怕他们失了志气」（西三21，另参弗六4）。祖域博士写道：「在过去几年中，一句常在传记中重复的句子给与我深刻的印象。柏克博士重复又重复说，『向伤心的人传道！』马卡伦见证说：『讲道的主要目的是安慰……』更使我难忘的是一个出色的学者，他常在我的教会聚会，有一次向我说：『你在讲坛上最好的工作，就是在未来一周中，将你的心投入会众之中』让我介绍一篇戴利博士有血有肉的信息：『人们想得到安慰……他们需要安慰——不单只渴望它，是真正的需要它』。」 单纯的父亲 第三，父亲的爱可使我们的教导变得平易。当一个父亲教导他的孩子字母时，是何等的忍耐及平易！他使自己降至孩子的程度。他忘记了他学识上的成就，他的博学，他所得的奖和他的博士学位；因着他的孩子的缘故，很乐意地回到学习的初阶。若我们真的成为我们会众的父亲，我们必需作同样的事。若我们爱他们，我们的目标就不是要向他们炫耀我们所学的，乃是帮助他们学习。当他们仍是婴孩时，我们必须用奶喂养他们。前利物浦主教劳雷会谈论说，十八世纪英国的大复兴，其中一个秘诀就是那时的领袖们传讲平易的信息。他写道：「为要达到这个目的，他们毫不以为耻地放弃他们的风格，舍弃他们的声誉，重新学习……他们实践奥古斯丁的格言：『一条木锁匙不比一条金锁匙漂亮，但若它能开启金锁匙不能开的门，它就更有用处』。」为了加强这道理劳雷主教引述了几位基督徒领袖的话。路德说：「若不愿意以一些人认为稚气的态度及几俗的口吻传讲，无人能够成为一个好的传道人」。十七世纪的一位大主教乌雪说：「人的工作都是使容易的事变得困难，但一位伟大的传道人的工作则是使困难的事变成容易。」约翰卫斯理为一讲道集写序言说，「我计划平易的真理给平易的人……我努力避免使用所有不易明白的字眼……」。而葛林绍在夏侯的乡村教会中，特意用他称为「街市语言」的说话来讲道。 或者，回到我们现代的日子，我曾多次听到葛培理博士正确地说，我们传道人的困难，就是我们有彼此向对方讲道的倾向！我们很少注意到我们是何等难以明了。一位顾问医生劳斯顿博士在1957年的「英国医学杂志」中发表一篇文章，写道：「在讲台上习惯性的讲道，有多少对会众是毫无意义的讲话呢？我曾听说有一个病人，在心理病院的教堂中听院牧讲道，以后说：『因为神的恩典，我去！』」葛培理博士平易直接的讲道，是我们的典范，并且得到前坎特伯利大主教费雪博士的称许。他在1954年6月号的「坎特伯利教区通讯」评论伦敦布道大会写道：「教会……在人们对基督教尚未有初步的认识时，就祈望他们明白全部的教会生活和教义。这是热心教师的通病。葛培理博士教导我们，在我们的布道重新开始的起初，靠着圣灵的能力，讲论罪恶、公义及审判」 平易的讲道将由我们所注意的主题开始。我们需要花大部份的时间，去找出福音的中心主题，而预言中深奥难懂的，及一些富争论性或推测的问题，我们可以搁置一旁。这样，我们的风格才能像我们的主题那般简易。有丰富附属句子的复杂文法，可能适用于文章；它绝对不适用于讲台上。在讲话中，句号比逗号更好。「停顿」是最好的风格。劳雷主教说：「用急促的语句讲道」。在简单的主题及风格上加上简洁的说话。假如我们像吞了一本字典般用字，对讲道是毫无助益的。我们必需有丰富却非深奥难懂的辞汇（因我们必须避免陈腔滥调）。我们必须避免使用术语。当然，会众亦需学习「称义」及「挽回祭」等伟大词句的意义，但我们先要解明圣经中一些单音节的字，例如「恩典」和「信心」、「望」和「爱」（译者按：这四字在英文是单音节的）。若我们是聪明的，我们不会以任何事为当然的。在现今世代中，我们若知道一个事实：我相信大多数平信徒的无知，足以使我们惊讶。在1957年，当克罗士教授（F. L. Cross）主编的牛津教会辞典出版后不久，「时代」写道：「从未有过这样的一个时代，那么多的知识份子对基督教只有少许的认识」。 简易的讲道尚有许多可以讨论的——将讲章分成若干小段，使用重复的语句和例子，但我必须加上另一点，就是使用图象语。我们习惯于使用视听教材教导年轻人。在这一方面。所有不同年龄的人都像孩子们一样。我们籍着视觉学习的比籍着听觉学习的更多，也更容易记忆。但若我们能够使成年人们想像我们所讲说的，那就用不着真正的视听教材。孩子们都有一个活泼、具体的想像力。当他们长大，可庆幸的是并没有完全失去它。所以，我们不应该害怕去引动人们的想像能力。正如一句东方成语所说：「一个善言的人，可以使人耳闻有如目观。」耶稣经常这样作不单只用比喻，更用他的语言。我们也必需学习这样作。 真挚的父亲 第四，父亲的爱能使我们有真挚的吁请。一个小女孩听见查理士西门在剑桥的第一次讲道，叫着说：「啊，妈妈，那位男仕为什么如此激动？」在第二章中，我已论及一些有关使者真挚的呼吁。真挚也是父亲的特性之一。他能否眼看他的儿女们入歧途而冷漠无情？他会否眼看他们在危险中而不发出警告？一个爱子女的父亲，关心子女；当他关心儿女而为他们忧虑，他会毫不犹豫地发出恳求。保罗是他儿女们的真父亲。他论到在以弗所的三年期间，说：「昼夜不住的流泪，劝戒你们各人」（徒二十31）。我们最后一次为一些灵魂而忧伤地哭泣是甚么时候？「伯明汉的戴鲁博士起初倾向不赞同慕迪先生的。他去听他讲道，改变了他的看法。自此之后，他对他深表尊敬，并且认为慕迪有权柄去传福音，『因他每讲及失丧的灵魂时，总是热泪盈眶的』」。 正如父亲向他的孩子们发出危险的警告一样。，忠心的讲道者有时候要传讲罪、审判及地狱。他的事奉是平衡的。他会追求讲明「神的恩慈和严厉」（罗十一22），那必有的审判及伟大的救恩。任由人留在他们的危险中，是毫无爱心的表现。若他们因没有基督而灭亡，我们要郑重地以将来的审判警告他们，及真挚地恳求他们奔向「那些救我们脱离将来忿怒的耶稣」（帖前一10）。我很喜欢查华士教授对讲道所下的定义，他写道：「讲道者真正的作用是去搅动那舒适的，及安慰那被搅动的」。我们已思想到人需要安慰，因这世代有许多困扰我们的事。但有一些应被搅动的人而未被搅动。他们自满自足。他们感到不需要神，也没有想到将来的审判及永远的命运。我们岂可将他们弃于愚人的乐园里？肯定地，我们需要用尽所有正确的方法，使他们从危险的睡梦营中醒来。当然，假如我们只讨人喜欢，关心自己的名声，必定会忽视这乏味的课题。我们就像假先知们一样，在没有平安时，却说「平安，平安」。神必会为失丧的灵魂的血讨我们的罪（见结卅三1一9）。 但是，如果我们爱别人多过爱我们们自己的名声，我们将会宣告神向罪的震怒及他对罪人的恩典。我们要出自爱心，并要在爱心中传讲这信息，因为我们不敢以无情的严苛或冷漠的无动于衷的来传讲这事。假如我们以爱传讲，人们就会留意。如果孩子们知道父母确实爱他们，便不会对父母所发的严厉警告置若罔闻。这样，我们的会众看见我们眼中的泪，也会听我们所说的。他们会对他们自己说，他们的传道人不单「了解我们」，更「爱我们」。正如劳雷主教论及怀特菲写道：「他们不能恨那为他们的灵魂痛哭的人」。又说：「当你因爱你的人而感到满足的时候，他说任何的话，你都会乐意聆听」。所以，让爱把真挚放入我们的呼吁中！让我再引述巴斯特伟大的著作「改革的牧者」：「无论你作什么，让人看见你是真挚的……太少传道人全力地讲道……唉！我们疲累地或温和地传讲信息，那些沉睡的罪人听不见。这击打太轻了，那硬心的人们毫无感觉……有一些传道人掌握的是好教义，但却是生硬的，虽然想出适合活泼的应用……啊，传道人，当我们讲及人的永生或永死的时候，我们需要那么平易地、关切地和真挚地，去传讲这样性质的信息……冷酷地讲论神和人的救赎？……这传扬人的救恩的工作，我们要竭尽所能的去作，使听见我们的人感受到我们的传讲。」 作榜样的父亲 第五，父亲的爱能使我们在榜样上一致。这是我们的课题中，与讲道无直接关系的另一方面，但我们不可能将传道人的行事为人，与他在讲台上所说的分割。聪明的家长、留心他的行为，付极大的代价，为他的孩子们在所有的事上树立良好的、一致的榜样。他知道好或坏的榜样，都有着使人震惊的力量，圣经对于这一方面，也有不少的讨论。他记得耶稣严厉地地论及使「一个小子跌倒」的「罪过」，「倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深侮里」（太十八6、7）。但如果一个坏的榜样是腐化的，一个好的榜样却能够激励和振奋人心。保罗知道这一点。当他以自己为哥林多人的父亲时，他继续说：「所以我求你们效法我（林前四16）。邀请别人效法你的榜样，是需要对那正确的行为有很高的自信心，但保罗在他的书信中，数次这样作。传道人无疑的太谦逊，而不敢这样作。但无论他敢作与否，会众都会在一定程度上效法他。他是他们所认识的唯一正式代表基督教信心的人。他们很自然地以他为领导人，不单听他讲道，更注视他的生命。他不能容让自己有不谨慎时刻的可能；正如他的主人，他时常被注视。在讲台上宣讲律法，比在家庭中示范出来容易得多了。我们发现，给与别人行事的指示，较带领别人像我们一样行事简单。但彼得给我们的指示很清楚：「务要牧养在你们中间神的群羊……不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样」（彼前五2、3）。这是摆在我们面前的选择──或作「主人」、教条化、专横、跋扈；或作「榜样」，谦卑地表达行事原则。我想英革牧师（Dean Inge）是第一个采用那富启发性的隽语，「基督教是抓住的，不是教导的」。它是有传染性的，藉着接触明确的榜样而蔓延；它不单是从课本中学到的。神教导人类最有力的视听教材是一个表里一致的基督徒。因此，我们的生命一定要与我们所传讲的相符合，以免我们没有实行我们所传讲的。在这一方面，巴斯特可以给我们很好的指导。他论到若我们言行不相符，工作会有巨大的拦阻：「若你的行动使你所说的成为谎言，若你用一、两个小时用口传讲，而在跟着的一周中，由你亲手拆毁！……他若认真对待所讲的，必定照所说的去行……那些在生活与言论不一致的传道人，这是一个明显的错误，他们努力准确地传讲，却花很少工夫或毫不努力去真正地实行。整周预备两小时的传讲，似乎太短了；而用一小时来研究如何在整周中去行，就似乎大多了……一个可行的教义，必须用实践来传扬。我们需要努力研究如何行得好，正如研究如何讲得好……」。 祈祷的父亲 第六，父亲的爱能使我们儆醒祈祷。我不能想像一个基督徒父亲竟可以不为他的家庭儆醒祷告；但有多少传道人有系统地为会众祈祷，有如父亲为儿女祈祷。祈祷及传道是携手并进的。我并不是说，我们的讲章必需以祈祷生出，用祈祷养育，或是我们必需在踏上讲台之前为自己祈祷；乃是说，我们要为传讲的对象祈祷。主耶稣用一天的时间传讲及教导，以后他也独自上山为他牧养的人祷告，我们岂能逃避这责任。保罗也向那些他在书信中教导的人作出保证，经常地为他们祈祷；他们全部的人，是不间断地祈祷。这是一个平衡的职事，「专心以祈祷传道为事」（徒六4）。 因此，只有爱才能够使我们勤奋，因为祈祷是艰巨及隐密的工作。若我们爱他们够深，决不会否认祈祷对他们的好处，更会花时间这样作，因为这是费力的职事。因它是隐藏的工夫，所以不会得到人的酬谢，只有在我们渴望他们灵性长进，多过于渴望得到他们的多谢之时，才肯承担这责任。保罗就能够写道：「弟兄们，我心里切切盼望的，并且为以色列人向上帝祈求的，是要他们得救」（罗十1，新译本）。这就是祈祷的意义。它是心愿的表达。没有爱是不可能有代祷的。巴斯特简洁地说明：「祈祷及传讲的工作我们必须继续：他若非由衷地向会众传讲，就不会为他们祈祷……」 本质上，我们没有这对会众的爱；我们只能靠恩典得着它。本质上，我们是自私、懒惰及渴望别人的赞赏。只有一个方法学习去爱，就是思念那些人，在保罗的话语中，那就是「我体会基督耶稣的心肠，切切的想念你们众人」（腓一8）。若他那对人们不能测度、永不止息的爱能充满我们，我们就能以他的爱去爱他们。这样的爱，绝对忘我，就算必须付代价，也单为别人的好处，会使我们关怀我们的会众，有如父亲一样。这样的爱会使我们体谅及温柔，平易及真挚，表里一致地作榜样及警醒祈祷。 |
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在很多方面，哥林多的教会显著的证明了神活泼的恩典的。她部份的会友「已经洗净、成圣、称义」（林前六11），已经从罪的深处救赎出来；其他的已被基督奇妙的赐予「口才、知识」，以致他们「在恩赐上没有一样不及人」（林前一5、7）。然而，教会的内部生命却被罪与过失严重的污染，特别是会众的分党。保罗必须这样写「你们中间有分争。我的意思就是你们各人说：『我是属保罗的』；『我是属亚波罗的』；『我是属矶法的』；『我是属基督的。』」（林前一11、12）在书信里，并没有证据显示这些分裂是教义性的，以致每派各自拥有不同的立场。使徒反而把哥林多的纷争归咎于我们所谓的个人崇拜。基督徒过份崇拜某些著名的教会领袖，并对他们之间作出憎恶的比较。这些消息使保罗震惊。他看见这些哥林多信徒把只可以对基督有的忠顺给了平凡人。「保罗为你们钉了十字架吗？」他惊讶地问，意思是「你们是否信靠我，好像是我为你们死作了救主？」他再问「你们是奉保罗的名受洗吗？」（林前一13）。那就是「你们的洗礼表明了你们与我相交的开始吗？」基督徒的悔改与洗礼均以基督自己为他们的焦点。悔改是信靠基督，洗礼是与基督联合的圣礼。这些哥林多人竟敢这样说话和行动，以那充满罪恶及灭亡的人，作为他们信仰的对象，及洗礼的依归？他们怎能采用党派的标语，表明他们「属于」领袖如保罗、彼得及亚波罗这些人？当他继续写下去时，那真理是若任何人可以说是「属于」任何一个人，那么牧者是属于会众的，而不是会众属于牧者：「无论谁都不可拿人夸口。因为一切全是你们的。或保罗、或亚波罗、或矶法……全是你们的」（比对林前一12，三14与三21、22）。 可耻的个人崇拜曾污染了第一世纪哥林多教会的生活，今天在基督的国度里仍然存在，不少人仍然向一些教会领袖作出最不正确及不合适的敬拜。我的意思不是指基督教工作不是一个荣耀的职事。它当然是。事实上，圣经命令我们「顺服」、「遵从」及「尊重」我们属灵的牧者，以及「因他们所作的工，用爱心格外尊重他们」（来十17 ；帖前五12、13）。但这经文清楚的说明我们需要谦逊地敬重他们，是为着他们所拥有的圣职；它并不是说我们需要奉承他们，或是容许他人对我们奉承。我们不可以把只有神才能接受的崇敬，去敬拜教会内的权贵。传道人特别容易面对阿谀奉承的危险。我恐怕某些前往教会的人的观念是错误的。他们不是去崇拜「神」或是听「神」的话。他们去听一个人。所以，他们听的不是信息，而是演讲。他们用头脑去欣赏证道，就像他们在口中品尝一些美味的东西。然后，他们说出欣赏的有多少，或甚至不欣赏它。但是，讲道不是为了「欣赏」的。它们的目的是让听众「得益」而不是「娱乐」。讲道不是艺术性创作，而可就其形式加以严格的评估。它们是「工具，不是艺术制成品」。讲道本身并不是一个目标，只是一个达到目标的手段，目的是要「救人灵魂」。我可以毫不犹疑的说，那些就传道人的信息而「称许」他的人，以及那些希望得到如此称许的传道人，他们是神最不喜悦的。人被呼召出来传道，不是传自己，乃是传基督耶稣是救主及主（林前一23；林后四5）。所以，要紧的是被传扬的基督，不是那些传扬他的人。若不是这样想这样作的，不单是侵占了神的荣耀，更使传道人整个的事奉蒙害，先是使之蒙辱，最后是拆坏了它。 使徒保罗清楚的看见哥林多人的行为是违背神命及危险的。因此，他十分激烈的写信反对它。他说，这证据清楚的显示他们仍像婴孩般不成熟及属乎肉体。他们的思想不是神的却是人的（林前三1－4）。他跟着要他们更正他们的思想。他们对某些领袖过度的及不正确的忠心，是因为他们对事奉有错误的看法。只有当他们对事奉培养出一个正确的、合宜的及平衡的观点，他们就不会崇拜偶像般去夸耀人。为此，他喊道：「亚波罗算什么？保罗算什么？」我们需要留意他甚至不是问「谁是亚波罗？谁是保罗？」他决意不屑地提及自己及亚波罗，甚至是轻蔑不敬的。所以他以中立者的身份，说出这样的话，意思是：「你们以为我们在地上算什么，以致你们认为我们那么重要？」这个问题的答案显而易见。他强调，我们只是仆人，主耶稣的仆人，仆人能有甚么荣耀？我们是「仆人，你们藉着我们信了主；按着主所赐 给各人的」（新译本林前三5），说明这一点以后，保罗在这章以及以后整卷书信里，发挥了他对基督徒事奉的正确看法。 在英文圣经中有几个希腊字均译作「仆人」。我们在第一章所论及的有「家仆」或「家宰」；此外「奴隶」是没有法律权利，属于他主人的私人物产。「仆人」，在另一章（四1）出现，原本是指一个 在战舰下层甲板划桨的人，所以引申为「基层」或「下属」。但保罗在此用的字是执事，在新约里具有特别的及普通的意思。特别的意思，是指「执事」，在三段经文中都是这样翻译的（腓一1；提前三8、10、12、13；罗十六1），或，不太特别的，是我们所谓按立的牧者（林后三6，四4，十一23；弗三7；西一23、25；提前四6）。但在这里，并没有包含这意思，正如韦斯葛主教写道：「在这里，并没有证据证明『服务』及『服事』有专门的意义。」事实上这些字常见于新约之中，用来概括的描述「职份」（弗四12），这是每一个基督徒蒙召去承担的。我们都是基督的仆人（例如：约十二26）和众人的仆人（例如：可九35，十43）。据格林及戴亚字典的解释，仆人是指「一个执行另一个人的命令的人，特别是主人的命令；他是一个仆人、侍从、服事者。」这字似乎有两个要素，一是指个人的服务；其次指执行他人的命令。个人服务的要素清楚显示在马大伺候的例子，她被称为「伺候的妇女」；此外，彼得岳母的高热被医治以后伺侯主的事例也可资说明（路十40 ；约十二2；路八3；可十五41；路四39）；还有在阿尼西母、阿尼色弗给予保罗的实际帮助，以及保罗为受贫困打击的犹太信徒所收集的捐献（门13，提后一16一18；罗十五25，及参考十23，25）。「仆人」平常是在别人的命令及权威之下，其意为「奴仆」，形容皇帝的侍从，或在迦南婚筵上送上酒水食物的侍者，甚至作为「神的仆人」的审判官（太廿二13；约二5、9；罗十三4）。在这些情况下，没有「奴仆」是在他自己个人的地位上服务；他是代表一个较高的权威，完成后者给予的使命及命令。他奉他主人的名工作，所以他的主人是透过他来工作。 看来，使徒用这个字时，是强调这点的。他说；我们是「仆人，你们籍着我们信了主」；换句话说，主人藉着我们工作，引起你们的信心。这前置词「藉着」，在哥林多前书的前数章内，有一重要的意义。你们不是由于我们而去相信，好像传道人是促使及引起人的信仰的作者；仆人也不是你们所相信的对象，好像传道人是人信心的对象。我们已经说过，是在基督里人相信及受洗。道及圣礼的职事，是以基督为信心的唯一对象（参林前一13一15，二5）。事实上，我们只是「仆人，你们藉着我们相信了主」，我们是神工作的工具，或是神用来激起听道者的信心之器皿。传道人的功能，像施洗的翰一样，是「为光作见证，叫众人因他可以信」（约—7） 这传道人是器皿的真理──神藉以工作的仆人，是我们在第二章开始提及的。在那里，我们思想传道人是神藉以呼吁世人的使者（林后五20）。人类可以是神恩典及权能的管子，在新约圣经中，已多次提及（例如：徒十五12，「籍着他们」；参徒十四27「同他们」一；新译本）。保罗在哥林多前书第三章把这观念发挥得更加淋漓尽致。我们是「仆人，你们藉着我们信了主；接着主所赐给各人的」即是说，每个仆人各有不同派定的职份，但是神透过每人去工作。保罗及亚波罗各自特定的职份是：「我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有上帝使它生长」（林前三6）。使徒引用一个简单的农耕比喻。哥林多教会是「上帝的田地」（林前三9），虽然这块田地是他的，他容许人在那里工作。 保罗他自己在第一次布道旅程到访哥林多，亲身作了初次的栽种。亚波罗随而浇灌他所栽种的。虽然保罗「栽种了」及亚波罗「浇灌了」（两个动词是完成式，描写一个阶段的完成），却是神「使它生长」。比较其他的动词，这是未完成时式，表示神继续的工作。人来了又离去，但神自己一直在使种子萌芽、生长及开花。这样看来，「栽种的，算不得甚么，浇灌的，也算不得什么；只在那叫它生长的上帝」（林前三7）。 我们耕田、播种 好种在土地上； 但培养及浇灌它的， 是神大能的手。 种子的道理，同样适用于上帝的道。我们有权利去栽种及浇灌，但除非神使它生长，我们的劳力便归于徒然。传道人是神的器皿或奴仆，若主神不曾用大能藉着他工作，使听道者产生信心，他一切的服务只是徒然的。所以，在这最后的一章内，我们所讨论的是传道人和神的能力。 传道需要能力 我们要提醒自己，传道所急需和不能缺少的是神的能力。我希望我们都为现今教会无能的景象焦虑。我们感谢神，在世界某些地区，神显示他拯救的能力。但在很多地方，特别是那些古老、历史性的教会，却很少生命或能力的记号。那里聚会人数多、有很多社交活动、以及一个忙碌的节目，但只有少许的能力。事实上，至少在我自己的国家，教会对整个国家只有少许的影响。大部份的人对福音根本是无知或冷淡的。他们以教会为过时的及不适切的，是早期一个奇怪的时代错误的残存废物。对他们来说，教会是无能的、腐败的。若教会整体缺乏能力，我们的事工又怎样。人们是否透过我们的传道而悔改？不是情绪上的激动及表面上的影响，而是深远而恒久的由于圣灵的恩召而重生。若世界上的讲坛是由那些「领受从上头来的能力」（路廿四49）的人所占据，我们才可再次证明「福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。」（罗一16） 要拥有这能力，第一步是谦卑地承认我们是缺乏了它。普遍地说，教会常用统计数字来遮盖自己的眼目，我们似乎不愿意承认今天教会可悲的贫弱境况、我们满足地以人的角度来判断，单看外表而已。结果，我们看不见教会的世俗化，缺少对罪的深切知悔，以及没有神的异象，也不见我们崇拜的表面化、团契的肤浅、对布道的不忠心、以及我们的生活与八福所讲之谦逊和圣洁的标准相差甚远。 我们不单在生活上需要能力，在事奉上也需要。作为一个传道人，除非我们知道只靠人的软弱宣讲神的话的努力是无用的，我们永不会开始寻求神的能力。我们思想圣经对堕落的人类的情况的判断时，就更表现出这种单靠人的努力的思想是多么愚蠢。人的启迪或游说，对堕落的人类是没有用处的；他们只可能对神赐与生命的能力作出反应。因此，圣经清楚地教导说，人未经救赎及没有重生的本性是瞎眼的。「此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。」（林后四4）。那么，人怎样才可以看见及信主？为了回答这问题，保罗作了一个旧创造及新创造的比喻。他带领我们的思想回到太初混沌的时代，当时「地是空虚混沌，渊面黑暗」（创一2）。一切都是无形状、无生命、阴郁的、黑暗和空虚的，直至神创造的说话带来光和热，形状和美丽。人心里没有基督也是如此。人本质的一线曙光（他的理智及良心）只能减却那可能完全穿不过的幽暗，但全都是黑暗，空虚及冰冷的，直等到神的命令产生新的创造。「因为那说『要有光从黑暗里照出来』的上帝，已经照在我们的心里，要我们把上帝的荣光照出去，就是使人可以认识那在基督脸上的荣光」（新译本林后四6）。 人不单是瞎眼的，而且是死的──「死在过犯罪恶之中」，「与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬」（弗二1，四18）。耶稣自己也教导同样的事。「我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了」（约五24）。如果那些听见及相信的人可以出死入生，明显地，他们先前是死的了。 这就是圣经所描绘未被救赎的人的境况。他们是看不见和无生命的，是瞎眼和死亡的。我们如何接触他们？我们会否如此愚蠢地幻想，我们可藉着我们的辩驳或华丽词令，促使他心里得着属灵的悟性或生命？不。我们没有受托使瞎子看见，使死人得生命。唯独神是生命和光的赐予者。耶稣基督昨日，今日及永远也是一样，他曾使瞎子看见，叫死人复活，今天他也能这样作。只有他的抚摸，才能够使人眼上的鳞片脱下。只有他的声音才能够命令死人从墓中出来（约五25）。 只有神的能力才能够使瞎子看见及死人复活，在那里可以找到这能力呢？传道人怎样才可以成为这样的管子，使别人「透过仆人」而相信呢？新约圣经中，没有一处比哥林多前书第一章十七节至二章五节中所表达的更清楚。或许传道人应多读多研究这段经文，籍着它，我们可以评估及改革我们的事奉。 这段经文中，五次提及能力一词，尤其是神的能力（dunamis Theou）。使徒恐怕「基督的十字架失去了效力」（新译本17节），他两次陈述「十字架的道理」或「被钉的基督」是「对那些蒙召的人说的」，因此对「我们这些得救的人」，这道理是「神的大能」（一18、23、24）。再者，他定意传讲这信息，「不用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证」，使人的「信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」（二4、5）。 这神的能力的所在，在这段经文开始时、已有暗示：「基督差遣我，不是要我去施洗，而是去传福音；不是靠着智慧的言论去传，免得基督的十字架失去了效力。」（17节）在这些话中，保罗引导我们到我们信息的根源（我们受托去传扬好消息）、信息的内容（它是基督的十字架的好消息），及我们宣扬它的方法（不是靠智慧的言论）。我们必须仔细地思想使徒进一步所要论及讲道事奉的这三方面。或许，让我试试将它概括分作三个命题。 神的话 第一，神的话带有能力。救赎的能力不在人的智慧中，乃在神的话里。因此，若人要得着救赎，他们必须转向神的话语；若传道人要执行拯救的职事，他们必定要传讲神的话。使徒为神的智慧及人的智慧作了一个清楚的划分。他引用在以赛亚时代，耶和华审判犹大的「智慧人」的信息（赛廿九14），并且说：「就如经上所记：『我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。』」（19节）他继续说：「智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？」（20节）对主前第八世纪的犹大是真实的，对主后第一世纪的哥林多也是真实的。神没有改变对因理性而骄傲的人的态度。人不能用自己的智慧寻找到神。神是无限的，所以不是人的头脑所能认识的。神自己一定要主动地说话及拯救，他也仁慈地作了：「因为，在神的智慧里，世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人」（21节）。在这震撼人心的经节中，神的意愿及目的，从消极及积极两方面清楚地说明了。消极方面，「在神的智慧里，世人不能凭自己的智慧认识神」。这是说，人的智慧被神的智慧弃置一旁。神在他的智慧里已命定，世人不能靠自己的智慧寻着他或认识他。在有限的、堕落的人的头脑中，没有能力去发现或了解神。神是远超人所能接触的。所以，积极方面，神就乐意供给人所缺乏的，而且藉着「我们所传愚拙的道理」作成这工；就是藉着这宣讲。藉着这在世人眼中看为愚拙的信息，神要「拯救那些信的人」。 仔细观察使徒在这儿提出的强烈对比是很重要的。第一，在「认识」及「拯救」两个动词中有一刻意的对比。神乐意使人不单认识他，更愿意拯救人。理性上的启发是不足够的；我们最大的需要是从罪恶中被救赎出来。其次，神定意让我们认识他的救恩，但不是靠我们自己的智能或智慧，乃是靠着他的话语；不是靠人的理性，乃是靠他的启示，靠福音、靠宣讲。第三，神的计划是要藉着福音拯救「那些相信的人」，不是那些聪明和有学问的人。救恩的条件是信心，并不是卓越的思想。 使徒继续强调这些普遍真理对犹太人及希腊人的独特意义。他写道，「犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十架的基督」（22、23节）。注意这句子中的动词。犹太人提出横蛮的要求，坚持要看见神迹才肯接受基督的宣称。希腊人亦永不止息地寻求智慧。我们却是传……那就是说，我们作为基督的传道人的任务，不是屈从地回答世人向我们提出的所有问题；也不是试图满足所有向我们提出的要求；也不是踌躇的给予那些有哲学头脑的人一些暂定的建议；却是去宣告一个信息，它是独一的，因它是从神而来的。传道人的责任是宣告，不是讨论。今天，有着太多基督教信仰的讨论了，尤其是与那些不信的人；就好像我们重视人对基督的意见，多过于耶稣基督他自己的尊荣和荣耀。我们是否将无价珍珠抛于猪群面前，任由它们向他嗤笑及践踏呢？不。我们被召是去宣扬基督，不是讨论他。正如我们已经讨论过的，我们是「使者」，被委派去宣布一个不是出于我们的消息（我们应抑制自己的意念），却是他交给我们去宣布的。这里形容它是好消息（17节）、那宣告（21、24节）及神的「见证」或「奥秘」。世人必须要向这启示的信息降服。「你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的」（新译本，林前三18）。我相信这「倒不如变作愚拙」是圣经里对人骄傲的心和思想的最严厉的指摘之一。正如古希腊智慧人一样，我们这世代的人，对人的理智有无限的信心。他们欲靠自己去思想认识神，及靠已力去发现神。但神阻止有限的受造之物这自夸的骄傲。当然，天赋予人头脑可思想，正如我们在前几章所讨论的，人们永不可抑止它或使之窒息，但他们必须谦卑地使它们虔敬地伏在神的启示面前；成为保罗所说「愚拙的」，基督所说的「婴孩」（太十八3）。神只向婴孩启示它自己，使那愚拙成为聪明的。 因此，若罪人要谦卑地接受神的话语，传道人也要谦卑地宣扬它。在它里面有能力，它就「像火……又像能打碎磐石的大锤」（那廿三29）。而且，「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能剌入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明」（来四12）。但，切不可以为它的能力主要是破坏性的，就像燃烧的火、打碎石的大锤、或一把两刃利剑。福音，最重要的，「是神的大能」（罗一16）。支持忠心解经式讲道的论据，没有比这一点更强，藉着这福音，那已托给我们的神启示的好消息，神乐意拯救那些相信的人。人的话语没有拯救的能力。魔鬼不会听命于人而放弃它所抓住的囚犯。除了神的话外，没有别的话对它有权威。所以，让我们宣告及阐释神的话，深信这道「有效地运行」（帖前二13）在信主的人中。 基督的十字架 从这段经文中，我们要提出的第二个命题是，基督的十字架有能力。十字架的道理就是神的话（18节）。神用来拯救那些相信的人的福音，就是被钉的基督（21、23节）。耶稣基督在十字架上担当了我们的罪，得胜了敌人的能力（例如彼前二24；西二15；来二14），因此只有藉着十字架，世人才可以从罪及撒担手中得释放。他们必须信靠被钉的基督；所以，我们必须宣扬那被钉的基督。 正如第一世纪一样，在这世纪中，我们会遇见许多认为十字架没有神的智慧或能力的人。这使他们跌倒，不能起来，也使他们混淆，得不着亮光。「我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧」（23、24节）、这「犹太人的绊脚石」，对他们的后裔来说仍是讨厌的；他们心中充满律法主义的灵，「因为不知道神的义」，就「想要立自己的义」，不肯服神的义了（罗十3）。对那些以自己的德行为傲，及幻想他们能靠善行得救的人来说，十字架永远是一块绊脚石。它严重地伤害他们的骄傲。基督似乎从十字架上对他们说：「我在这里是为了你的罪。若你能救自己，我就不需要在这里了。」面对这个选择，道德主义者或是弃绝他自己的义，满心感谢地接受基督的义；或是骄傲地恃靠他自己的义，拒绝神在基督里所赐的恩典。 十字架对外邦人（23节）或希利尼人（22、24节）来说也是愚拙的。犹太人热衷于律法的义，希利尼人却热衷于理性。因此，犹太人代表着道德家或律法主义者，为自己的品德而感到骄傲，希利尼人就代表知识主义者，以自己的智慧夸口。十字架，对前者是绊脚石，对后者则是愚拙的。众所周知，在外邦人的眼中，敬拜一位羞辱地死在罗马刑架上的神，是何等可笑的事。根据俄利根，第二世纪的异教哲学家克理索轻蔑地嘲笑基督徒「实际上是敬拜一个死人」，在罗马的巴拉汀发现一幅描绘基督徒的讽刺漫画，其上一个奴隶在绞刑架下向一只驴子敬拜，并且说明「亚力山民浴士敬拜神。现代的思想对基督被钉十字架的福音并不比古希腊和罗马的思想来得友善。我曾亲耳听见知识份子藐视的唾弃十字架，说它是「一个原始血祭仪式的残存物」，「一个令人厌恶的迷信，且早已被开明的人所抛弃的了」。 这样，我们是否因我们的信息与世人的自傲及智慧对立，而改变或妥协我们的信息呢？我知道十七世纪耶稣会的宣教士在中国曾这样作。他们极力避免冒犯中国知识份子的高雅口味。于是他们重写福音故事，删去了所有可能遭到反对的事实，特别是十字架。所剩下的内容，正如牛津大学现代历史钦定讲座教授陀华罗伯形容的，是「不会使人拒绝的渣滓」，它没有赢取人悔改的神的能力。 若我们否认，或不能向别人传讲被钉的基督，我们又岂能祈望得到效果呢。基督的十字架有能力。对一些人是绊脚石，另一些人看它为愚拙的；但对那些蒙召，又以悔改及信心回应神的呼召，得着拯救的人；无论是犹太人或希利尼人，它都是神的能力和神的智慧。「因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮」（24、25节）。这是似非而是的，冒犯了骄傲的，却拯救了谦卑的。在基督的十架上，有奇妙的能力。它能苏醒麻木了的良心及溶化铁石心肠；使污秽的得洁净；使那与神远离的，能与神和好，恢复与神的团契；救了囚犯脱离捆绑，从粪堆中抬举穷乏人；拆毁人与人之间的隔阂；改变我们顽梗的性情，成为基督的形像，至终能身穿白袍站在神的宝座前。这一切都是神藉着被钉的基督的福音在世人的身上所施行的救恩。「十字架的道理……是神的大能」（18节）。我们永不可能记它。 所以，世人不能靠他们自己的力量（正如犹太人所想）得救，或靠他们自己的智慧（正如希利尼人所想的）得救，却可以藉着被钉的基督得救，他是神的智慧和能力。智慧及能力在神手中，不是在人里面。神的愚拙也总比人聪明，他的软弱也总比人刚强。为要强调这真理，即人所赖以得救的智慧和能力不是从人而来的，乃是神在基督里及藉着基督向人所施的，使徒提醒哥林多的读者有关他们悔改的情况。「弟兄们哪，可见你们蒙召，接着肉体，有智慧的不多，有能力的不多……」（26节）。完全正确！如果世人被他们自己的能力和智慧所困惑，他们就不会愿意谦卑地向神的能力和智慧降服。神的能力在人的软弱上显得完全（参林后十二9），他的智慧也在人的愚拙上显得完全。所以，他很少拣选在人中间聪明和有能力的人。反之，「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的」（27、28节）。为什么？保罗立刻道出原因：「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（29节）。没有人能自救的，只有基督的十字架才能救他。人在所有事上都亏欠神。作为一个受造之物，他完全倚赖他的创造者，作为一个罪人，他要仰赖他的救赎主。他若夸耀他自己，他的智慧或他的能力，都是愚蠢的、得罪神的。神，唯独神，才能使我们「得以在基督耶稣里，他使基督成了我们的智慧；就是公义，圣洁和救赎」（新译本30节）。我们自己没有智慧去认识神；我们需要他在基督里的自我启示。我们也没有能力拯救自己；救赎的能力，无论是最初的称义、渐渐成圣或最后得赎，都是在基督里。除了他，我们没有智慧和能力。没有他，我们就迷失。所以保罗总结说：「如经上所记，夸口的，当指着主夸口。」（31节）。 使徒辩证拯救的能力不在听道者的身上，他继续在哥林多前书第二章开始的几节论到这能力也不在传道人的身上。恕我冒味而言，福音派的基督徒，对前者的确信比后者强。那就是说，我们永不会厌倦重复的说，人不能靠自己的行为得救；但我们是否有时候在行为上及讲道中认为自己能够拯救世人？我们必需要一致。我们若叫人弃绝他们自己的智慧和能力，好叫他们能接受基督，我们必需警醒，切勿将我们自己摆在他们面前，作为他们信心的对象。他们只应相信神，而不是他们自己或我们。使徒保罗对这真理的领悟，比我们清晰许多。他已经定意使所有的人，包括他自己及其他人都在神面前谦卑。对于认识神的智慧及那救赎能力，他毫不置疑地相信是从神籍着基督而来的，并不是从人而来，也不在人里面。于是他进一步说明他伟大的主题，不是从读者们悔改的情况，却是以他自己作为一个传道人的经验来说。他说：「弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘」（1节）。他讲道的效果，不是倚靠他自己的智慧或传讲的能力。他的信息，及他传讲的态度，脱离了人类骄傲及自大的沾污。他的信息是什么？不是世界的智慧，却是：「我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架」（2节）。至于他的态度，他戒绝使用「高言大智」（1节）。他拒绝接纳以「智慧的言语」传讲福音的思想（一17）。反之，他继续说：「我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢」（3节）。当他探访哥林多时，曾因「用人所当作愚拙的道理」传讲福音，而感到满足。哥林多人肯定地因着使徒展示其个人智慧而认识神；他为着被钉的基督，神愚拙的道理，已弃绝自己的智慧。他们也不是因着保罗强有力的演讲而决志悔改，乃是因着圣灵的能力。 圣灵 这一点引我们到这段经文中的第三个命题，在圣灵里有能力。让我们再听保罗之言。他继续说：「我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证」（4节）。他已说明他的信息──道理的来源及内容。它从神而来，以基督为中心。神是它的创始者，基督是它的内涵。但，这荣耀的神所赐、基督为中心的福音仍会无效。假如用「智慧的言语」传讲它，「基督的十字架」就会因此「落了空」（17节）。保罗不使用他自己的性格或口才，寻求将他的信息与别人分享。他定意弃绝他所称为「智慧委婉的言语」（4节）。毫无疑问地，他是指着那些希腊演说者在辞藻方面的过份修饰；他们彼此在说话的技巧上争竞。反之，他说他的信息「乃是用圣灵和大能的明证」发出的（4节）。这就是说，他信靠那有力的行动或证明（apodeixis），就是圣灵会加在他简单、结巴的说话上的。他在人的软弱中说话；只靠着它，没有人能有清楚的明白或救赎的信心。但圣灵使用他忠实宣扬的福音，并且在听者的良知和思想中带出有力的确信，使他们看见和相信。 对保罗来说，这并不是新的经历。早在他第二次宣教旅程中，在帖撒罗尼迦他所传的福音，就「不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心」（帖前一5）。保罗的传讲职事中，事实的应该成为我们的事实。每一个在品格及说话伶俐方面有恩赐的传道人，都知道将他的信心建立在他自己的能力上的试探。若他很有光彩、有好口才、果断地、有很强的说服力，他真的能够诱导会众接受基督的救恩，将他们自己献上为他服事。他有可能成功地煽动他们的情绪，激发他们有一些行动。但这工作不深入也不持久。只有圣灵能够使良知知罪、光照思想、火热心灵及推动意志。只有圣灵对话语所作强而有力的明证能够诱导人们接受它，持守着它，以忍耐结出果子来。这绝对不是说，我们可以自由地忽略研究，或随意地预备。我们也不能推论说，我们一定要毫无准备的讲道，不需选择清楚和有力词句表达我们的信息。若圣经的启示，伸延到人在写作（林前二13）所用的词句中，我们就无法想像字句的选择会是不重要的。一个精确的信息，只能用精确的言语才可能传达。不；保罗所强调的是，我们传讲神的话语的把握，不应该在于我们的品格或辩论的能力（无论我们怎样正确地与我们的听众辩论或抗辩），而是圣灵的能力。 据说司布真这一位得神奇妙恩赐，有能力的传道人，当他缓步走上他高高的讲坛时，不断的对自己说：「我相信圣灵，我相信圣灵，我相信圣灵」。司布真也曾写道：「福音是对所有的耳朵说话；但只对一些人是带有能力的。在福音里的能力，不是由于讲员的口才；若然，人就是使灵魂悔改者。它也不是存在于讲员的学习中；若然，它就存在人的智慧中。我们可能传讲至舌结，或气绝身亡，但永不能使一个灵魂悔改，除非有神秘的力量与它同在——圣灵改变人的意志。啊，各位！除非圣灵与神的话同在，给他使灵魂悔改的能力，我们虽向人讲道，亦形同向墙壁说话」。 我从哥林多前书的开始部份提出的三个命题，一致指出讲道能力的来源是三一的。神救赎的能力，是在论及十架的基督的神的话语里由圣灵彰显、证实。那就是说，传道人信息的来源，内容和传递都同样神圣。他不能随便改变他所传信息的内容或方式。他是受托在圣灵的大能里传神的道，就是被钉的基督。他若试图用神的能力传讲他自己的信息，或以他自己的能力传讲神的信息，这同样是愚蠢的。他的方式必需与他的内容相符合；他必须用神的方式传神的话。 由此可见，基督教的传道，与世俗的传播是截然不同。我不否认或许有基督教的传播和基督教的广告；我在这里用「传播」这字是泛指越来越普遍使用的大众传播媒介，它在为一个没有价值的目的而服务。这些方法与真正的基督教传道方式并不共存，可见于我们曾讨论过的三个层面，那就是信息的来源和内容，及所采用传达它的方法。第一，传播人员可能将真理隐瞒、曲解或美化；但传道人是献身忠心传扬所托付于他的话语。第二，传播人员的目的是取悦、吸引、故意逢迎、得到观众爱戴；但传道人是献身去传讲被钉基督的信息，他知道它令骄傲的人讨厌，是某些人的绊脚石，另一些人认为是愚拙的。第三，传播人员依靠狡黠的心理技巧，企图用压力、幽默、哀婉的讲演、欺骗、逻辑、重复或谄媚，使人信服或改变；但传道人是献身去传讲一个平易而不取巧的信息，倚靠那看不见的圣灵的大能。 圣洁及谦卑 最后一个需要问和回答的问题：传道人要具有什么条件，才可以成为这能力的媒介？我们已经讨论过，我们必须忠诚地处理神的话，忠心地解释圣经及传讲十字架，因为在神的话和基督的十字架里满有能力。但我们怎样才可以成为圣灵能力的管子？主耶稣应许在我们腹中要流出「活水的江河」，并流到别人的生命中（见约七38、39），但如何实现呢？我相信有两样基本的条件：圣洁及谦卑。 我不会花大多篇幅讨论关于圣洁的必需性，因为在这几章中我已多次提及它，而且保罗并没有在我们现在所讨论的经文中提及它。若任何人羡慕「作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，豫备行各样的善事」这荣誉；不用说他一定领略到他必须「自洁，脱离卑贱的事」（提后二21）。只有圣洁的器皿，才会被以色列的圣者所使用。我们须留意罗拔麦哲尼在爱德华牧师在 在讲道中享受圣灵大能的第二个不可缺少的条件，就是谦卑，这也是保罗在此所强调的。这里所教训的一点也不错，神的能力是透过人的软弱彰显出来，而神的智慧也透过人的愚拙表明出来。使徒从他自己的事奉及他读者们的悔改中，看出这是神工作的原则。神在哥林多拣选了软弱的及愚拙的，为要证明他们的救赎全是由于神的智慧和大能。同样的，藉着保罗传讲中的软弱和愚拙，使人认识了神的智慧和能力。保罗知道他不能靠自己的智慧得人，他定意弃绝它，而传讲「愚拙的道理」（21节）。他知道不能靠他自己的口才使人得救，所以也定意弃绝它；带着「又软弱、又惧怕、又甚战兢」的心情到哥林多去（3节）。我再说，这是他特意的政策。他在神和人面前谦卑自己。他具有复杂的思想，也乐意与完全人讲智慧（林前二6），却特意地「定了主意」在那不信的哥林多人中间，「不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架」（2节）。为要使神的智慧得着颂赞，他愿意「为基督的缘故，算为愚拙」（林前四10）。同样地，他不倚靠他强烈的个性或有说服力的话，却软弱地在他们中间（3节），好让神的能力可以在他身上及藉着他显露出来。他将一个愚拙的信息带到哥林多，拙口笨舌地传讲。我们不能低估使徒在这儿所写的。他没有夸大其词。他是在描写在第一次访问哥林多时，他在肉身上真实所受的痛苦。他害怕，事实上，他很紧张，因害怕而发抖。但他并不恨恶这些羞辱的表现。他认识到人的软弱是得着神能力的必需条件，神常常使他的仆人在肉身上有软弱。「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们」（林后四7）。传统指出保罗是矮小丑陋的。圣经又说他受「身上的一根刺」所妨碍，不论它的真正本质，几乎可以肯定是肉身的软弱，可能是逼迫或疾病。起初他恳切地祷告，求去掉这根刺，但基督向他启示他的恩典够他用，再加上：「我的能力在人的软弱上显得完全」。使徒被说服了，说：「所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。」又再说：「我什么时候软弱，什么时候就刚强了」（林后十二7一10） 我禁不住想这是不是今天只有这么少神所使用的传道人的原因。有许多受欢迎的传道人，但靠着圣灵满有能力地传讲的却不多。是不是因为这样的讲道，要付的代价太大？似乎神只荣耀一个自己愿意成为弱者及愚拙人的讲道；他的智慧和大能藉此显明出来。神不单拣选拯救软弱和愚拙的人，更拣选软弱和愚拙的传道人，或最少在世人的眼中，他们是乐意成为软弱及看似是愚拙的，用他们去拯救软弱和愚拙的人。我们不是时常都愿意付这代价的。我们不断地受诱惑，羡慕得着有学问或有影响力的人的荣誉；企图在学术界得到荣誉，及将我们古旧的信息妥协，以求达到目的；及培养个人的吸引力或说服力，要使人们受影响而接受我们。 为要坚决地拒绝这些试探，我们需要有坚强的动机。于此，传道人的基本动机就被揭示出来了。若我们的心是要荣耀自己，我们会继续用我们自己的力量去传讲我们自己的智慧。但我们深深关切人的好处及神的荣耀，我们会毫不迟疑地牺牲我们这些荣誉，为要显明神的智慧和能力。 这是使徒保罗的立场。他告诉哥林多人，他特意远离世界的智慧及不用他自己的口才，好「叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」（15节）。哥林多人会将信心放在他们的领袖身上（林前一12一15），但保罗不鼓励这样作。他不能忍受他们把信心放在他身上的想法。他不是他们信心的适当对象。若他们信赖他的智慧和能力，他们就像在浮动的沙土上建造房屋；除了神以外，没有别的磐石人可以在上面安全的建造。所以为了哥林多人灵性上的好处，保罗放弃智慧的言语和人的智慧。他的声望与他们永远的福份比较，又算得什么呢？他乐意为他们的缘故谦卑自己，不以自己的能力去传讲那被钉的基督愚拙的信息，好让他们在全智、全能的神里面，找到他们的救恩。 使徒抛弃他自己的智慧和能力的第二个原因，也是更大的动机，就是神的荣耀。借用彼得的话，形容他一生的精力都耗在「叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀」（彼前四11）。所以，他在灵里因哥林多人的自夸而受伤害。他不断提及它。夸口是他经常讨论的主题之一。雷南指出保罗在这封书信里用了「不可夸口」八次，在前数章则用了四次。哥林多人以他们自己夸口，也以他们的领袖夸口。但使徒绝不会以自己夸口。他写道：「不可拿人夸口」（林前三21）。人根本没有可夸之处，因为他所有的都是领受而来的。他说：「若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？」（林前四7）。没有人能自救，也没有人能救别人。神是唯一的救赎主。神故意拣选软弱及愚拙的，「使一切有血气的，在神面前，一个也不能自夸」（林前一29）。因着同一缘故，保罗愿意成为一个愚人及弱者，以致「夸口的当指着主夸口」（林前一31）。他没有意愿僭夺主的荣耀。救赎的能力不在人里面，无论是传道人或听道者；它只在神里面，在神的话语中、在神子的死及在圣灵的见证里。因此，愿传道人和会众都谦卑他们自己，愿意被轻视为软弱及愚拙的，好让一切救赎的智慧和大能都归于他们的根源，荣耀的三位一体真神。 最后我们回到开始时的一句话。保罗问：传道人是什么？他们正是「神分别选派，带领你们相信的仆人」──即神所使用作为引发你们信心的媒介。为这缘故，这荣耀不是那成就事工的媒介所有的，而是那以他自已的大能完成事工的主的。 我以易普威治海港，马利亚教区及哈特利牧区发现的一段话，也是牛津的高夫牧师送给我的一段话作结束： 当传讲你使人释放的救恩 让我的心灵完全集中去思想你 而当所有心灵因你话语的影响俯首及激动 把我藏在你十字架的后边。 |