“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的”（诗73：25）。

    诗人（亚萨）在本篇诗上述说他一想到恶人，心中就发生了大难题。他在本诗二三两节告诉我们说：“至于我，我的脚几乎失闪，我的脚险些滑跌。我见恶人和狂傲人享平安，就心怀不平。”他在四节以下告诉我们，他在恶人身上见到什么，使他受试探。首先他提到恶人享安康，百事顺利。其次他又提到恶人处安康中的作为，他们如何妄用他们的幸福；然而神却继续使他们享安康。然后他在十六，十七两节告诉我们，他进入神的圣所，思想恶人的结局，就从以下的考虑解除了心中的难题。

    一、他想到恶人的结局可怜，他们现在虽得安康，至终却要受恶报（18－20节）。

    二、他想到圣徒终必蒙福，他们在世虽遭患难，至终却有幸福的结局（21－24节）。

    三、他又想到善人的分，虽除神以外，没有别的仍比恶人的分更好（25，26节）。恶人虽享平安，不像别人受苦；善人虽在困苦之中，但他们有无限更美好的景况，因为他们有神为分。他们不需要另有所求；凡有了神的，就有了一切。所以作者表达他所了解的说：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有爱慕的。”

    诗篇作者在此以前的一节，提到圣徒在神里面今生和来世都是有福的。圣徒在今生有福，因为主以训言引导他们；在来世有福，因为主要接他们到荣耀里。这大概使他在下一节说无论在今生和来世在天上或在地上，他不爱慕别的分。由此我们知道，真正圣徒的精神就是，无论在天上或地上，他爱慕神胜过一切。

    一  圣徒爱慕神爱过天上的一切

    （1）圣徒爱慕神胜过天堂所实在有的。每一位圣徒，一心向往天堂；心中所指望的，大都是天堂所有的。天堂乃是他所选择的家乡和产业。圣徒对天堂，就好像一个远游异国的旅客，一心向往故乡一样。一个旅客，可以暂时安住在异乡，但他爱慕故乡胜过一切。希伯来书（11：13－16）说：“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且喜欢迎接，又承认在世上是作客旅，是寄居的。说这话的人，是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。”

    圣徒之于天堂，好像一个身居异乡的游子，想念父家一样。他可以暂时安心住在异乡，但他所渴望回去居住的，乃是他自己的家乡。天堂乃是真实圣徒的父家。正如约翰福音（14：2）说：“在我父的家里，有许多住处。”该书（20：17）又说：“我要升上去，见我的父，也是你们的父。”

    圣徒一心向往天堂，主要原因乃是神在那里，天堂乃是至高者的宫殿。在那里神在荣耀中临在，祂的爱荣耀地彰现出来，圣徒可以与神同在，看见神的真像，完完全全地爱祂，事奉祂，赞美祂，以祂为乐。若神与基督不在天堂，他就不会这样热烈地追求它，也不会辛劳走人生的逆旅，也不会在临终时想到他是往天堂去，而使他在痛苦中得到安慰。殉道者若不指望在天堂与基督同在，以神为乐，他们就不会存着往天堂去的欣喜指望，来忍受逼迫者残酷的苦害。殉道者若不是指望与荣耀的救主和天父同在，他们就不会欣然抛弃世上一切的产业和亲朋，颠沛流离，受尽苦难刑罚，盼望将他们地上的产业，换得天上的产业。信徒一心向往天堂，是因为他的宝贝乃在那里。

    （2）圣徒爱慕神胜过天堂所可能有的。不仅天上所已有的，没有什么是像神一样为圣徒所尊重的，而且圣徒也想不出可能有什么，是像神一样为他所尊重所爱慕的。有些人想像在天堂有许多与圣经所教训的不同的享乐。例如回教徒想像在天堂可享受各种属肉体的快乐。穆罕默德所想像的许多东西，乃是他为满足人的肉欲所想像出来的；他借此来笼络他的信徒。

    但是真圣徒所心满意足的天堂，乃是圣经所启示的天堂，是以荣耀的神和主耶稣基督为乐的天堂。在那里他的一切罪恶都被除去。他完全顺从神，永远爱神，而且为神所爱。若在天堂所享受的不是神，而只是大量的财富，无数的金银，人间所能得到的荣誉，和肉体极大的快乐，那么这一切都不足补偿没有神和基督的损失。天堂中若没有神，那才真是一个空虚忧郁的地方。

    圣徒知道，一切世间的享受都不足以满足心灵；所以，除神以外，什么也不能使他们满足。不问你赐给圣徒什么，若不让他有神，他就觉得自己可怜。神是他愿望的中心；若你使他的心灵，不能接近其中心，这心灵就永得不着安宁。

    二  圣徒爱慕神胜过世上的一切

    （1）圣徒爱慕他所指望在来世以神为乐的福分，胜过世上的一切。他不顾念所见的暂时的事，而顾念所不见的永恒的事（林后4：18）。圣徒在世以神为乐，只是微小的一分；认识神，也只是很小的一分，领略神的荣美和爱，也只是很小的一分，但是神已经应许在来世要将自己赐给他，使他完全以祂为乐。对于圣徒，这些应许比世上最贵重的宝贝都要贵重。照他看来，福音的宝藏大于君王的宝库，和印度的矿穴。

    （2）圣徒爱慕他在今世从神所能得到的，胜过世上的万物。各圣徒在世的灵性造就，大有不同。有些圣徒，较比别的圣徒，更认识神，更与神接近，也更顺从神。但是最高的造就，与将来在天所能达到的比起来，就微不足道了。圣徒能够，也很渴望在灵性的造就上有更大的进步。他们不以现在所已得到的为满足，而是饥渴慕义，像初生的婴孩一般渴慕灵奶，使他们得以长进。他们愿望更认识神，更像神在他言行上更能效法神与基督。诗篇（27：4）说：“有一件事，我曾求主，我仍要寻求，就是一生一世住在主的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。”诗篇（42：1，2）又说：“神阿，我的心切慕你，若鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？”诗篇（63：1，2）又说：“神阿，你是我的神，我要切切地寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我心切慕你。我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力，和你的荣耀。”诗篇（130：6）又说：“我的心等候主胜于守夜的等候天亮，胜于守夜的等候天亮。”（又参诗篇84：1－3）。

    虽然每一位圣徒渴望神，并不像诗篇作者一般，然而他们都有同样的精神；他们都渴望有神在他们心中。一般圣徒都如此，而不仅是某些圣徒，这一点是可从以赛亚书（26：8，9）看得出来的，因为在那里不是一个圣徒，而是全会众都说：“主阿，我们在你行审判的路上等候你；我们心里所羡慕的是你的名，就是你那可记念的名。夜间我心中羡慕你，我里面的灵切切寻求你。”又请参看雅歌（3：1，2；5：6，8）。

    圣徒虽不是常常活泼地感觉到蒙神的恩；但他们确具有这种渴望，有时也有这种感觉。他们渴望神和灵性的造就，胜过世上万事；他们渴求在恩典上富足胜过追求世上的财富。他们求从神那里来的荣耀，胜过人所给的荣耀（约5：44）；他们渴望与神交通，胜过世上的一切快乐。他们有使徒保罗在腓立比书（3：8）上所说的精神：“我将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”

    （3）圣徒爱慕他从神所已得着的，胜过世上的一切。他归主时，那由圣灵所灌输给他心中的，比世上所能给他的任何东西都更为宝贵。他有时得看见神的荣美，而这比恶人的一切宝贝，都更为宝贵。他贵重在神面前的儿子名分，以及他的心灵与基督耶稣之联合，胜过世上一切最大的尊荣。他看心灵上所印上的神的形像，胜过世上一切的装饰。他认为他以圣灵所赐的恩典为装饰，胜过一切炫目的金饰和珍珠，并一切为人所羡慕的外表之绝美。他贵重基督所赐心灵之义袍，胜过世上的王袍。他有时从神那里得到了属灵的喜乐，他看这胜过一切罪恶的快乐。正如诗篇（84：10）所说：“在你的院宇住一日，胜似在别处住千日；宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。”

    圣徒爱慕神，胜过世上的一切：

    （1）圣徒爱慕神，胜过他在世上所有的一切。不管他在世上有什么享受，他爱慕神胜过一切。诗篇（16：5，6）说：“主是我的产业，是我杯中的分，我所得的，你为我持守。用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。”若圣徒在世富足，他心中所注意的，主要地是天上的富足。他爱慕神胜过任何世上的朋友，他爱慕神的眷顾，胜过世人所给他的尊敬。虽然这些东西，偶然在他心里占一席地，甚至很多的地位，然而他将宝位留归神有。路加福音（14：26）说：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。”

    （2）圣徒爱慕神，胜过他在世上所能指望得到的一切享受。世人通常专心致志于他们所盼望所追求的东西，胜过他们现在所有的。但是圣徒爱慕神，胜过他在世上所指望的一切。虽然他因普世的败坏而暂时迷恋于什么快乐；但是他要醒悟过来，觉得这不是一个属灵的人所应有的品性；他有另一种精神。

    （3）圣徒爱慕神，胜于他所能想像到的任何属世的快乐。他爱慕神，不但胜过他现在所有的一切，而且他不觉得别人有什么如此值得重视的东西。即令他有他所欲的福世，即令他能称心如意有世上的东西，然而他是无限宝贵他在神里面的分。他爱慕基督胜于世上的国度。

    本题在生活上的实用

    （1）由此我们知道圣徒无论经过什么变迁，都是喜乐的，因为永不改变的神乃是他所选择的分。虽然他丧失世上许多甚至所有的福气，然而那为他所爱慕胜于一切的神，还是他的，决不会丧失。他生在这变迁多难的世界上，仍可以快乐过活，因为他所选择作他幸福根基的分，乃是超乎世界之上，永不改变的。当他进入另一个世界，他仍是快乐的，因为他所选择的分，是仍然存在。不管他在世上丧失什么，他主要的分是不会丧失的；他所选择的分，仍必是他的。

    世俗化的人若有办法使他们所最恋慕的世上享乐牢靠，叫他们一生都不致丧失的话，那么其他少为他们所贵重的东西，就令都是靠不住的，他们仍会庆幸自己大有幸福。人所恋慕的世上享乐常是最易烟消云散的。圣徒选择了众善之源，爱慕神胜过天上地上的一切，永远不会丧失神，他们是多么有福阿！

    （2）让大家拿这些事来问自己是否是圣徒。以上所说的，乃是圣徒所有的精神。除了圣徒以外，没有人能说：“除你以外，在天上我有谁呢；除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”从一个人的选择，就可决定他的人品。凡选择神为他的分，胜过世上其他一切之事的，那人就是属神的，因为他选择并崇拜祂为神。尊敬祂为神，即是尊敬祂过于万事。若是人尊祂为自己的神，祂就是他的神，在那人与真神之间，就有联络和信约关系。

    人所拜的神怎样，人自己就怎样。你若要知道一个人是什么样的人，他是不是一个虔诚人，你只要问他的神是怎样的神。若他所敬重过于万事的是真神，那么，他就是真神的仆人。但若他敬重任何别的，胜过敬重耶和华，他就不是虔诚人。

    所以你要省问，你是否爱神胜过一切。有时人对这问题很难得到满意的决定。不虔诚的人也许被假情感所欺骗；而虔诚人也许盲然不知。所以你当从下列的这几件事上省察自己；若是你不能由一件事知道，或者由别的事可以知道。

    （1）你死的时候，最叫你想要进天堂的是什么？诚然，有些人并不太想要进天堂。他们也并不要进地狱；但若他们能避免地狱，他们不会太注意天堂。若是你并不是如此，而是想要进天堂的话，那么，你就要自问为什么要进天堂。你的主要理由是要与神同在，交往，顺从祂的旨意么？你想在天堂觐见神，以祂为荣么？这是使你的心思意念盼望并朝向天堂的理由么？

    （2）如你能够免死，而又有自由选择的话，你宁愿长久活在世上没有神，还是宁愿按照神所规定的日子离世，好与神同在呢？若是你能在世上永享安康，只是没有神，与祂没有来往，心灵上与神没有交通，同神如路人一般永不相识；那么你宁愿留在世上，还是宁愿离世住在天家，作神的儿女，享受作神儿女荣耀的特权；用完全圣洁之爱爱祂，以祂为荣乐，直到永远么？

    （3）你宁愿只靠基督而不靠别的为达到天堂的道路么？凡真爱神的，也就爱三位一体神每一位，即爱父，子，圣灵；以圣父为天父，以圣子为救主，以圣灵为使他成圣者。所以你不仅要问你是否选择在天以神为乐，为你最高的福分，而且要问，你是否也选择耶稣基督，而不选择别的，为上天之路么？你是否承认基督的美德和救恩为祂和神恩的荣耀么？你是否认那可称颂荣耀的救主之宝血与义所赐的白白救恩，为得生命的无上妙道么？你是否认为天堂的基业，是因如此承受，就更有价值么？你是否靠此远胜于靠自己的义和行为或别的中保而得救么？

    （4）若是你任意走别的路也能进天堂的话，你宁愿走与主严肃同行之路，胜于其他任何的路么？上面所述爱慕神的人，不但选择神为目标，也选择神为道路。他们不但在人生逆旅的终点，而且也在人生逆旅中，都宁愿与神同在，而不愿与任何别的同在。他们选择与神同行之路，虽然那是劳苦艰辛和克己之路，却不愿走罪恶之路，虽然那路乃是能够偷懒和满足情欲之路。

    （5）倘若你永远活在世上，你宁愿处贫贱，却有神同在，而不愿永远享世福，却没有神么？你宁愿过圣洁生活，事奉神与神同行，享受作神儿女的权利么？神屡次将祂自己向你显明为天父，将祂的荣耀和爱向你彰显出来，并将祂面上的光照耀你；你是否宁愿处贫困之中选择这些事，而不愿在世事上富足，享安乐的生活，同时却在以色列国民以外么？你能满意于不作神的儿女，和祂没有来往，也没有被祂认为儿女的权利么？你是否以这种生活，虽是永远享受世上的大富大贵，却还是一种可怜的生活么？

    若是经过以上的审察，你仍有疑惑困难，不能决定你是否真爱神，胜过一切，我现在就再提两件事；它们是决定此事的最可靠方法，也是使你心中得到满意的最好证据。

    第一，你要在心中感到这种精神，强烈活跃特别的发挥。一个人可能有这种精神，不过只有微弱的发挥，以致他仍然怀疑自己是否有这种精神。有时神乐意彰显祂的荣耀和基督的优美，使人心中毫无疑问，确知自己有像圣保罗所说的那种精神：“我将万事当作有损的，以得着主基督为至宝。”他们可以坦然无惧地像我所用经题一样说：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”在这种时候，神的子民无需牧师帮助，来使他们对他们是否真爱神一问题，得到满意的回答，因为他们明明看见并感觉有这种爱，圣灵与他们的心同证他们是神的儿女。

    所以你若要在这一点上得到满意的回答，就当热烈追求这种造就；追求将这种精神清楚活泼地发挥出来。为求达到这目的，你必须努力在恩典上长进。你已往虽有过这种经验，使你得到满足，可是如今你可能再怀疑。所以你当再追求，常有这种经验；而追求之道乃是努力前进，多认识神，使恩典增多。这乃是叫你所蒙的恩，越发坚固，活泼，长久之道，且使你自己因对神有最大之爱，而得到满意之法。

    第二，你要考问自己，在实行上是否爱神，胜过一切。当你在实行上，有机会表示你所爱的，当你必须附从这个，或是那个，必须抛弃万事，或是抛弃神的时候，你得在实行上表明，你爱神，胜过一切，甚至胜过你心所最爱的吗？你过着这样紧随神事奉神的生活吗？

    凡心中真爱神胜过一切的，必然在行为上也如此。当神与其他一切在人心中竞胜时，人所选择的，乃是他品格最清楚的考验。在这种情况下的行为，才表现出一个有选择力的人所选择的是什么。所以经上论诚心所要的证据，无过于舍己，变卖一切所有的，抛弃世界，立地跟随基督。

    这样，你奔跑，不是无定向的；斗拳，不像打空气的。你当攻克己身，叫身服你。不要以为自己已经得着了；“只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓3：13，14）。彼得后书（1：5）也说：“你们要分外的殷勤；有了信心，又要加上德行，有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐；又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。你们若充充足足地有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上，不至于闲懒不结果子了。”

  “长老中有一位对我说，不要哭；看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已经得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的……”（启5：5，6）。

    对于神所安排的一切未来之事，使徒约翰在这里所见到的异象和启示，是以在异象中看见那预定这些事之神旨的书卷作起头。本章一节说，他看见“坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印严封了。”古代书卷是用羊皮或纸连接而成，卷成一卷，加以密封，以免被人打开。耶利米书（36：2）说到一卷书。约翰在异象中所看见的，似乎就是这样的一卷书；所以他说：“里外都写着字，”那即是说，各页的里外二面都写着字，然后卷成一卷。又说“用七印严封了”，这表明书上写的是十分隐秘的事；或说，神的命令所预定的事，是严加封闭的，必等到神愿意才叫人知道。我们知道经上常用“七”为完全的数目，来表明一件事到了绝对完全的程度；这或者是由于神在第七日看着祂所创世之物件完成了，并因它们的完成而安息快乐。

    当约翰看见那书卷时，他告诉我们说，他“看见一位大力的天使，大声宣告说，有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？在天上，地上，地底下，没有能展开能观看那书卷的。因为没有配展开，配观看那书卷的，我就大哭。”他告诉我们说，他的眼泪是怎样得干的，即是“长老中有一位对我说，不要哭；看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜……”虽然无人或天使或任何受造物能揭开那七印，配读那书卷；但有话宣布说，基督不仅是能而且也是配，这就使这蒙爱的门徒得到安慰。本书以下的各章叙述主基督依次揭开那七印，将神所预定后来要应验的事启示出来。本章则叙述主来从坐宝座者的右手中拿了那书卷，当时天上地上就对主欢呼赞美。

    根据经文所载，我们可以提到许多的事，但为符合本文的宗旨起见，我只提这里给基督的两个特别称呼。

    一、祂被称为狮子。“看哪，犹大支派中的狮子。”祂称为犹大支派中的狮子，似乎指着雅各临死时祝福犹大支派的话：“犹大是个小狮子，我儿阿，你抓了食便上去；你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？”（创59：9）。根据犹太人古时的传说，他们在旷野飘流时，犹大支派帐幕中所悬的旗徽，即是一个狮子。雅各祝福犹大支派，预言它为狮子，多是指属犹大支派的大卫王的威武勋业而言；更是指耶稣基督而言，因祂也是属犹大支派，为大卫的后裔，本章称祂为“大卫的根”，所以基督在这里被称为“犹大支派的狮子”。

    二、祂被称为羔羊。约翰是听说狮子得胜，要打开那书卷，他正指望在异象中看见狮子的时候，却看见一只羔羊出来，打开那书卷。羔羊是和狮子完全不同的。狮子是吞吃的，惯于残杀别的动物；在动物中，没有比羔羊更容易为狮子所吞吃的。本章所说的，不只是一个容易被杀的羔羊，而且是“被杀过的”，那就是说，祂身上带着死伤的痕迹。

    本文根据这两个名称所要讨论的就是：

    耶稣基督将不同的优美奇妙地会合于一身。

    狮子与羔羊，虽为两种极不同的动物，却各有特别的优点。狮子的优点是雄壮威武，声音洪亮；羔羊的优点是柔和忍耐，肉可为美肴，毛可为衣服，本身且宜于作为供物献给神。然而本章拿狮子和羔羊二者来比基督，因为二者所有不同的优美，都奇妙地会合在祂里面。

    我在下面要依次叙述：

    第一，不同的优美怎样奇妙地会合在基督里面。

    第二，这种不同的优美之奇妙会合，怎样在基督的作为上表现出来。

    然后我要加以援引。

    第一，不同的优美怎样奇妙地会合在基督里面。这在三件事上表明出来：

    一、从我们的观点来看，那在基督里面会合的各种优美，彼此之间极其抵触。

    二、如此互相抵触之优美，除在基督身上以外，似乎不能会合于任何一身上。

    三、如此互相抵触的优美，除由基督之外，似乎不能施于同一对象。

    一、从我们的观点来看，那会合在基督里面的各种优美，彼此之间极其相反。基督原来便具有各种属神的优美。基督是神，所以祂具有神的各种属性。各种属性中间的差异大都是相对的，而且是由于我们的看法有限使然。再者那些由我们看为彼此最有差异的属性，都在基督里面会合。试举两例来说明。

    （1）在基督里面，无限的崇高和无限的俯就会合。基督既是神，所以祂是在万有之上，无限伟大崇高。祂高于世上的君王，因祂是万王之王，万主之主。祂高于诸天，也高于天上最崇高的天使。祂是如此伟大，一切世人君王，臣宰，在祂面前，都如同尘土中的虫子；世上的万民，都是如同桶中的一滴水，天秤上的一点微尘；甚至众天使在祂面前，也都算不得什么。祂是如此之崇高，绝不需要我们；祂高不可攀，我们对祂绝无补益；祂超乎我们的理解之上，我们无从看透祂。正如箴言（30：4）说：“他名叫什么，他的儿子名叫什么，你知道吗？”就令我们尽量发挥我们的理解力，也不能了解祂神圣的光荣。约伯记（11：8）也说，“他的智慧高于天，你还能作什么？”基督乃是天地的创造主和掌握者。祂是万有的主宰。祂掌管宇宙，为所欲为。祂的知识无量，祂的智慧全备，无人能够胜过。祂的权能无量，无人能够拒绝。祂的富足无穷无尽。祂的威仪极其可畏。

    然基督却是无限俯就。无论人是如何卑下，主总是充分俯就，以恩典待他们。祂不仅俯就天使，屈尊去看天上所作的事，而且也俯就可怜的世人。祂不仅看顾君王或伟大的人们，而且也“拣选世上的贫穷人”（雅2：5），看顾一切极卑下的人。那些通常为同辈所轻视的人，基督却不轻视。正如哥林多前书（1：28）说：“神拣选世上卑贱的，被人厌恶的。”基督俯就，看顾讨饭的（路16：22），以及最被轻视的民族。正如歌罗西（3：11）说：“在基督耶稣里并不分化外人，西古提人，为奴的，自主的。”那如此崇高的基督，竟俯就看顾小孩子说：“让小孩子到我这里来”（太19：14）。祂甚至俯就，恩待那些最不配的罪人，那些毫无善状，而只当受无穷罪咎的人。

    祂的俯就如此伟大，不仅足以恩待这些罪人，而且足以作成任何需要俯就的事。祂的俯就如此伟大，祂情愿作罪人的朋友，作他们的伴侣，而且作他们灵性上的匹偶。祂俯就，自愿取了他们的人性，成了人，好与他们同在。祂甚至自甘卑微，为他们受羞辱，唾骂，和可耻的死。祂为如此卑贱不堪的罪人俯就，还有什么俯就比这更伟大呢？

    这样将无限的崇高和无限的俯就会合于一身，实在是可钦佩的。经验告诉我们，居高位的人所有的性情往往与此完全相反。一条虫子，若因多拥有一点尘土和一个较大的粪堆而比另一条虫子高一点，他就要多么高傲自尊，不愿与低于他的人为伍！他若稍微俯就，就要大事铺张，叫别人钦佩他。基督屈尊为门徒洗脚；世上所谓大人物（或说大虫子），怎能因远不如此的俯就，就自以为贬损了自已的地位呀！

    （2）在耶稣基督里无限的公义与无限的恩典彼此会合。基督既然是神，祂就有无限的圣洁与公义，祂恨恶罪恶，按公义处罚罪恶。祂是世人的审判者，是极公正的审判者，决不姑息恶人，不轻易放过罪债。

    然而祂有无限的恩典和慈悲，虽然祂的公义，对一切的罪和一切干犯法律的行为，都严格不能宽假，可是祂的恩典足以饶恕一切罪人，甚至饶恕罪魁。祂的恩典不但足以对极不配的人施怜悯，将一些善加给他们，而且足以将极大的善加给他们；是的，祂的恩典足以将一切的善加给他们，且为他们成就一切的事。祂的恩典足以将任何浩大的恩惠赐予世上的罪魁。不但如此，祂的恩典极其浩大，为求使罪人得益，祂甚至不惜付任何代价；祂的恩典不但足以成就大事，而且为此祂愿意受苦；不但愿意受苦，而且受极大的苦，甚至甘受世上极悲惨的痛苦，以至于死；不但是死，而且是极羞辱痛苦的死和人类所能想得到最可怕的极刑。唉，祂所受的苦，较人所能想得到的极刑更苦，因为极刑只是叫身体受苦。祂却在心灵上也受苦，因为祂是为我们担当神对罪的忿怒。

    二、如此相反的优美，除在基督身上以外，似乎不能会合于任何一身。无论是人，是神，或天使，都不兼具这种相反的优美。这种极相反的优美，若不是在基督身上看见了，任何世人，甚至天使都不会想到它们能够会合于任何一身上。下面我要举例来证明。

    （1）在基督身上而且只在祂身上，才兼具着无限量的荣耀和极卑微的谦卑。此二者世人不能兼具，因为被造的人不能具有无限的荣耀。在神一方面，除基督以外，也不能兼具二者，因为谦卑只属于人性的优美，其中含着在神前卑微，或与神相距遥远之感，若说神也有谦卑，那是自相矛盾的。

    但耶稣基督是神也是人，所以祂美妙地兼具这两种不同的优美。祂有无限的荣耀和尊贵，正如腓立比书（2：6）说，“他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的。”基督与圣父享有同等的尊荣。所以约翰福音（5：23）说：“叫人都尊敬子如同尊敬父一样。”神自己也对祂说：“神阿，你的宝座是永永远远的”（来1：8）。本章六节又说：“神的使者都要拜祂，”所以，众天使对基督，如对父神一样，表示最高的尊敬和崇拜。

    但基督虽然是高于万有，却在万有中是极谦卑的。在世人和天使中，从来未曾有过这样的谦卑。从来没有人像人子基督耶稣一样，觉得自己与神如此遥远，在神前如此谦卑。（请看太11：29）。祂在世的时候，祂的一切行为表现何等美好的谦卑精神！祂在卑微简陋的生活中，是何等知足，住在木匠约瑟家中，以马利亚为母，三十年如一日，以后又选择卑微，贫困，和被人轻看的生活，而不愿享受世上的豪华。祂在言行上对门徒是何等谦卑，且为他们洗脚。祂终生甘作奴仆，且受极端的羞辱，以至于死。

    （2）基督兼有无限量的尊严和超乎寻常的温柔。这也是除基督以外，没有别一位能同时兼有的。严格地说，温柔只是人的一种德性，经上很少提到这是神的德性；至少在新约上未曾提到；因为温柔乃指那被狂风暴雨的世界所打击所激怒的无常的世人，从谦卑而生的恬静精神。但基督是神也是人。祂兼有无量的尊严和最高的温柔。

    基督是无限尊严的。诗篇（45：3）所载：“大能者阿，愿你腰间佩刀，大有荣耀和威严，”乃是指祂说的。祂是大能者，驾临诸天，天上满有祂的荣美。祂从祂的圣地出来，威严可畏；祂强于百川的奔流，海中的大浪；祂发出烈火，烧毁周围的敌人；在祂面前，地都要震动，诸山归于消熔；祂坐在地球大圈之上，地上的居民都好象蝗虫；祂斥责海，使海干了，使一切江河干涸；祂的双目如火焰；祂的权能所发的荣光，要使恶人受刑罚，永归灭绝；祂是惟一有福的掌权者，万王之王，万主之主，天是祂的座位，地是祂的脚凳，祂是至高者，居于永恒之中，祂的国是永恒的国，祂掌权，永无穷尽。

    然而祂有最温柔谦卑的安静精神，正如先知所预言的：马太福音（21：4，5）说：“这事成就，是要应验先知的话，说，‘要对锡安的居民说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子’。”这正与基督论祂自己的话相符：“我心里柔和谦卑”（太11：29）。这也与祂在世时一切行为上所表现的相符：世上再也见不到像祂在一切毁谤侮辱之下，对敌人那样温柔；祂受人辱骂，从不回口。祂满有奇妙的饶恕精神，随时饶恕祂极可恶的敌人，且热烈迫切地为他们祷告。祂对那些辱骂讥笑祂的兵丁，表现出何等的温柔，祂静默不开口，像羊羔被宰杀。由上可见基督威猛像狮子，温柔像羔羊。

    （3）基督兼有对神的极高尊敬，和与神平等的地位。基督在世的时候，对天父表示圣洁的尊敬，祂对天父表极敬虔的崇拜，以敬虔的姿态向祂祈祷。路加福音（22：41）记载说：“他跪下祷告。”这是与取了人性的基督相符合的；但同时祂具有神性，因此在各方面都是与父平等。凡圣父所有的属性与完全，圣子也同样有，且有同等尊荣。除耶稣基督之外，从来没有人兼有这一切。

    （4）基督兼有无量的功德，和受苦的极大忍耐。祂本是完全无罪，不当受苦难的。祂自己没有过犯，既不当受神的处罚，也不当受人的恶待。祂不但无害，不应当受苦，而且有无量功德，配接受天父无穷的爱，享有无限的福，且当受众人最高的敬拜。然而祂却极其忍耐，受尽世上的极大苦难。正如希伯来书（12：2）说：“他……轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。”祂从天父受苦，不是因自已的过犯，而是因我们的过犯；祂受人苦害，不是因自己的过失，而是因那些当为人所无限爱重的事。这样，主的忍耐就更为奇妙更为荣耀了。彼得前书（2：20-24）说：“你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可爱的。你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟从他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈；他被骂不还口；受害不说威吓的话；只将自己交托那按公义审判人的主；他被挂在木头上亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活；因他受的鞭伤，你们便得了医治。”除基督以外，世上没有别人清白无罪，富有德行，同时却忍耐承受一切的苦。

    （5）基督兼有绝对顺服的精神和管理天地至高的权柄。基督为万有之主是在两方面：祂是神人和中保，所以祂的权柄是由天父委任的。因为父神授权与祂，所以祂是父的代理者。但在另一方面基督为万有之主，那就是，按本性说，祂即是神，那么按照固有的权利，祂就与父一样，为万有之主，掌管万有。这样，祂掌管世界，就并不是由于父的授权，而是由于祂固有的权利。祂并不如亚流派所说，是亚于神，祂乃是至高的神。

    然而基督对神的命令和规律都有至高的服从精神；这是由基督在世时的服从表现出来了。正如约翰福音（14：31）所载：“父怎样吩咐我，我就怎样行。”该书（15：10）又说：“正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。”基督服从精神的伟大，表现在祂的完全顺服里面，在祂顺服了那极难服从的命令里面。世上从来没有人像基督一样，从神那里领受那么艰难的命令，那种命令实在是对服从心的最大试炼。神对基督的一个命令，就是要祂自甘承受祂所受的那种种可怕的苦痛。请看约翰福音（10：18）说：“没有人夺我的命去，是我自己舍的。……这是我从我父所受的命令。”基督对神的这一命令十分服从了。希伯来书（5：8）说：“他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。”腓立比书（2：8）说：祂“自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”世人或天使从来没有基督那像的服从，然而祂却是天使和世人的最高主宰。

    （6）基督兼有绝对的权威和完全的顺受。这又是从来不能兼有的。基督是神，是世界绝对的掌权者；祂有权处理万事。神的一切命令，都是基督的至高命令，神的创造和保存作为，也即是基督的作为。祂随自己的意旨行作万事。所以歌罗西书（1：16，17）说：“万有都是靠他造的……一切都是借着他造的，又是为他造的。”约翰福音（5：17）说：“我父作事直到如今，我也作事。”马太福音（8：3）说：“我肯，你清洁了罢。”

    然而基督也是世上最能顺受的人。当大难临头，将要喝那苦杯的时候，祂绝对完全顺受。祂一想到这事，祂的心灵就极其伤痛，几乎要死，以致汗珠如大血点，滴在地上。然而在这种情形之下，祂还是完全顺从神的旨意。马太福音（26：39）说：“我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”祂在卅二节曾说：“父阿，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成全。”

    （7）基督兼有自足和对神的完全依靠；这也是只有在基督里面才有的奇妙会合。基督既然是神，祂就是自足的，毫不缺少什么；万物都依靠祂，祂却绝对独立而不依靠什么。祂之从永恒由父所生，并不证明祂依靠父的旨意，因为那是自然的，必须的，而不是任意的。然而祂却十分依靠神，正如祂的仇敌所说：“他依靠神，神现在可以救他”（太27：43）。彼得前书（2：23）也说：“他只将自己交托神。”

    三、如此相反的优美，除由基督以外，似乎不能施于同一对象；公义，慈爱，和真理尤其如此。诗篇（85：10）说：“慈爱和诚实，彼此相遇；公义和平安，彼此相亲。”神的严正公义，即是神对世人的罪施行报应的公义，从来没有像在基督身上那样光荣的表彰出来。祂无限重视神的公义，以致祂为要拯救罪人，就情愿自己受极大的苦难，不愿因拯救人而使神的公义丧失尊严。祂既是世人的审判者，祂就自己严格执行公义，祂万不以有罪的为无罪，他必追讨他的罪。然而基督同时是何等奇妙地对罪人表现了祂的慈爱。祂对罪人施与何等光荣的恩典和说不尽的慈爱！祂虽是有罪世人的公义审判者，同时却是世人的救主。祂虽是烧灭罪恶的烈火，却是罪人的真光和生命。正如罗马人书（3：25，26）所说：“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义，因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪；好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。”

    这样，神以律法威吓人的罪那不可改变的真理，最是在耶稣基督里表彰出来了；因为神将世人的罪都归在祂自己的儿子身上，神威吓罪恶的不变真理所受的考验，就从来没有比这更大的了。再者在基督里，我们看见律法的威吓已经完全执行了，那是既在过去所未曾看见的，也在将来所永不会看见的；因为世人担当律法的威吓，是永不会完毕的。基督受苦，就表示祂极注重神的这种真理。基督审判世人时，祂以那包含可怕威吓的行善之约，作为祂审判的标准。祂必不让律法的一点一画落空；祂在任何方面决不违反律法，或妨碍律法的执行。然而我们在基督里得到许多伟大宝贵的应许，得到从律法的刑罚中完全得救的应许。祂所给我们的应许，就是永生。在祂里面神的一切应许，都是是的。

    我既表明不同的优美奇妙地会合在基督里面，如今就要进一步加以讨论。

    第二，这种不同的优美之奇妙会合，怎样在基督的作为上表现出来。

    一、这一点在基督取了人性上表现出来。祂本来是神，却甘愿成了人；道成肉身取了一个比祂原来的神性无限卑微的人性，从此祂无限的俯就便奇妙地表现出来了！这种俯就特别是从祂道成肉身的卑微景况表现出来了。祂是由一个贫困的幼妇成孕。她的贫困景况，从下述一事上可以看出来：当她满了洁净的日子，带孩子上圣殿献祭的时候，她只用了一对斑鸠，那就是律法只许可给穷人的献祭规例，正如路加福音（2：24）所载：“照主的律法上所说，用一对斑鸠或两只雏鸽献祭。”

    道成肉身的景况不只表现祂的俯就，也表现祂属神的尊贵；因为祂虽是由一个贫苦的童女成孕，却也是由圣灵成孕。祂的神圣尊严也在祂圣洁的成孕和诞生上表明出来了。祂虽在败坏人类的一人身上成孕，但祂成孕诞生，却是没有罪的；正如天使在路加福音（1：35）上对蒙福的童女所说的：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所要生的圣者，必称为神的儿子。”

    基督的无限俯就，也在祂降生的情形上奇妙地表现出来了。因为客店里没有地方，所以祂诞生于马槽。客店被那些为世人认为较重要的人所住满。那穷困被人轻视的马利亚却被拒于门外。她的情势虽有那样迫切的需要，可是那些自命比她尊贵的人们，却不肯让地方给她；当她阵痛临产时，她只得屈身马厩。婴孩出生，是用布包起来，放在马槽里。那躺着的圣婴基督，显然是一只羔羊，然而这诞生于马厩，卧于马槽的脆弱婴孩，却要征服那如同咆哮的狮子一般的恶魔。基督降世，是要战胜一切黑暗权势，将它们明显给众人看；祂在地上恢复平安，彰显神对人的善意，并将荣耀归于至高之处的神；这乃是当婴孩躺卧于马槽中时，众天使和大队天兵向牧羊的人显现，高唱赞美神的时候所宣布的；这就将基督的神圣尊严表现出来了。

    二、这种在基督身上优美的会合，由基督一生的各种行为和各生活阶段表现出来了。虽然基督居于卑微景况中，好特别表现祂的俯就和谦卑，掩盖祂的尊严；然而祂神圣的尊贵和荣耀，却在祂的许多行为上显明出来，好表明祂不只是人子而且是神。

    祂在婴孩的时候，外表虽处于卑微之中，然而有一件事，将祂的神圣尊贵表明出来了。那就是博士被明星引导，从东方来到祂的面前俯伏拜祂，献上黄金乳香没药。祂于儿童时，顺从父母，表现祂的谦卑和温柔。祂显然是如同羔羊；可是当祂十二岁圣殿中与博士们应对时，祂却将祂神圣的光荣表明了。在那件事上，祂将那“犹大支派中的狮子”之姿态，多少表明出来了。

    后来祂传扬福音的时候，更表明祂奇妙的谦卑和温柔，甘愿处于卑微的地位，穷困到没有枕头的地方，而且靠信从祂的人供给祂；有如路加福音八章所载的。祂对门徒是何等温柔俯就亲密；祂同他们言谈，就如父亲对儿子，祂把他们看为朋友伴侣。祂是何等耐性忍受文士，法利赛人，和别人的辱骂磨折。在这一切的事上，祂都像羔羊一样。然而祂同时却在许多事上，表明祂神圣的尊严和荣耀。尤其是祂行了奇事，神迹，来表现祂是无所不能的，是“犹大支派的狮子。”祂行神迹，表明祂为宇宙万有之神；祂所行的各种神迹，表明自然都在祂的掌握中，祂可以驾驭自然，照着自己所乐意的去终止或改变自然。祂医治病人，开了瞎子的眼睛，叫聋子听见，使跛子行走，来表明祂乃是赐人眼目和耳朵，并创造人身躯的神。祂吩咐死人复活，来表明祂是生命的源头是那“使人脱离死亡的主”（参诗68：20）。当波浪汹涌时，祂行走在海面上，表明祂是神，如约伯记（9：8）所说：“他步行在海浪之上。”祂用权能的命令吩咐说：“平静罢”，风浪就平静，海的狂怒就止住，由此表明祂是掌管宇宙，用权能的话成就百事的神，是说有就有，命立就立的神；正如诗篇（65：7）上所说：“他使海的波浪和其波涛的声音，都平静了。”诗篇（107：29）上又说：“他使狂风止息，波浪就平静。”又如诗篇（89：8，9）上说：“主万军之神阿，哪一个大能者像你，你的信实，是在你的四围。你管辖海的狂傲，波浪翻腾，你就使它平静了。”基督赶鬼，特别表明祂为“犹大支派的狮子”，胜过那遍地游行寻找可吞吃之人的吼叫的狮子魔鬼。祂命令鬼出来，他们就必得听从。他们最怕基督，他们在祂面前俯伏，恳求祂不使他们受苦；祂用大能的话，将一群鬼从被附的人身上赶出来；他们没有主的允许，连猪群也不能进入。我们在圣经里常读到祂能道出人的心意，表明祂有无所不知的荣耀。祂是阿摩司书（4：13）所说“将心意指示人”的神。这样，当主处在温柔谦卑中时，祂的神迹表明了祂神圣的荣耀；正如约翰福音（2：11）上所说：“这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来。”

    虽然基督在平常没有外表的荣耀，而且极其微贱，然而当祂登山变像时，祂却丢开面罩，照凡俗脆弱的人所能见到的，表现了祂神圣的尊严。使徒彼得在彼得后书（1：16，17）说到这事时；说他自己“是亲眼见过他的威荣。他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中，有声音出来向他说，这是我的爱子，我所喜悦的。我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。”

    基督通常表示温柔，俯就，和谦卑，与门徒亲密交谈来表明祂是神的羔羊；同时祂严厉斥责文士，法利赛人，和一切假冒为善的人，来表明祂是有神圣威权和尊荣的“犹大支派的狮子”。

    三、这种可佩服的优美的会合，特别是在基督最后受难，为罪人献自己为祭上奇妙地表明出来了。既然这是救赎作为中最大之事，且是基督的最大救赎作为，所以这作为特别表明上面所说那值得赞羡的优美之会合。祂之被杀，最显明祂是羔羊，正如以赛亚书（53：7）所说：“他像羊羔被牵到宰杀之地。”祂乃是献给神纯洁无疵的羔羊；祂是特别像逾越节所献的羔羊，正如哥林多前书（5：7）上说：“我们逾越节的羔羊基督，已被杀献祭了。”然而在这一作为上，祂特别表明祂“是犹大支派的狮子”；诚然，从许多方面说，这一作为比别的一切作为都更能如此表明，兹分述如下：

    （1）基督受难，虽是极大的屈辱，然而这比别的一切事，都更能表明祂神圣的荣耀。基督由贫苦的童贞女所生，诞生于马槽之中，原是极大的屈辱。祂服从木匠约瑟，和祂母亲马利亚，后来处于贫困，以致无枕头之地，并且在传福音行神迹之时，受尽各种斥责痛苦，这原是极大的屈辱。但是祂的屈辱，从来没有像祂最后受难时即从祂在客西马尼园极其伤痛起，直到祂在十字架上气绝止所受一般大的。祂从来没有像在那时受过那么大的羞辱；祂从来没有在身体上受过那么多的苦痛，在心灵中受过那么大的忧伤；祂从来没有像在最后受难时表现那么大的俯就，谦卑，温柔，忍耐；祂的神圣荣耀和尊严从来没有被那么又厚又黑的幕所遮盖；祂也从来没有像在那时那么虚己。然而，祂神圣的光荣却也从来没有被什么别的行动，像被祂自甘受这些痛苦的行动一样彰显出来了。当主受难的果子显露出来，而受难的神秘和目的也表明出来的时候，祂受难的荣耀也就表明出来，彰显为祂给我们所发出最荣耀的作为。主受难的荣耀超乎其他一切之上，这由众天使天军所特别赞美说：“你配拿书卷，配揭开七印，因为你曾被杀，用自己的血从各族各方各民各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权。我又看见，且听见宝座与活物并长老的周围，有许多天使的声音，它们的数目，有千千万万；大声说，曾被杀的羔羊，是配得权柄，丰富，智慧，能力，尊贵，荣耀，颂赞的”（启5：9）。

    （2）基督从受难上，对神表示最大的爱，同时也对那些与神为敌的人表示最大的爱。基督为服从神的命令，伸张神的权柄，威仪和尊荣，受了极难堪的苦难，甚至舍命。祂对天父所表的爱，就没有比这更显明的了。从来也没有一个人对神表示这么大的爱。然而同时这也是基督对一切与神为敌的罪人所表最大的爱。正如罗马书（5：10）所说：“因为我们作仇敌的时候，且借着神的儿子的死，得与神和好。”基督对罪人伟大的爱，再没有比替罪人死更大的了。基督极其伤痛时，流在地上的血珠。是为爱神爱仇敌而流的。人吐唾沫羞辱祂，毁伤祂的身体，祂心灵极其伤痛，以至于死，这些都是因祂爱那反抗神的人而忍受的，为要救他们离地狱，为他们获得永远的荣耀。基督顾及神的尊荣，再没有比祂从献上自己为祭来补偿公义一事，更明白表示出来了。然而主的受难，最能表明祂对罪人的爱心，他们大大羞辱了神。他们的罪债是如此浩大，除基督的宝血外，不能使他们得救。

    （3）基督为我们的罪献上自己为祭，再没有什么比这更表明神的公义，同时也再没有什么比这更表明祂因神的公义而受苦。基督受极大的苦，这就表彰祂极其顾全神的公义之尊荣，因祂为此才愿这样虚己。然而祂因这些苦难，就成了神的公义伸张之表记。那有报复性的公义，在基督身上耗尽了它的力量。祂受苦，是为担当我们的罪；这罪使祂流血如汗，且在十字架上喊叫。这大概是因祂心肠破碎，血管崩裂，由于剧烈的激动，血便变成水流了出来。因为祂肋旁被枪扎所流出来的血和水，好像是从脉管喷出的血；所以这可能是应验诗篇（22：14）所说：“我如水被倒出来，我的骨头都脱了节，我心在我里面如蜡熔化。”这乃是基督维护神公义的尊荣之法，那即是祂自己担当了公义可怕的施行。因为，基督既担当罪人的罪，以祂自己来代替他们，那么，除非由祂来受苦，神公义之尊严就得不到保障。这样，在基督身上，就有各种不同的优美表现出来了。祂对神的公义无限的顾及，和祂对那些违反神的公义之人的爱，使祂为着公义而将自己这样献为祭。

    （4）基督的圣洁从来没有像在祂最后受难的事上那样显明出来；然而，祂也从来没有那样被人看为有罪。基督的圣洁，从来没有像在祂受难时受那样的（试炼）；所以也就从来没有像那么样伟大的表彰。这圣洁经过十架的炉火煅炼之后，就成为七次炼过的纯金或纯银。基督的圣洁尤其是由祂坚定追求神的尊荣并彻底顺服神上表明出来了。因为基督顺服至死，乃是创世以来任何人对神最大的服从。

    然而基督却正在那时被人看为是最大的恶人。祂被捆绑如同囚犯。控告祂的人，说祂是罪大恶极的。被钉十架以前，祂所受的苦，是人类中穷凶极恶的人所受的；后来祂所受的死刑，又是穷凶极恶的罪犯所受的。只因世人的罪都归到祂身上，祂受苦，好像是得罪了神一样。祂本来无罪，却为我们成为罪。祂遭神的忿怒，好像祂自己有罪一般。祂为我们成为被咒诅的。

    基督受死，除掉罪恶所加于神的侮辱，这就表明祂最痛恨罪恶，以之为干犯神的。然而基督那时比任何别时更担当了神恨罪的可怕结局。这样，那些不同的优美，即对神的爱和对罪人的恩，都在祂身上显明了。

    （5）基督从来没有像在最后受难时，那样被人看为不配，然而大都是因受难，祂才算为配。祂受难好像不配存活。一般民众喊道：“除掉他，除掉他，钉他在十字架上”（约19：15）。他们情愿要巴拉巴。祂受父责打，因为我们的不义都加在祂身上，祂好像是无限不义的。然而正因祂甘愿忍受苦难，祂才配得高举的荣耀；腓立比书（2：8，9）说：“他就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上，所以神将他升为至高。”我们也看见，大都因此圣徒与天使才在启示录（5：12）上赞扬祂说：“曾被杀的羔羊，是配得权柄荣耀的。”这就表明无限的尊贵，与那对最不配的人所有无限的俯就和爱，都在基督里奇妙地会合起来了。

    （6）基督最后所受最大的痛苦，是从那些为祂所最爱者而来。祂从天父从未受过像那时所受的苦，（祂受苦，不是因为天父恨祂，而是因为天父恨我们的罪）。那时天父离弃了祂，将自己与祂同在的安慰撤去，正如以赛亚书（53：10）所说：“主定意将他压伤后，他受痛苦。”然而如前所说，基督对神所表现的爱，没有比那时更大的。同样，基督从人手中所受的苦，也没有比在那时更大的；然而祂对世人所表现的爱，也没有比这更大的。祂从未如此被门徒丢弃。他们不关心祂的痛苦，以致当祂极其伤痛的时候，不和祂儆醒片刻。当祂被捕的时候，除彼得外，门徒都离开祂逃走了，就是彼得也起誓发咒不认祂。然而就在那个时候，祂是为他们受苦，流血倾出祂的灵，以至于死。主流血，也是为那些流祂血的人而流；当他们钉祂在十字架上时，祂为他们祈祷；后来这些人中，大概有一些听了彼得在五旬节所讲的道，皈依了基督。（比较路23：34，徒2：23，36，37，41，3：17，4：4）。这表明公义和恩典，在基督的救赎工作中，奇妙地彼此会合。

    （7）基督于最后受难时，最是被交在祂敌人的威权之下；然而正因此祂就最是胜过了祂的仇敌。基督从来没有像最后受难时那样落在仇敌的手中。他们以前就寻索祂的命，但是他们总不得逞，祂总逃脱了他们的手，因为祂的时候还没有到；现在祂的仇敌却得遂所愿；祂那时完全被交在恶人和魔鬼的恶意和残酷中；所以当祂的仇敌来捉拿祂的时候，祂对他们说：“我天天同你们在殿里，你们不下手拿我；现在却是你们的时候，黑暗掌权了”（路22：53）。

    然而祂将仇敌推翻征服，主要地是借着这些痛苦。当撒但伤祂的脚跟时，祂就最有效地伤了撒但的头。基督用来完全胜过魔鬼的武器，乃是魔鬼认为他能将基督推翻，使祂受可羞辱的毁灭所用的十字架。正如歌罗西书（2：14，15）所说：“他涂抹了在律例上所写，攻击我们有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上；既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”基督仗着十字架的痛苦，摧毁了撒但之国的基础；祂用敌人的武器，在敌人的领土内将他们击败；正如大卫用歌利亚的刀，割掉他的头一样。魔鬼吞噬基督像大鱼吞了约拿一样；但这对它是致命的毒药，使它脏腑大大受伤。他不得不像大鱼一样，把所吞噬的吐出来；撒但直到如今还因他那时所吞噬的而感到心痛。基督最后的受难，为祂奠立了胜过撒但所有光荣胜利的基础，推翻了撒但在罗马帝国中异教的权势，获得福音向来所有的成功，以及将来在全世界所要获得更光荣的胜利。士师记（14：14）所载参孙的谜语：“吃的从吃者出来，甜的从强者出来，”就得以完全应验。这样，真的参孙（基督），在死时所杀的仇敌，比活着所杀的还多；祂自愿受死，将大衮神庙推翻，将正在戏弄祂的千万仇敌毁灭了。所以那由约柜所预表的祂，虽被掳去，为大衮之囚，却推倒了大衮，在大衮庙中击破他的头和手。

    这样基督在同一时候和同一作为中表现自己为狮子，也为羔羊。祂落在残暴的敌人手中，如同一只羔羊；如同一只羊羔在吼叫的狮子掌中和口中；祂诚然是一只被这狮子杀了的羔羊。同时祂却为“犹大支派的狮子”战胜了撒但，毁灭了那吞噬者；正如参孙征服了那向他吼叫的狮子，将祂撕裂，如同撕裂小羊一般。再者当基督如同羔羊被牵到宰杀的人那里时，祂就最表现为狮子，用光荣的力量毁灭祂的仇敌。祂最软弱的时候，乃是祂最刚强的时候。祂受敌人的侮辱最多时，也就使敌人最受窘困。这样，在基督最后受难将自己献给神时，祂就把最不同的优美奇妙地会合在一起，并表明出来了。

    四、各种优美的会合如今仍从祂在高天的作为中表明出来。基督居于高天，固然最表现那些使祂被比为狮子的优美，然而祂却表现为羔羊。启示录（14：1）说：“我又观看，见羔羊站在锡安山。”照样基督处卑微时，虽主要地是表现为羔羊，然而同时却都表示神圣的威荣和权能，作为“犹大支派的狮子。”虽然如今基督坐在神的右边，被高举为天上的王，宇宙的主，然而祂既仍保存祂的人性，祂就在谦卑上表现优胜。虽说耶稣基督乃是天上诸圣中最高的，然而祂不但在尊贵荣耀方面，而且也在谦卑方面，都超过他们；因为谁都不像祂一样，知道神和自己之间的距离。虽然祂如今在天上有这样的荣耀威权，然而祂仍像羔羊俯就，待天上的诸圣有温柔谦卑。因为祂虽升高坐在宝座上，却仍为羔羊，羊群的牧者，自己仍是羔羊，在天上为羔羊，在他们前头行。启示录（7：17）说：“因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源，神也必擦去他们一切的眼泪。”虽然在天上万人都向祂屈膝，众天使都向祂跪拜，然而祂以无限的俯就，温柔和慈爱对待圣众。祂对地上的圣众，仍显为羔羊，表示极大的慈爱和温柔，为他们代求，因为祂自己经历了试探和苦难。祂并未忘记试探和苦难之难堪，所以祂也未忘对那些受试探和苦难的人施怜悯。祂仍显出可钦佩的忍耐，仁爱，温柔，怜恤，以属羔羊的优美来对待世上的圣徒。祂常临到他们，借着祂的灵向他们显现，教训，供给，扶助并安慰他们，教他们与祂一同坐席。祂鼓励他们坦然无惧来到祂面前，与祂有亲密的交往。使他们得安慰。基督在天堂，身上仍带着创伤，表明祂是那曾被杀的羔羊；正如圣约翰在启示录异像中所说，祂揭开那用七印封严的书卷时，像是那被杀过的羔羊，这就是祂升高得荣耀的一部分。

    五、最后各种优美奇妙的会合，要在基督施行最后审判时表现出来。那时，祂要超乎往时之上，有无限的壮严荣威，表明祂是“犹大支派的狮子”，在祂父的荣耀里，同圣天使降临，全地都要在祂面前颤抖，诸山要归于消熔。启示录（20：11）说：“他要坐在一个白色的大宝座上，从他面前天地都逃避。”那时祂对恶人表现出极其可畏的威仪。恶魔一想到那威仪，就要颤抖；那时，地上的君王，臣宰，富户，将军，壮士，为奴的，自主的，都藏在山洞和岩穴里，呼求诸山和岩石倒在他们身上，将他们藏起来，躲避羔羊的面和忿怒。谁都不能述说或想像到祂向这些人所显出的忿怒，以及他们站在审判台前的颤抖，恐惧，哀哭切齿，来领受祂忿怒判决的光景。

    然而同时祂对圣徒却表现祂是羔羊，接待他们为朋友，弟兄，待他们极为温柔慈爱。祂对圣徒毫不可怕，只是亲爱。那时圣教会将要被接纳作祂的新妇；那乃是她婚姻的日子。圣徒都将被邀请来承受祂的国，与祂同掌王权，直到永远。

援  引

    一、根据以上的道理，我们就知道经上为何对基督有各种不同的称呼和叙述。这是为要将那会合在祂里面的各种优美，加以陈明。在以赛亚书（9：6）上，就有各种称呼：“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在他的肩头上；他名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。”这是多么奇妙的会合：祂的一个生来便赐给我们的子，同时却为永在的父，无始无终的；祂是婴儿，然而祂的名称为策士，全能的神基督一身既兼备这些优美，他的名称为奇妙，真是美好。

    因着同一理由，经上用各种不同优美的事物来比拟祂。例如玛拉基书（4：2）称祂为日，民数记（24：17）称祂为星。启示录（22：16）特别称祂为晨星，因其明亮超于众星，为一日的前驱。又如我们所引的启示录五章，在一节里把祂比为狮子，在另一节里又把祂比为羔羊；同样有时把祂比为小鹿，即是与狮子极不同的生物。经上有些地方称祂为磐石，又有些地方称祂为珍珠；祂有时被称为战士，为我们得救的元帅，有时又被称为新郎。雅歌（2：1）称祂为玫瑰花，百合花，就是芳香美丽的花；隔一节，又称祂为结佳美果子的苹果树。以赛亚书（53：2）称祂为“像根出于干地”；启示录（2：7）称祂为生长在“神乐园中”（并非干地）的生命树。

    二、既知基督身上有此种优美奇妙的会合，你就当投降主，接受祂为救主。既然各种的优美都在祂身上会合，祂身上就有各种的理由与动力，足以感动你选择祂为救主。凡足以鼓励可怜的罪人来仰赖基督的，都在祂身上存在着。祂是十全十美的救主，这已在上面所说各种不同的优美中荣耀地表现出来了。

    堕落的世人，处于一种非常可怜的境地，好象是一个呱呱堕地便被丢弃的婴孩，软弱可怜，没有办法。但基督是“犹大支派的狮子”，我们虽然软弱，祂却强而有力。凡人所不能作的，他都为我们作了。堕落的世人，是下贱可厌的东西，当被轻看的虫子；但那承当我们罪的基督，却是极光荣而尊贵的。堕落的世人，是污秽不洁的，但基督是极圣洁的。堕落的世人，是极可憎恶的，但基督却是极可爱的，堕落的世人，是神所憎恨的，但基督是神所最爱的。我们大大惹动了神的忿怒，但基督却成就了在神眼中极为宝贵的义。

    基督不仅有无限的能力与尊贵，而且也有无限的俯就；祂的仁爱和慈悲，是和祂的能力与尊贵一样浩大。你若是一个痛苦可怜的罪人，心中消沉恐惧，怕神不会向你施怜悯，你不要怕来到基督面前，不要怕基督不能或不会帮助你。基督是一个坚固的基础，无穷的宝藏，可以满足你那可怜心灵的需要。祂有无限的恩典与温柔，敦促你鼓励你这可怜，不配，满心恐惧的人，来到祂面前。若是基督接纳你，你就必然安全而无所畏惧；因为祂是保护你的雄壮狮子。倘若你来，你就不必畏惧，主必接纳你；因为祂对凡来到祂面前的人，像羔羊一般，以无限的恩典与慈悲接纳他们。祂诚然有威严，祂是伟大的神，无穷尽地高于你；但有一点可以鼓舞你这可怜的罪人，那乃是基督虽是神，却也是人；祂虽是创造主，却也是被造者；而且祂在天地间一切万有之中，是存心最谦卑的。这就足以叫一切卑贱可怜的人，都来到祂的面前。你勿须踌躇，只管跑到祂面前，投到祂的怀中，祂必以恩惠慈悲接待你。祂虽然是狮子，然而祂只对你的仇敌才是狮子，而对你却是羔羊。若不是基督，我们就不能想到有这样一个救主，如此敦请人，鼓励人，来依靠祂。不管你的光景怎样，你无须惧怕来到这样一个救主的面前。不问你是何等恶劣的一个东西，祂为你有足够的义。不管你是何等可怜，卑贱，愚昧，你不会被祂厌弃；因为祂虽比你无限伟大，但祂也比你无限谦卑。你们中间作父母的，必不厌弃那在苦难中来投奔你们的儿女；若是你全心投靠基督，祂更不会厌弃你。这里让我来稍微规劝那些可怜，困苦，背负重担的人。

    （一）你不敢放胆来投奔基督，心中怕什么呢？你怕基督不能救你么？祂没有力量征服你心灵的仇敌么？但是以赛亚书（9：6）称基督为“全能的神”，你怎能找到一个比祂更有能力的呢？难道你有一种比无限的能力更大的需要么？你怕祂不肯这般屈尊来眷顾你么？请看，祂站在兵丁当中，敞露祂可爱的脸，让他们击打，唾吐，再看，祂被捆绑。露着背，被他们鞭笞！又看祂被挂在十字架上！祂既如此谦卑屈尊，忍受这些羞辱苦难，而且是为那些钉祂的人，你若来归祂，你想祂不愿接纳你么？若是基督接纳你，难道你怕父神不会为你而接纳祂么？但请你想想，父神若拒绝那永恒为祂所喜爱与祂成为一体的儿子，那就等于拒绝祂自己；祂难道会如此行么？

    （二）凡你想要在一位救主里找着的，有什么是在基督里找不着的呢？一位救主在什么方面，是与基督有别呢？还有什么优美，是基督缺少的呢？还有什么伟大或善良的，还有什么可尊敬或吸引人的，还有什么可敬爱的，或还能想到什么足以鼓舞人的，是你不能在基督里找得着的呢？你要你的救主伟大尊荣，因你不愿向一个卑贱的人感恩么？那么，难道基督不够尊荣，值得你依赖么？难道祂不够崇高，配来使你得救么？你不仅要有一个崇高而尊荣的救主，而且要祂虽然崇高而尊荣，却仍愿屈尊，经历痛苦试探，学会怜悯那些受痛苦试探的人么？那么，基督难道不够谦卑么？祂难道没有受够痛苦么？你要基督不但受过你如今所受的痛苦，而且也经验过你所恐惧将来的忿怒，好使祂知道如何怜悯那些有遭遇忿怒的危险和恐惧忿怒的人么？那么，基督已经有过这种经验，这种经验使祂感到这种忿怒，千倍胜于你或任何人所感到的。你要你的救主贴近神，好使祂在神面前的代求更有效力么？那么，难道你能求到一位，比那与父原为一体，且是神的独生子的基督，更与神贴近么？你要祂不仅与神贴近，而且也与你接近，好使你随时能到祂面前么？你要祂与你接近，比在同一本性中更近，在灵性上与你联为一体，有如丈夫与妻子，葡萄树与枝子，头与肢体联合一样，甚至成为一灵么？你若愿意接受祂，祂就必与你这么亲密地联为一体。你要有一位救主，不仅在说话上，而且在行事上，都已大大特别地表现祂向罪人施怜悯和慈爱么？那么，你能想到什么事，比基督所行的更为伟大么？基督本为神，却取了人性，不仅是神，而且此后永远是人，这岂不是一件伟大的事么？但你要把为罪人受苦，较之仅有所作为——无论祂所作的是何等大的事——看为对罪人表示了更大的爱么？那么，你能希望有一位救主为罪人受苦，比基督所受的更多吗？祂缺乏什么，或你能加上什么，使基督更配作你的救主呢？

    为要进一步使你接受基督作你的救主，请特别思想下面的两件事。

    （1）基督在邀请你来信靠祂一事上，是多么表明祂是神的羔羊。祂是多么不断地以恩典慈爱来呼召你。箴言（8：4）说：“众人哪，我呼叫你们，我向世人发声。”以赛亚书（55：1－3）说：“你们一切干涸的，都当就近水来，没有银钱的也可以来，你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。”祂是多么恩慈，再三邀请每一个口渴的人，说：“都来就近水，来买了吃，不用银钱！”请注意祂邀你来所接受的款待，是何等佳美，祂说：“来，买酒与奶！”祂并不因你贫困无钱付值便拒绝你，祂说：“没有银钱的也可以来，你们都来，不用银钱，不用价值！”祂向你提出多么恩慈的理由和劝告，说：“你为何花钱，买那不足为食物的，用劳碌买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。”这是等于说：“你完全不必为那不能供你受用的事，继续劳碌辛苦，不必靠这个世界或你自己的义，去寻求安息。我已为你充分预备了那真正美好的东西，使你能充分得满足，而且我随时准备接待你。你不必畏惧，倘若你投靠我，我必定满足你的一切需要，叫你作有幸福的人。”恰如祂在3节所应许的：“你们当就近我，侧耳而听，就必得活，我必与你们立约，就是应许大卫那可靠的恩典。”又如箴言（9：4）所说：“谁是愚蒙人，可以转到这里来。”这是何等甜美而有恩慈的一个邀请呢！不管你是何等可怜，无知和盲目的人，总是为主所欢迎的。在下一节，基督表明祂为你所预备的，说：“你们来吃我的饼，喝我调和的酒。”你正贫困得将要饿死，毫无可以养活你灵魂之物；你有所追求，却一无所得。听啊，基督在呼召你，叫你来吃祂的饼，喝祂调和的酒。马太福音（11：28－30）记载主是多么像一只羔羊，向你说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”你这可怜苦恼的人，不管你是谁，要把基督向劳苦担重担的人所说的话，当作对你说的！若你肯到祂面前来，祂是如何再三应许得安息啊！在廿八节祂说：“我必使你得安息。”这正是你们所要的。这正是你们老早所追求而徒劳无功的。你若能得享安息，那是对你多么甜美的事！你只要到基督面前来，就必得享安息。听，基督为求鼓励你来，就表现自己为羔羊。祂告诉你，祂心中柔和谦卑；你难道怕到这样一位面前来么？祂又在启示录（3：20）说：“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里，我与他，他与我一同坐席。”基督不但屈尊呼召你到祂面前去，而且来到你那里，来到你的门前叩门。祂本可以差我遣一个官吏来捕捉你，好像捕捉叛徒与罪犯一样；然而祂却来到你的门前叩门，求你接待祂入室，作你的朋友和救主。祂不仅来叩门，而且当你犹豫不决的时候，祂还站在门外等候你。不仅如此，而且祂还应许你，你若接待祂，祂将为你成就什么，叫你享受何种权利；祂要“与你，你与祂一同坐席。”祂在启示录（22：16，17）又说：“我是大卫的根，又是他的后裔，我是明亮的晨星。圣灵和新妇都说来，听见的人也该说来，口渴的人也当来，愿意的都可白白取生命的水喝。”基督在此是何等仁慈地将祂那吸引感动人的优美，摆在你的面前！祂不但自己屈尊邀请你，而且也说圣灵和新妇都邀请你，想尽各种方法，鼓励你到祂面前来！祂邀请凡愿意的，好叫他们可以“白白取生命的水喝，”这生命的水虽然很是宝贵，却是一种白白的恩赐。##

    （2）倘若你到基督面前来，祂就必像狮子一般，用祂荣耀的权能护卫你。祂所表现像狮子的优美，都是你的，都必用来保护你，增加你的光荣；祂像狮子来为你抵抗仇敌，凡惹动你冒犯你的，就好象是惹动了狮子的怒气一样。除非你的敌人能胜过这狮子，他们就不能伤损毁灭你。除非他们强过基督，他们就不能阻碍你得福。正如以赛亚书（31：4）所说：“主对我如此说，狮子和少壮狮子，护食咆哮，就是喊许多牧人来攻击他，他总不因为他们的声音惊惶，也不因为他们的喧哗缩伏；如此，万军之主，也必降临在锡安山岗上争战。”

    三、但望以上所总结的，足以引领你爱主耶稣基督，选择祂为你的朋友和产业。既然是在基督里有各种优美这样奇妙的会合，那么在祂里面就也有了值得你爱慕选择的一切；祂所有的，足以激起你的爱。凡我们所能希望于朋友的，都在基督里得着，不但是得着，而且是最满意地得着了。

    你要选择一个最尊贵的人为朋友吗？人总是想要与胜于自己的人为朋友，与这样的人为朋友，就觉得很荣幸。比如说，一个卑微的处女为一个伟大优秀的王子所爱，那是多么荣幸呢！基督为万王之王，不但是无限超乎你之上，而且是超乎一切世上的君王。这位尊贵的主愿做你最亲密的朋友。

    你愿择交一个朋友，不仅是伟大的，而且是善良的么？那么，基督兼备无量的伟大和无限的善良。以二者互相辉映。祂的伟大，因祂的善良而越发可爱。没有善良的人，越伟大也就越邪恶；但当无限的善良与伟大并行，则可使伟大成为光荣可敬。在另一方面，主无限的善良，也因祂的伟大而更有光彩。那有大才智又有优美性情的人，比一个只有优美性情却缺乏才智的人，更值得敬重。固然，善良在任何人身上都是优美的，因为它的本身是美丽和优秀，能使一切具备它的人优秀，但善良与伟大相连，就最为优美，正如黄金优美之质，使黄金宝贵，但黄金增加分量，就更加宝贵。这样，看见天地伟大的创造主对卑贱的世人如此俯就，仁慈，怜悯，那是多么荣耀的光景啊！主的全能，主的威荣，主的丰富，使祂的恩典和大爱更为惊人。对我们俯就施慈爱，因此祂的权能和威荣才可爱可贵，不然，祂的权能和威荣就只是可畏的了！你岂不愿意你的朋友，虽处伟大尊贵之中，却是谦卑有恩，敞开门庭，让你得以随时亲近祂，使祂的尊贵，不至于妨碍你与祂的友谊关系么？

    你或者不仅愿望你朋友的无限伟大和尊贵，有谦抑和恩慈来调和，而且愿望他与你更接近么？你岂不愿意选择一个远超乎你的人为友，同时却与你处于平等地位么？虽然世人喜欢有一个尊贵的亲近朋友，但他们也要朋友能设身处地来领会他们的光景。基督正是如此。基督原为神，祂却情愿降居于你的地位，成为人，像你一样，祂就不只是为你的主，而且也作你的兄弟，好更能与你这尘土中的虫子为伍。这正是基督所以取了人性的一个目的，好叫人便于与祂更亲近交往，不然天人间是相距无限遥远，无法交往的。因此教会渴望基督道成肉身，正如雅歌（8：1）上说：“你像我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟，我在外头遇见你，就与你亲嘴，谁也不轻看我。”神在福音中的一个计划，乃是叫我们以神为我们专一敬重的对象，好使祂在凡事上占有我们的注意力，叫我们心灵以祂为中心，为一切的一切。但在人心中也有一种倾向，不只是要崇拜一位主宰，也喜欢有一个朋友，喜欢有一个可以爱慕交谈的友伴，美德和圣洁并不减损我们本性的这种倾向。所以神在救人的事上，就计划了以有神性的一位满足我们本性中的这种倾向。为要达到这目的，基督就降世，取了人性，成为我们中间的一位，自称为我们的朋友，兄弟，同伴。正如诗篇（22：8）上说：“因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间。”

    主这样伟大崇高，而自甘卑微取了人性降世为人，为的是要邀请你，鼓励你坦然作祂的朋友，你还以此为不够么？为求祂更能吸引你与祂为友起见，你还要祂作一个极温柔谦卑的人么？基督正是这样的一个人！祂不仅为你的缘故成为人！而且成为万人中最温柔谦卑的，空前绝后成了这一切美德的表率。此外，祂具有其他一切人间的至美至善。这些当然不增加祂属乎神的优美。基督成了肉身以后，并不比以前更有优美；因为属乎神的优美是无可限量，不能增加的。然而祂属乎人的美德，对我们这些了解有限的人，却足以更显出祂的荣耀和优美，增加我们的敬爱。祂属乎人的优美，虽只是传达并反映祂的神性，而这光的反映虽远逊于这光神圣之源的辉煌；然而我们有反光照射到心中和眼里，并不是对我们没有益处的。基督在人性中所表现的荣耀，是从属乎人和照着人的样式发挥出来的优美，向我们表彰出来；所以在若干方面，它们是很足以使我们领略而爱慕的。基督神性的荣耀，虽是更为光亮，却也更为眩目超乎我们的目力与了解之上；但当祂的荣耀，在属乎人的优美中放射出来，它就更近乎人的观念，合乎人的心性，同时却仍保留若干神圣的美丽与芬香。但是，神与人的各种优美，既会合于基督一身，它们就对我们互相表扬推荐。基督既然有我们的人性，为我们当中的一位，是我们的兄弟，且是人中间极温柔谦卑的，所以祂所具有属神的威严和圣洁，对我们就是可爱慕的。这些属神的完美，不拘是多么高超，伟大，我们对它们既然有分，而且有自由去白白享受，我们就可坦然无惧地加以欣赏。在另一方面，我们若想到这种温柔，谦卑，顺服，交托，和其他属乎人性的优美，是在神的永恒之子和天地的主里面，那么，这些优美就更显得是何等光荣而惊人啊！你若选择基督为朋友为产业，就必得着下面两个无穷的益处。

    （1）基督要将祂自己并祂所兼有的各种优美赐给你，叫你充分享受，永无穷尽。祂要永远待你为亲爱的朋友；你要到祂所在的地方，瞻仰祂的荣美，与祂同住，有亲密的契合和心中的喜乐。

    圣徒来到天堂，不是仅要瞻仰基督，以人民和臣仆之分，去觐见祂为荣耀的恩主和大君王，而且要被基督看待为朋友兄弟。这由基督在世时和祂门徒的亲密交往，就可以知道：虽然基督是他们的主，祂不拒绝而且吩咐他们对祂表示极高的尊敬和崇拜，然而祂待他们，不是如同世上的君王对待人民和臣仆一般。祂从未曾拒他们于千里之外，却总与他们亲密交谈，极为友善，如同父亲处于一群儿女之中，又如同兄弟一般。祂待十二个门徒是如此，对马大，马利亚，和拉撒路也是如此。祂告诉门徒，祂不称他们为仆人；倒称他们为朋友；我们也在福音书上读到有一个门徒曾靠在祂怀里。祂在天堂对待门徒，自然不会减少这种自由和亲爱。祂不会因升高而与门徒远离。却要使门徒与祂一同升高。基督既获得荣耀，就必趁这机会使祂亲爱的朋友分享祂的荣耀，以自己的荣耀荣耀他们，正如祂在约翰福音（17：22，23）对父所说的：“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面。”我们当想到，虽然基督是升高了，然而祂升高，不只是为祂自己，而是因祂是祂子民的元首。祂为他们的缘故而升高，祂是代表整个所收获的初熟果子。基督升高不是远离他们，而是要使他们与祂一同升高。元首升高得荣耀，并不是叫头与肢体远离，乃是叫肢体与头仍联合为一体，与头一同受尊敬；这样，祂升高，不但不与肢体远离，而且与肢体联络得更完全。当信徒达到天堂时，基督要叫他们与祂一样；祂既然坐在父的宝座上，他们也要与祂同坐宝座，而且要按照他们各人的分，使他们像祂。

    当基督升天时，祂安慰祂的门徒说，祂不久要再来，接他们到祂那里去，使他们再与祂同在。所以，我们不要以为门徒达到了天堂，发见祂比在世上与他们远离一些了。决不，祂必定拥抱他们如同朋友，欢迎他们到祂和祂父的家里，享受祂与他们的荣耀。那些在世上作祂的朋友，曾与祂在一起，共患难的人，如今就已被祂迎接去与祂分享荣耀，得享安息。祂接了他们，领他们进入祂的内室，将祂一切的荣耀都显给他们看了。正如祂在约翰福音（17：24）所祈祷的：“父啊，我在那里，愿你所赐给我的人。也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。”祂也领他们到那活水的泉源，分享祂的喜乐。正如祂在约翰福音（17：13）所祈祷的：“叫他们心里充满我的喜乐。”祂又在祂的国里，已叫他们坐席，使他们分享祂的美味，如在路加福音（22：30）所应许的；且领他们进入了祂摆设筵席的大厅，叫他们在天父的国里，与祂一同喝新酒，正如祂设立圣餐时在马太福音（26：29）所预先告诉他们的。

    是的，圣徒在天堂不仅如在地上一样，与基督有亲密的交谈，易于接近祂，而且在许多方面，要更加如此，因为在天堂，那种在地上极不完全的活泼联合，将要变为完全。圣徒在世时，仍有许多罪和黑暗，使他们与基督分离；但到了天堂，这些就都没有了。基督在天上为祂的子民所准备的完全交往和有光荣的亲爱表示是在今世所不能有的。这一点似可由祂对抹大拉的马利亚所说的话表明了。在祂复活以后，她遇见祂，正要去抱着祂的时候，“耶稣说不要摸我，因我还没有升上去见我的父”（约20：17）。

    当圣徒在天堂瞻仰基督的荣耀和高位时，他们的心中虽更要钦佩敬重主，但却不会惊恐而不敢亲近主，反倒当他们一看见主俯就他们与他们极其亲近，并且自自然然地完完全全地向他们倾心吐意，他们就要更加惊奇快乐。所以我们若选择基督为友为产业，我们将来就必被祂接去，再没有什么阻止我们完全享受祂，而我们心灵中的愿望必要完全得着满足。我们的心灵可以尽情享受这些圣洁的快乐。那时基督要像雅歌（5：1）所说：“我的朋友，请吃，我所亲爱的，请喝，且多多地喝。”那就是我们的款待，直到永永远远！这种快乐是无穷的，也永不能遇到任何阻碍。

    （2）你与基督联合，就能与父神有更荣耀的联合，并更能以祂为乐。因为这样一来，圣徒与神的关系就更为接近；他们更是成了神的儿女。因为他们既成了圣子的肢体，就得以分享圣子与圣父的关系，他们得以成为神的儿子们不仅是由于重生了，也是由于因分享永生子儿子的名份。这是正如加拉太书（4：4－6）所说：“神差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名份。你们为儿子，神就差他儿子的灵，进入你们的心，呼叫阿爸，父。”教会为神的女儿，不只是因为神借着道和圣灵生了她，而且是因为她是祂永生圣子的匹偶。

    这样，我们既是圣子的肢体，就各自分享圣父对圣子的爱和喜悦。正如约翰福音（17：23）所说：“我在他们里面，你在我里面……你爱他们如同爱我一样。”又说：“使你所爱我的爱在他们里面”（17：26）。又说：“父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的”（16：27）。“所以，我们将按我们所能的，分享圣子在父里面的喜乐，好叫基督的喜乐，充满在我们心里”（约17：13）。借此，我们就能更亲近神，更充分享受神的喜乐。因为毫无疑问，在父与子之间，有一种无限亲密的关系，正如基督所说，祂是在父的怀里。圣徒既在基督里面，就必各按所能，与基督一同享有这种关系，和其中的福乐。

    我们得救的事，就是由主如此安排叫我们与神有一种更高尚的联合，更以圣父和圣子为荣。因为基督兼有人性，就比祂若仍只有神性，更能使我们坦然充分地享有祂。所以我们既与有神性者联合，作祂的肢体，就更得以与只具有神性之圣父有密切的联合往来。本来属神性的基督，借着取了人性，从无限的距离降下，与我们亲近，叫我们得以充分地与祂交往。从另一方面来说，我们既在具有神性之基督里面，就超越无限的距离，好象升高到神那里，得以充分地与祂交往。

    基督所要达到的目的，就是要叫祂自己与天父和祂的子民都合而为一。所以，约翰福音（17：21—23）记载基督的话说：“使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面；叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一。”基督将父所赐给祂的人都领到了父的家里，好叫祂自己和祂的父及子民，都成为一家一体；使教会得以与三位一体之神有分。  

 “使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。但你们得在耶稣基督里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。如经上所记，‘夸口的，当指着主夸口’”（林前1：29-31）。

那些接到使徒保罗这封书信的基督徒，他们所居的地方，是以人的智慧极其著称的，正如保罗在本章二十二节上说：“希利尼人求智慧。”哥林多离雅典不远，这雅典是历代以来世界最著名的哲理与学术的中心。所以保罗在这里向他们提到，神如何以福音摧毁了他们的智慧，使之归于乌有。有学问的希腊人和他们的大哲学家，靠他们的一切智慧，都未曾认识神，未能发现属神的事之真理。他们既竭尽精力，没有效果，神就乐意用他们当作愚拙的福音，来把祂自己启示出来。祂“拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧；神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。”使徒保罗在本处经文中告诉他们。神为何如此行：“使一切有血气的在神面前一个也不能自夸。”今将这些话分析如下：

一、在施行救赎的事上，神的目的乃是要使人不能自夸，而只夸耀神：“使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。……如经上所记，‘夸口的当指着主夸口。’”

二、在救赎的作为中这目的的达成，乃是在于使人在这事上直接绝对依靠神，来得到诸般福分。这有以下的原因。

第一，他们所有的一切福分都是在基督里，且由基督而来。祂“成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。”堕落蒙救赎的人所有的福分，都包括在这四项中，再也没有比它们更好的了；但基督是我们这四项中的每项，而我们除非是在基督里面，就一项也没有。“神使祂成为我们的智慧。”在祂里面，我们就得着一切真实善良优美的悟性。智慧是希腊人所佩服的，但基督是世上的真光；只有借着基督，人心才有真智慧灌入。只有在基督里。而且只有靠着基督，我们才有公义。只有在祂里面，我们才能称义，罪得赦免，蒙神恩待看为义人。只有靠基督，我们才有圣洁。在基督里，我们才真有优美的心思和领悟。基督成为我们内心之义；这义也是祂赐给我们的。只有靠基督，我们才有救赎，得脱一切苦难，领受一切幸福与荣耀。因此我们靠为神的基督，才有一切的益处。

第二，我们必须依靠神，才能得到一切的益处，因为神将基督赐给我们，叫我们因基督而得这些益处；“神又使祂成为我们的智慧，公义……”

第三，我们其所以能住在基督耶稣里，与祂有分，而且得以领受祂为我们所成就的那些福分，都是本乎神。那使我们向基督投降的信心，也是本乎神。

所以这节经文表明我们的依靠三位一体神的每一位，才能得到一切的益处。我们依靠神的儿子基督，因祂是我们的智慧，公义，圣洁，救赎。我们依靠圣父神，因祂将基督赐给我们，且使祂成为我们的这些福分。我们依靠圣灵。因我们得以在基督耶稣里，是本乎祂；圣灵赐我们在主里面的信心，借此我们才能接纳主，向祂投降。

兹将本经文的教理阐述如下：

神在救赎的作为上是因得赎者绝对完全依靠祂而得荣耀。兹分两节来说：第一节，得赎者是绝对完全依靠神，才能得着一切益处。第二节，神因此乃在救赎作为上受了荣耀。

第一节  得赎者是完全依靠神。按照救赎之工的性质与计划，得赎者都是完全地直接地依靠神。他们在凡事上依靠神，在各方面依靠神。

一个人依靠别人得福，和凡由耶稣基督得赎者靠神得福，有下列的几种方式：他们的一切福分，都是本乎神，借着神，且在神里面。既然神是最初因，而他们一切的福分都是从祂而来，所以也可说都是本乎神；神又为传达这福分的媒介，所以他们的一切福分都是借着神而有的；而且神即是那赋予人的福分之本身，所以，一切福分是在神里面。因此凡靠耶稣基督得赎者，在这些方面，都直接完全地依靠神来得到他们的一切。

第一，得赎者所有一切的福分都是本乎神。

神为一切福分的创造者。祂是福分的最初因；不仅如此，而且祂是独一真因。由于神，我们乃得有我们的救赎主。那为我们预备救主的，乃是神。耶稣基督不但在位格上是神，是神的独生子，而且就祂作我们的中保，而与我们发生关系来说，祂是由神而来，祂是神所给我们的恩赐：神拣选了祂，用膏膏了祂，差遣祂到世上来，并委派祂在世上所作成的工。神将救主赐给人也悦纳这救主。神赐给人类一个救赎者，祂也预备了得赎者。

基督得为我们所有，和我们得被带到基督面前，与祂联合，都是出于神。我们领受信心得以与祂订约，好在祂里面有分，也都是出于神。正如以弗所书（2：8）说：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出乎自己，乃是神所赐的”。我们得以实在领受基督所买来的一切福分，乃是出于神。那使人得蒙赦罪称义，免于下地狱的是神，祂在称人为义之后也以恩宠接纳他们。所以，那拯救我们脱离罪的辖制。使我们从罪污中得以洗净，且将我们从残缺中改变过来的，都是神。得赎者能以领受一切真的美善，智慧，与圣洁，都是出于神：一则因为那作成这些事的圣灵，乃是由神而来，出于神，且是有神所差遣的；二则因为圣灵本身即是神，靠着圣灵的运行，寓于心中，人乃得认识神和属神的事，并有圣洁的性情与一切恩典。虽然将恩典分给人，乃是借着工具，然而我们有这些恩典工具，乃是由于神，而使它们发生效力，也是由于神。我们得有圣洁，乃是出于神，因为圣经是神的话。我们得到典章，也是出于神，而它们的效力，也是靠祂的灵直接发生影响。传福音的，是奉神的差遣，他们所能承担的，也是出于神。所以哥林多后书（4：7）说：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。”因之，传道人的成功，完全地绝对地依靠神所赐的福分和效力。

（一）得赎者的一切都是出于神的恩典。

神将祂的独生子赐给我们，全是由于祂的恩典。这恩典之伟大，可由恩赐之优美看出来。这恩赐真是无限宝贵，因为所赐的乃是无限宝贵的主基督，祂是无限光荣的，也是与神无限接近，为神所无限亲爱的。这恩典之伟大，也可由我们在基督里所得的福分看出来。我们所领受的福分，在两方面是无限量的：我们不仅得蒙拯救，脱离了无限的永苦，而且也领受永恒的快乐与荣耀。这恩典之伟大，也可由我们如何不配领受恩赐看出来。我们不但不配领受，而且应受神无限的处罚。这恩典之伟大，又可由神如何施恩看出来。祂屈尊虚己付了极大代价，使我们得以领受这恩赐。神使基督住在我们中间，使祂成为肉身，具有我们的本性，像我们一样软弱，只是没有罪。神不但使基督卑微受苦，而且被杀，作为我们灵魂的筵席。

    神赐我们这恩典，完全是白白的。神并没有义务须把它赐给我们。神很可以弃绝堕落的人类，如同祂弃绝堕落的天使一样。神赐这恩典，是在我们与神为敌，没有悔改以前；我们并未作什么事，配得这恩典。这恩典乃是由于神的爱。祂在我们身上，并看不出丝毫的美善，足以招致这恩典，祂也从未曾期望得报答。再者基督的恩惠赏赐给人，也全是由于恩典。那些蒙召成圣的人，只应将他们的被选，完全归于神善良的美意。神有至上权，祂要向谁施怜悯，就向谁施怜悯。

如今人较堕落以前更需要依靠神的恩典。他较堕落以前，更需要神白白的善良。那时他靠神的善良，来对完全的顺服施赏。因为神并不必将赏赐应许人。施与人。但如今我们更需要靠神的恩典；我们需要神施恩，不只是为得荣耀，也是为将我们从地狱和神的永远忿怒中拯救出来。按照第一次的约，我们需要靠神的善良，将义的赏赐施与我们；如今亦然，不过如今我们需要神白白至高的恩典，来赐与我们那义，赦免我们的罪，并将我们从罪债与无量的刑罚中释放出来。

我们如今不仅比在第一次的约以下，更需要依靠神的善良，而且也需要依靠神更大更奇妙白白的善良。我们如今更需要依靠神绝对至高的美意。我们在最初未堕落时的身分，原依靠神才有圣洁。那时我们的义是从祂而来。但在那时圣洁并不是像如今这样由神至高的美意所赐与。人被造时本是圣洁的，因为神将一切有理性者造成为圣洁的，那乃是适宜的。若神把任何有理性者造成为不圣洁的，那就有损于神的圣洁本性了。但如今神使堕落的人变为圣洁，就是由于神随己意施与白白的恩典；因为神如今若要永远拒绝堕落的人有圣洁，那是并无损于神的完全的。

我们不仅更需要依靠神的恩典，而且这种依靠也更为明显，因为我们的缺欠和无力，在堕落失败后，较之在犯罪堕落前，更为明显了。我们显然更需要依靠神来成圣，因为我们是先有罪，先完全败坏，然后才得着圣洁。所以这种效果的产生乃由神而来，也更为明显了。假如人向来是圣洁的而且素常如此，那么他的圣洁到底非属必然和非为固有的事实，就不是很明显的了。正因为我们原来应当被神憎恶，后来才蒙神宠爱，所以我们需要依靠神白施恩典并蒙神宠爱，乃是更明显的事了。正因为我们原是可怜的，后来才得到福分，所以我们需要靠神得福，乃是更明显的事了。正因为我们自己毫无功德（如果被造之物竟有什么功德可言的话），所以我们所得的，是神白白的恩赐，乃是更明显的事了。我们不只是毫无功德，而且是被无穷可憎的事所充满所败坏。正因为我们原是赤露的，无善可言，后来才具有诸般的善，所以我们的一切善都是由神而来，乃是更明显的事了。##

（二）我们所领受的一切，是由于神的能力。

我们常说，人得救，不只是由于神的恩典，也是由于祂奇妙的能力。神的大能从祂将罪人从罪孽和痛苦的深渊中领出，提高到圣洁和幸福的境界，显明出来了。以弗所书（1：19）说：“他向我们这信的人所显的能力是何等浩大。”

我们得救的每一步骤，都是靠着神的能力。我们靠神的能力来感化我们，使我们信仰耶稣基督，有新的人性。这乃是创造之工。正如哥林多后书（5：17）说：“若有人在基督里，他就是新造的人。”以弗所书（2：10）也说：“我们是在基督耶稣里造成的。”堕落的人类不能达到真正的圣洁，除非是靠再造之功：你们要“穿上新人，这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义，和圣洁”（弗4：24）。这新人乃是从死里复活：“你们即受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活神的功用”（西2：12，13）。神这种能力的作为，较比创造天地，或叫死人复活，更是光荣，因其效果更为伟大奇妙。神使人重生所产生的圣洁和快乐的生命，与灵性的生活，较比光有生命与生活，更为伟大光荣。再者人处于死，在罪中本性完全败坏，受深重痛苦的境地，比起光是死了或不存在来更远离那所达到的新境地。

我们得以保守在恩典中，也是靠神的能力。彼得前书（1：5）说：“你们因信蒙神的能力保存的人必能得着……救恩。”恩典原是由神而来，也继续是由神而来，并由神维持，正如空中之阳光在天晓时和终日，都是由太阳而来一样。人全靠神的能力，才有那运行在心中的恩典，来克服罪恶与败坏，促进圣洁的本质，好在善事上结果子。人全靠神的能力，来使恩典臻于完全，使心灵有基督的光荣样式，而变为完全可爱，充满喜乐与福分；人又须靠神的能力，使身体复活，且使生命达到完全的境地，适合于作那完全蒙福的灵魂的居所和机关。这些都是神的能力最光荣的功用，是可从神对受造者的各种作为上看出来的。

人在原来的境地即依靠神的能力，但如今更是依靠神的能力；他依靠神为他作更多的事，也依靠神奇妙地更多施展能力。人原来成为圣洁，是依靠神的能力，但如今更是如此，因为这种作为当前有许多的阻挡与难处。使一个败坏被罪辖制的人成为圣洁，较之将圣洁赐给一个未被罪沾污的人，更是能力光荣的作为。从魔鬼的手中和幽暗的权势下，救拔一个人达到救恩之境，较之将圣洁赐给那未被魔鬼和黑暗势力所辖制的人，更是能力光荣的作为。路加福音（11：21，22）说：“壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事；但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所依靠的盔甲兵器，又分了他的赃。”所以当人的心中仍有余留罪恶之抵抗，和撒但竭力之反对的时候，使人的心灵保守在恩典和圣洁中，直到使之进入荣耀中，较之当撒但在人里面毫无所有之时使人不堕落。更是能力光荣的作为。这样我们就表明了得赎者的一切福分，是完全依靠神，因为他们的一切都是出于神。

第二，得赎者也依靠神得着一切，因为他们的一切是借着神而有的。

神不只是万有的创造者与根源，也是万有的媒介。我们所有的一切，如智慧，罪得赦免，免下地狱，蒙受神的宠爱，恩典与圣洁，真正的安慰与幸福，永生与荣耀，都是借中保由神而来；这中保就是神，就是我们借以领受一切的。所以在这里我们有依靠神得着一切福分的另一种方法。神不仅赐给我们一个中保且接受祂为中保，又因祂的能力和恩典来赐给我们那由中保，所买来的一切而且那中保即是神自己。

我们所有的福分，都是购买来的；购买是由于神，福分是由祂所购买，而购买者也是由神所赐；不但如此，神自己即是购买者。是的，神既是那购买者，也是代价；因为祂原是神的基督，为我们舍己作了我们得救的代价，为我们购买了这些福分。祂牺牲自己为我们买得永生。希伯来书（7：27）说：“他将自己献上。”该书（9：2）又说：“他如今……把自己献为祭，好除掉罪。”虽然所献上的只是祂的人性，但那位献上祂自己的，也具有神性，所以那是无限的代价。

既然我们是由神而得福分，所以我们对神所有的依靠，乃是人类在原来境地中所未有的。那时人可以因自己所有的义而有永生；所以他可以一部分靠自己里面所有的义；因为我们不仅依靠那使我们得福的源头，也依靠那使我们得福的媒介。而当时人所依靠的义，虽是从神而来，然而也可说是他自己的，在他自己里面；所以，当时他依靠神，并不像我们这般直接。但如今我们所依靠的义，不再是在我们自己里面，而是在神里面。我们是依靠基督的义得救；祂是我们的义；所以先知耶利米预言说：“他的名必称为主我们的义”（耶23：6）。这就是说，使我们得称为义的义，乃是基督的义，乃是神的义。正如哥林多后书（5：21）说：“好叫我们在他里面成为神的义。”所以，在救赎上，我们所有的一切，不但是本于神，而且是依靠神，借着神而有的。正如哥林多前书（8：6）说：“然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们都归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是借着他有的，我们也是借着他有的。”

第三，得赎者一切的福分都是在神里面。

我们所有的福分，不仅是本于神，借着神而有，而且是在神里面；神乃是我们一切的福分。得赎者的福分，若不是外在的，便是内在的。所谓外在的福分，即是指使人感觉快乐的外物；所谓内在的福分，即是心灵中所有的美德和喜乐。在这两方面得赎者所有的一切福分都是在神里面；或说，神的本身即是他们一切的福分。

（一）得赎者一切外在的福分都在神里面。

神本身即是圣徒由救恩所得以持有并享受的最大之福分。神乃是至高的福分，是基督所购买的一切福分之总和。神乃是圣徒的产业；神是圣徒灵魂的分。神是圣徒的财产与宝库，是他们的生命，饮食，与住处，是他们的冠冕与装饰，且是他们的永久尊贵与光荣。圣徒在天上所有的便是神；神乃是得赎者死时被接入，和在世界末日复活所归向的最大福分。神乃是天上耶路撒冷之亮光；也是乐园当中的“生命水的河”和“生命树”。神的佳美和荣耀必永远灌注圣徒的心，神的爱将要成为他们永远的筵席。得赎者当然也要享受别的恩赐：他们要享受与众天使的团契，和彼此间的团契；但是无论他们从天使或彼此间的团契，或从其他一切所有的喜乐幸福，都是因为他们在这些恩赐里面看见了神的本身。

（二）得赎者所有内在的福分都是在神里面。

内在的福分是两方面的；它不是美德，便是喜乐。得赎者不但从神那里获得它们，而且也在神里面享有它们。他们是因为与神有分，才有属灵的美德与喜乐。他们是因领受神的美德，才成为美德。神将祂自己的荣美，即是祂荣美的形像，加在他们的灵魂上。神使他们得与祂的性情有分，即与祂的道德形像有分（彼后1：4）。神使他们在祂的圣洁上有分（来12：10）：圣徒之荣美和福分是因他们领受了神的圣洁与喜乐，正如月亮与行星是因太阳的光而发亮。圣徒获得属灵的喜乐，是因神将之灌注到他们的心灵中。得赎者在这些事上与神有交通；他们与神有分。

圣徒得有属灵的优美与福分，乃是靠所得的圣灵，并靠祂住在他们心中。它们不但是靠圣灵才有，而且也以圣灵为原则。圣灵住在人心中，作灵魂生命的原则。圣灵在人心中发挥作用，成了圣洁和喜乐之源，如同泉源为流水之源一般。约翰福音（4：14）说：“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”又（7：38，39）说：“信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信祂的人，要受圣灵说的。”基督所替我们买来的，即是前一节所说的活水泉源，以及后一节所说的活水江河。得赎者在天上所要领受的福分，即是启示录（22：1）所说：“生命水的河……从神和羔羊的宝座流出来，”这生命水的河，与约翰福音（7：38，39）所说“活水的江河”，乃是一样。这活水的江河，别处称为“神的喜乐河”。这其中充满了圣徒从基督所领受的福分。圣徒是由领受圣灵，才与基督有充分的团契。神赐圣灵没有限量；人充分领受，恩上加恩。这就是圣徒全部的基业；所以信徒在世上所领受的一点圣灵，乃称为他们得基业的凭据。正如哥林多后书（1：22）说：“他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据。”又（5：5）说：“为此培植我们的就是神，他又赐给我们圣灵作凭据”。以弗所书（1：13，14）也说：“既然信他就受了所应许的圣灵为印记；这圣灵，是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎。”

圣经讲到圣灵与好东西，看为是一而二，二而一的，似乎神的灵灌输于人的灵魂，便包括了各样好东西。马太福音（7：11）说：“何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人么？”路加福音（11：13）也说：“何况天父，岂不更将圣灵给求他的人么？”这就是基督受死为我们所得的整个福分，也是福音的应许主题。加拉太书（3：13，14）说：“基督为我们受了咒诅，使我们因信得着所应许的圣灵。”神的灵，乃是天父的最大应许。路加福音（24：49）说：“我要将父所应许的降在你们身上。”所以神的灵，被称为“所应许的圣灵”（弗1：13）。这所应许的圣灵，基督在完成救赎之工时，便接受了，以之赐给凡被祂救赎的人。使徒行传（2：32）说：“他既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。”所以得赎者一切的圣洁和喜乐，都是在神里面。这乃是由于圣灵之感动，运行，并在他们心中居住。圣洁与喜乐都是圣灵现在和将来的果子，因为神住在人里面，人也住在神里面。

这样神赐了我们一个救赎主，我们所有的福分，都是由祂买来的，所以神是救赎主和赎价；祂也是所买来的福分。因此我们一切所有的，都是本乎神，借着神，且在神里面。正如罗马书（11：36）说：“万有都是本于他，依靠他，归于他。”在这里所说“归于祂”。在希腊文上是说：“在祂里面”（林前8：6也是如此）。

第二节  神在救赎作为上因得赎者绝对依靠祂而受了荣耀。

一、因此人就有了更多的机会和责任，来看到并承认神的完全与富足。人对神的各种完全越有关系并且越依靠，就越有机会注意它们。一个人对神的能力与恩典越有关系并且越依靠，就越有机会注意那能力与恩典。一个人对神的圣洁越多越直接地加以依靠，也就越有机会看到并承认这圣洁。人对父，子，圣灵，三位一体神之完全，越存绝对的依靠心，就越有机会见到并承认父，子，圣灵的荣耀。因为凡与我们最有关系的事，就必最为我们所注意所观察。这种关系——即依靠的关系，最能引起我们的注意与观察。凡不为我们所依靠的事物，也就容易为我们所忽视；但那些最为我们依靠之事物，我们也就不能不注意到。正因为我们在各方面须如此依靠神和祂的完全，所以祂和祂的荣耀也就更直接显在我们眼前，姑无论我们的眼睛是向着那一方面去看。

我们所能承担的既然都是出于神，这也就使我们有更大的机会，注意到神的完全富足。我们也就有更多的机会去默想神为无限的善良，且为百善之源。人处在这种完全依靠的地位，就足以表明神的完全富足。人越发现自己处于依靠神的地位，就越认识到自己的虚空；如是人就越显为虚空，而那供给人需要的神，就越显为丰富。人的所有既本乎神，这就表明神的能力与恩典之丰富；人的所有既是借神而来，这就表明神的功德与尊贵之丰富；人的所有既在神里面，这就表明神的美妙，慈爱，和喜乐之丰富。得赎者因须大大依靠神，他们就不仅有更大的机会，也有更大的责任，去默想并承认神的荣耀与丰富。我们既然必直接依靠神的荣耀与丰富，那么，我们若不承认，那乃是多么无理而忘恩负义阿！

二、从此就表明，神的荣耀比起人的荣耀来，是何等伟大。既然人都须完全依靠神，这就表明人算不得什么，而神乃是万能。这也表明神是无限高于我们，祂的能力，智慧，与圣洁，比我们所有的，都无限伟大。无论人怎样看见神是何等伟大荣耀，但如果他不感觉到他与神之间的差异，因而看见神的荣耀，比他自己的荣耀，是何等伟大，他就不会将神所应有的荣耀归于祂。若人在任何一方面把自己与神列于平等地位，甚或抬高自己来与神竞争，那么无论他看到神怎样应该从那些比他自己更远离神的人，受何等大的荣耀和敬重，但他不会深切感到这是他自己所当归于神的。人越抬高自己，就越不想高举神。神在救赎的作为上，表明祂是丰富完全的，而人是空虚无有的（如果我们认定圣经是神旨意的启示）。人不当在“神面前夸口”，这乃是神所宣布的旨意；那乃是说，神的旨意是要表明祂自己的荣耀，与人所有的不同。人越发“在神面前夸口”，就越发少将荣耀归于神。

三、既然神的安排使人这么绝对完全依靠祂，从此就可见祂要统治我们整个的心灵，要我们不分心地敬重祂。如果人是一半靠祂，一半靠别的东西，那么，人就把敬重心分散给他所依靠的那些东西了。如果我们只靠神来得一部分福分，而另一部分是靠自己或别的东西，那么情形就必如上所述的了。如果我们得福只是本乎神，却是借着一位不是神的，并在乎一位与二者皆异的，那么我们的心就在那福分本身与我们本乎得福的，和借着得福的之间起了分裂。但现在这是不会发生的，因为我们的福分不仅是本乎神，也是借着神，而且我们本乎祂借着祂所得的福分，就是祂本身。所以，凡足以引起我们敬重的，都势非归之于神不可，万有皆归于祂，以祂为中心。

这道理的用处

（1）让我们现在来看神在救赎作为上所显的奇妙智慧。神使人因堕落所陷入的虚空和可怜，以及他卑微，沦丧，毁灭之境地，成了更增进祂荣耀的机会；因为人在别的事上，尤其是在这事上，更完全地明显地依靠神。虽然神乐意将人从所堕落到的罪与祸的深渊里救出来，将他提高到极优美尊荣的地步，且进而达到极高的荣耀和福分，然而人不能在任何方面夸口，一切的荣耀显然都属于神，一切都是由绝对依靠父，子，圣灵而来。在救赎的事上，三位一体之神的每一位，都同受荣耀，人须绝对依靠父，子，圣灵每一位：一切是本于圣父，一切是借着圣子，一切是在圣灵里面。这样，神就在救赎的作为上表现为一切的一切。那自有永有的独一之神，在救赎之工上是阿拉法和俄梅戛，是始是终，独一无二，一切的一切，这乃是合宜的。

（2）所以凡反对这样绝对依靠神的神学教义或主张，就都亏损神的荣耀，并妨碍神为世人所定的救赎计划。凡想在上面所提的任何方面，来用人代替神，凡想在关于人得救的事上，抬高人的地位，来代替圣父，圣子，或圣灵之作为的主张，也是如此。这些主张虽承认得赎者须靠神，但他们否认人完全地绝对地依靠神。它们承认人在有些事上须完全靠神，但在另一些事上不必如此；它们承认在赐给并领受救赎主一事上，人须依靠神，却否认人为求在救赎主里面有分须绝对依靠神。他们承认人须靠神赐下圣子，并靠圣子作成救赎的工夫，却认为人不必绝对依靠圣灵，才能归正，隶属基督，并领受祂所赐的福分。他们承认人须依靠神，来得恩典的工具，却认为人并不绝对依靠神，来得那些工具的益处和成效。他们承认人部分依靠神的能力来获得圣洁的生活，却不完全依靠祂至高的恩典。他们承认人依靠神白白施恩宠爱，而人并没有什么善功可言，但他们并不承认人不因仰慕恩典或因受感动而有功劳。他们承认人一部分依靠基督，因基督是使人得生命的，为人取得了生命的新约，他们却仍旧主张人在自己里面就具有那得生命之义，有如人在第一次的约底下所有的。因此，所有的教义，凡是违反人在凡事上须绝对依靠神的，凡是不承认人的福分都本乎祂，借着祂，并在祂里面的，便都违反了福音的意义与计划，并将神所认为是福音的荣耀与光彩剥夺了。

    （3）从此我们就知道，为何信心是使人在救赎上有分；因为信心的性质即是使人在救赎的事上感觉到自己绝对依靠神。人为得这救赎的福分，就必感觉而且承认有依靠神的必要，这乃是理所当然的。神是用这种方法，来在救赎作为上荣耀了祂自己；神在蒙恩得救的人身上得这荣耀，乃是理所当然的。信心原是人对救赎之真实性的一种感悟；相信的心在感觉上，和行动上都是绝对依靠神来获得一切的救恩。信心叫人谦卑，而将神高举；它将救赎的一切荣耀只归于神。人要获得施拯救的信心，就须虚己谦卑，感觉自己是“困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的”。谦卑是真信心的一大部分。凡真承受救恩的，要像小孩子一样去承受。马可福音（10：15）说：“凡要承受天国的，若不像小孩子，断不能进去。”相信的人，就以虚己只高举神为乐。诗篇（115：1）说：“主阿，荣耀不要归与我们，不要归与我们，要……归在你的名下。”

    （4）我们要听劝，只高举神，将救赎的一切荣耀归于祂。我们要努力得着并增进一种绝对依靠神之感，专心仰望祂，抑制自恃自义之心。人自然很容易趋向于抬高自己，依仗自己的能力与良善，好像他须仰仗自己得福一样。人总想在神与圣灵之外寻求快乐。但是上面所说的道理教训我们要惟独高举神，要用信靠和依赖之心赞美祂。“夸口的，当指着主夸口。”有人指望自己悔改，成圣，心中充满属灵的真美么？有人指望罪得赦免，蒙神宠爱，承受作神儿子的光荣与福气，并且获得永生么？他就当将一切的荣耀归于神；只有神才使他与世上极坏的恶人以及地狱里最可怜的罪人有别。若有人心中得了安慰和永生的盼望，他就不当抬高自己，反要更加自卑，想到自己极不配领受神的恩典，倒要一心高举神。若有人极其圣洁，富于善行，他就不要将荣耀归于自己，倒要将这荣耀归与神，因“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善。”

 “耶稣对他说，西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的”（太16：17）。

    基督对彼得说这一段话，原是当彼得认主为神的儿子的时候。我们的主问门徒，人说祂是谁，祂并不是要探得消息，而只是要引起以下的话语。他们回答说：有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米，或是先知里的一位。当他们报告了别人的说法后，主基督就问他们说：“你们说我是谁？”那位常常热烈急进的彼得先回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”

    这就是基督对彼得并论彼得而说出了上面一段话的情形。让我们来将这一段话加以思索。

    一、主说：“你是有福的”，这就表明彼得为何被称为有福。主好像是说：“你是一个有福的人，因你知道我是基督，是永生神的儿子。你的福真是与众不同。别人是盲目在暗中摸索，正如你们所报告的，有人说我是以利亚，有人说我是耶利米，有人说我是这，有人说我是那；没有人说得对，他们都错了。你真有福，确是与人不同，你能知道这一件事的真理。”

    二、彼得被主断定为有福的证据乃是：惟独神将这事向他启示了。这乃是他蒙神赐福的证据。兹申述如下：

    第一，这事表明彼得蒙神赐福，与众不同，祂好像是说：“别的人，无论聪明的，有地位的，文士，法利赛人，统治者，以及全国一般人，都在黑暗中猜测；惟独你西门，巴约拿特蒙拣选，有天父施慈爱给你。神这般特别爱你，这就证明你是有福的。”

    第二，这事证明彼得有福，因为这不是属血肉的所能指示的。“这件事只有我天父才能指示。它是太崇高奥妙了，不能用平常知识的方法来传达。你真是有福的，因你知道那只有神才能指示你的事。”

    对于这种知识的来源，我在这里从积极与消极两方面来说明。从积极方面说，这种知识是从神而来。从消极方面说，这种知识不是属血肉的指示的。神是一切知识与了解的来源。祂是道德之本，也是世人才艺之源。所以经上（出28：3）关于以色列人中凡心中有智慧的和会作华美圣衣的，就说神用智慧的灵充满了他们。

    虽然这种知识是出自神。然而仍是属血肉的所能指示的。世人能将科学，艺术，以及办理俗事的技能传授与人。神是那知识间接之源，祂用血肉之体作为传达知识的媒介或第二原因：神是用自然方法的能力和影响来传达。至于本节所说的属灵知识，则只属乎神，只有祂能启示，属血肉的不能指示。神直接灌输这知识。不像祂对别的知识是用自然的方法来传达。

    以上人的论调自然使基督想到这一点，因为门徒已告诉祂，别人不认识祂，他们对祂的意见，是纷歧混乱，一概错误的，只有彼得确有把握地说，基督是神的儿子。这就自然使基督说，不是属血肉的，而惟独是神将这事指示给了他；因为如果这是依靠自然的原因或方法，那么，为何一班穷困的渔夫，无知识的人，认识了这真理，而那些有更高地位更多知识的文士和法利赛人，却不认识这真理呢？这只能是从圣灵特别恩慈的运行和启示而来。所以我从这些话所要讨论的题目，乃是以下的道理：

    有一种灵光，是由神直接启示给人，与由自然方法所获得的知识迥然不同。

    对于本题我要阐明如下。

    第一节  阐明这灵光是什么。

    第二节  阐明这光怎样由神直接赐与，而非由自然的方法所获得。

    第三节  阐明这道理的真理所在。

    最后作一简单结论。

    第一节  阐明这灵光是什么。

    一、首先我们要指明它不是什么。

    （一）世人对自己的罪和可怜地位所有的感觉并不是这灵光。那还未受感化，仍处于原来状况中的人，很可能觉得他们身上的愆尤，和神的忿怒，以及受神惩罚的危险。这种感觉，只是由于认识事实而来。有些罪人觉得自己的罪和可怜地位，比别人更甚，这是因为他们比别人对事实领悟得更清楚。这种领悟，也许是从圣灵而来，因为圣灵使人知罪；然而这与本题所论的灵光不同，仍多半是属乎人的本性。这只是圣灵协助人原有的理性，而不是额外灌输一种新本质，普通恩典与特殊恩典不同：普通恩典只是对人的本性予以协助，而不是赋予什么超于本性之上的恩典。人在这方面所得的光，乃是完全属乎自然，为他的本性所能达到的，不过是比他完全凭自己所能有的较多而已。换句话说，普通恩典，只协助人的才能使他更多能做到他本来所能做到的，即如人的良心与理性，当人做了错事时，就会使他感到有过而自咎。良心本是属于人心中的天理，它天然所司的，乃是要人明白是非善恶，并且叫人知道是非善恶间的关系和果报。在未重生的人所得的感悟中，有时圣灵协助良心，使它能做到一种较比他们光凭自己所能做到的更进一步。祂帮助良心抵挡那些麻木良心和阻碍良心运行的事。但是在圣灵使人更新成圣的工作中，那在人心里所作的，是超乎本性，是心灵靠其本性所不能及的。到了那时，圣灵就使这些事自然存在人心中，依照一定的原则所立的基础，不断运行，就如自然的原理一样。不但人心中还存留的天性得着协助，更充分地自由运行，而且那在堕落时完全被毁坏的天性也得以恢复；此后人的心灵乃能自然发出他为罪辖制如同死人一般所不能发出的行为。

    圣灵在重生人身上与在未重生人身上的作为，是不同的。圣灵固然可以在未重生人心中有所作为，但祂在圣徒心中就成为一个活的原则。祂在未重生人心中运行，只是偶然由外而来，因为祂在他们心中运行，却并不与他们打成一片；因为不管圣灵的感力如何，他们仍然是属乎肉身，而没有圣灵（犹19节）。但祂与一个圣徒的心却打成一片，以圣徒为祂的殿，随时督促他感化他，作为他新生命和行为的超然原则。其间差异，就在于圣灵在敬虔人心中运行时，就照祂的本性发挥力量，将祂自己灌输给他。圣灵之本性，即是圣洁。圣灵在敬虔人的心中运行，是住在他们的心中，与他们打成一片，并在他们运用才能时，发挥祂自己的本性。神的灵可能运行在一个被造之物上，但并不将自己灌输给它们。神的灵甚至可以运行在没有生气之物上，例如在创世之初，“神的灵运行在水面上”；同样，神的灵可以用种种方法，在人的心中运行，但祂可以如运行在没有生气之物上一样，不必将自己灌输给人，例如祂可以激发人的思想，帮助他们原来的理智与了解，或帮助其他自然的本质，可是祂并不必与他们的心灵合一，不过是像对一个外在之物运行一样。但祂一旦发挥祂圣洁的威力和属灵的作用，祂就特别将自己灌输给人；这样，那人乃称为属灵的。

    （二）灵光并不是加于人想像之上的一种印象，也不是人心中的一种印象，如同人的眼睛所看见的什么东西一般。它不是人所想像的一种外表光亮或荣光，也不是一种形式的美或看得见的事物之辉煌光彩。这些事物可以给人以深刻的印象；但这些都不是灵光。当然，每逢人心中亲切地发现属灵之事，深受神的光亮之能力所影响，他的想像常深深受到影响；以致有外表的光明和美丽，可能也随着属灵的发现而来。但灵光却非想像上的一种印象，而是与之迥然不同的。属血气的人想像中常有栩栩的印象；也许是魔鬼将自己变为一个光明的天使，在人的想象中，引起种种外在的美，看得见的荣光，并种种声音，话语一类的东西；但这一类的东西，都远逊于灵光。

    （三）这种灵光，并不是在神的道以外所提示的什么新真理或新建义。圣灵可能以一些新而尚未在言辞或著作中提示给人的真理或教义提示给人，而这就是所谓“灵感”；诸如先知和使徒所受到的，以及若干狂热家所冒称有的。但我所说的灵光，实与灵感迥异。灵光并不启示新教义，不提出新意见，也并不在圣经的教训以外将关于神或基督或来生的新事教训人，而只是使人正当地领悟圣经中所教导的那些事。

    （四）人对宗教的事所持各种感动人之见，也不必是灵光。人靠本性，不仅对别的事，也对特别与宗教有关的事，可能受到感动。例如：人靠本性，即能对耶稣基督的生平与受难，如对任何其他悲惨的故事一样，深受感动。他也许因为认这故事与人类大有关系，而更易受感动。是的，他可能深受感动，而不信仰它；就好像一个人读到或看见舞台上，演出一幕爱情悲剧一样。他听到人将天堂蒙福者的种种可喜之事，说得非常动听，就深受感动，正如他听到佳美可爱的神仙故事而觉得津津有味一样。人因教育或别的事而对这些事的真理所发生的信仰，可能助长他们的情感。我们在圣经上看到，有许多人深受宗教之事的影响，然而他们却一点不温雅，而且其中有许多是很坏的人。所以，一个人可能因宗教的事而大受感动，却十分缺乏灵光。这也许是由于血肉之体的缘故；而在属灵的事上，一个人可能使另一人大受感动，但只有神才能赐人属灵的发现。

    二、我现在要进而从积极方面去指明，灵光到底是什么。

    我可以说：灵光乃是人因神在圣经中所启示的事而真确感觉到神的优美，并确信这些事为真理与实在。但灵光主要地乃是指头一项，即是人因神在圣经中所启示的事而感觉到神的优美。至于第二项，即在心灵上确信这些事为真理与实在，是由真看到了它们具有属神的优美与荣耀而来；所以这种确信乃是因看见了它们属神的荣光以后的自然结果。所以，这灵光包含下列各端。

    （一）灵光能使人对属灵之事所具有的神圣无上优美，对神与耶稣基督，对救赎之功以及神在福音中所启示的作为之优美，得到一种真确的感觉。这些属灵的事有着一种神圣高尚无比的光荣，有着一种远超乎百事之上的优美；有着一种与一切尘世之事迥异的光荣。凡心灵的蒙光照的，就真能领悟，看见，而且感觉到它。这种人不只在理性上相信神是光荣的，而是心中感到神的荣耀。他不只在理性上相信神是圣洁的，认为圣洁是美事，而且心中感到神的圣洁是可爱的。他不只忖想神是有恩典的，而且心中因神的恩典而感到神可亲可喜。

    神使人心中对善良具有两种了悟。头一种了悟，只是属乎观念的；例如人忖度某件事物，根据人类的共同意见，认为它是善良或优美的，那就是认某一件事对大家有益，某一件事会有报酬等等。另一种了悟乃是在于心中的赏识；例如心中一想到善，便感觉其优美可爱。头一种了悟只运用忖度的能力，或了解，而没有运用意志或心灵的趋向。后一种了悟主要地是关乎意志，趋向，或心意。

    所以人忖想神的圣洁和恩慈，与人真感觉到神的圣洁和恩典之佳美可爱，乃是有分别的。人在理性上判断蜜是甜的，和真正尝到蜜的甜味，乃是有分别的。一个人没有尝到蜜的甜味，也可以说蜜是甜的；但要真知道蜜的甜味，就非尝过了蜜糖不可。所以相信一个人的美，和真感到他的美，乃是两件事。前者可以道听途说，而后者乃是亲眼看见。人心里感觉一件事的优美可爱，就必觉得快乐。人心中感觉一件事物可爱，那就表明他一想到那事物，他的心灵便有甜蜜快乐；这是与理性上判断一件事为优美，大有分别的。

    （二）人从这种对圣经所含属神优美之事的感觉，直接地或间接地产生以这些事为真理与实在的确信心。

    首先我从间接方面来说：

    （甲）人心中反对神圣事物之真理所怀的成见，一经消除，他便易于接受理性对这种真理所给的论据。人的心思原来充满成见，反对神的真理。它对福音的道理，充满了仇视；这种仇视，对一切证明福音之道理的论据不利，使它们在人的思想上失去效力。但人一发现基督的真道之神圣优美，这就可以把他的仇视心去掉，把他的成见消除，叫他的理智变为圣洁，使他的心门敞开，而感受到那些拥护真道的论据之力量。

    这正说明基督的神迹对门徒和对文士与法利赛人，为什么有不同的影响。这并非是因门徒有更大的理解力，或有更进步的理性；而是因为他们的理解已变为圣洁，而且他们对基督和祂真道的美感，已将那些使文士和法利赛人蒙蔽的成见去掉了。

    （乙）这美感不但去掉理性的成见，而且积极地有助于理性。它甚至使忖度的意见更有活力。它使人的注意力集中于那些属灵之事；又更清楚地看见它们，和它们的相互关系，而因此更注意它们。那此原来模糊不清的思想，就因此而更有能力，更为明显，更使人能判断它们。正如人看地面上的百物，当太阳的光照在它们上面时，较在微弱光辉中，更能辨别它们的真实形态与相互关系一样。

    人心中既感觉到属神的事之优美，也就以属神的事为乐；心灵中的能力也就活跃奋发，多默想属神的事，并在这默想中更发生效力。灵性之事的优美，激发人的心思才能，使之活跃起来；所以理性本身也就更自由地运行，达到它的正当目的，而得免于黑暗和错误。

    其次我从直接方面说；我们对圣经所包含之事的神圣优美之感觉，更是直接地使我们确信它们为真理；因为这些事的优美，是高尚无比的。它们的优美是如此神圣，与仅由人而来的事显然大不相同；它们有如此崇高伟大的荣耀，一旦为人所清楚看见，就必使人承认它们神圣的真实性。这种优美可爱，一旦为人所真正活泼地发现，就不容人认为这是人的创作。这是一种由直觉而得的直接证据。这些人相信神的道理是神圣的，因为他们在其中看见一种神圣超越显然的荣耀；这样的荣耀，一旦为人所清楚看见，就不容许人疑惑那些道理是出于神，而非出于人。

    这种因感觉到宗教的真理有属神的优美而对它们所生的确信，乃是使人得救的信仰的一方面。正因它有这特殊的起源，它就与未重生的人也有的同意，根本不同了。

    第二节  现在我要进而阐明所提出的第二件事，即是阐明这光是由神所直接赐与，而非由自然的方法所获得。

    一、这并不是说，在获得这光上，人的自然才能完全没有用处。人的自然才能接受这光，并非只是消极地，而且也是积极地。这光照入人的心灵时，是按着人的本性，来对待他，并使用他的自然才能。然而这光并不因此就少是直接由神而来。人的才能被使用，是处于接受者的地位，而非处于原因的地位。正如我们用眼睛，在阳光之下看各种事物，但眼睛并非那使我们见物之阳光的原因。

    二、这并不是说，自然的方法与这件事毫无关系。在这件事中，并不像在受灵感中一样，有新的真理提示出来；因为这光只使我们正当领悟圣经中所启示了的真理；所以没有圣经，就没有这种领悟。人在这件事上，要应用福音。这光乃是“基督荣耀福音的光”（林后4：4）。福音好像是一面把这光传达给我们的镜子。正如哥林多前书（13：12）所说：“我们如今仿佛对着镜子观看。”

    三、所谓这光是直接由神赐与，而不是由自然的方法所获得，意思是说，这光由神赐与并没有使用任何凭自力运行的方法或自然的力量。神虽使用方法，但这些方法却在产生这种效果上没有原因作用，甚至也不是间接的原因。这光是直接由神而来，并没有什么第二种原因存在着。神的道也并不是这种结果的原因，只是被用来将救人教训的内容灌输于人的心中；而这乃是借着自然的影响或能力；它将这些教义灌输于我们的心思中；它是使我们脑中对这些教义抱一种观念的原因，但它不是使我们心中感到这些教义之神圣优美的原因。固然没有神的道，人就不能得着灵光；但那并不是说，神的道产生了那光。教义的灌输，乃是借着神的道而来。虽然人的心思非先知道教义，就不能看见任何教义的优美，但是看见教义的优美，乃是直接由神的灵而来；所以那为这光之内容的观念，是由神的道灌输于人的心中；但人心中的这种感觉——就是这里所谓的光——却是直接由神的灵而来。例如：那以基督为实有，且以基督为圣洁有恩的观念，是由神的道灌输于人的心中；但那因基督的圣洁和恩典而对祂的优美所发生的感觉，却是直接由于圣灵的运行。

    第三节  阐明这道理的真理所在

    我要证明确有上面所说，灵光是由神直接启示于人心中的事实。往下我要说明这教义，是合乎圣经和理智的。

    第一，这道理是合乎圣经的。这道理不但在我所用的这节经文中充分表达了，同时也从圣经中许多地方看得出来。圣经充分教训我们，圣徒与恶人之差别是在于圣徒认识神，且看见神与耶稣基督。让我从许多经文中仅提出几处来：“凡犯罪的是未曾看见他，也未曾认识他”（约壹3：6）。“行善的属乎神，行恶的未曾见过神”（约叁11节）。“世人不再看见我，你们却看见我”（约14：19）。“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”（约17：3）。认识或看见神与基督，并不只是一种推测的知识：因为经上明说，这种知识使圣徒与恶人有别。依据这些经文，可知这种知识并不只在程度上，情势上，或效果上有别，而且在性质和种类上，也绝对有别。

    经上总是说，这灵光与知识是由神直接赐与的；例如马太福音（11：25-27）说：“那时，耶稣说：父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来。父阿，是的，因为你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”这里明说，这知识是完全由于神的恩惠和运行，神愿将这知识赐与谁，谁就得着，神将这知识赐与那没有知识与学问的婴孩，却不叫聪明通达人知道。这种知识的赐与，这里明说是圣子的特权。哥林多后书（4：6）说：“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。”这一节明明说，只有圣徒才能认识神与基督超凡的优美和荣耀；而且这认识是直接从神那里来的，如同光是直接从太阳来的；且是直接由于神的权能与旨意。因为保罗把它与神太初创造天地时用全能的话所创造的光相比；而且在同书三章十八节说，它是从主的灵而来。圣经上说，神在人悔改时，就将那对基督原来被隐藏不能看见的知识赐予人。加拉太书（1：15，16）说：“然而那把我从母腹中分别出来，又施恩召我的神，乐意将他的儿子启示在我的心里。”经上又明说，认识神的道，是神的直接恩赐；诗篇（119：18）说：“求你开我的眼睛，使我看出律法中的奇妙。”诗篇作者求神开他的眼睛，这是什么意思呢？难道他是瞎了眼么？难道他不可随意看律法书，看其中每一个字，每一句话么？他所说律法中的奇妙，是指什么呢？难道是指创世，洪水，和以色利人过红海的各种奇妙故事么？他要读这些奇事时，他的眼岂不是开着读它们么？他所说神律法中的奇妙，无疑是指着那些奇妙的优美，在神的诫命和道理中所表彰的神的完美与荣耀，与在那里所表现的神的训诲和作为。所以经上说神使祂的百姓知道祂的道，慈悲的约，和恩典之法。这些是神特别给与圣徒的，而且仅是神所赐与的，正如诗篇（25：14）说：“主与敬畏他的人亲密，他必将自己的约指示他们。”

    而且圣经也教训人说，这种发现使人对宗教的真理有足以得救的真信仰。例如约翰福音（6：40）说：“因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生。”这分明是说，真实的信心是因心灵得见基督而来。约翰福音（17：6-8）又说：“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。如今他们知道，凡你所赐给我的都是从你那里来的。因为你所赐给我的道，我已经赐给他们，他们已领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。”可见基督将神的名显明与门徒，或叫他们认识神，是为要使他们知道，祂的道原是从神而来，而基督自己是从神而来，是由神所差来的。约翰福音（12：44-46）又说：“耶稣大声说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的。不住在黑暗里。”这里以信基督，和在心灵上看见基督为同一件事。基督谴责犹太人不认识祂是弥赛亚，不知道祂的道理是真的，因为他们不知道分辨神圣的事（路12：56，57）。祂即谴责犹太人，说他们虽能知道分辨天地的气色和气候，却不知道分辨这时候（马太福音称为时候的神迹），又加上说：“你们为何不自己审量，什么是合理的呢？”那就是说，你们应该自己有审量的能力，不必靠外在的表现。你们为何不认识那真的优美，以辨别何为神圣的事呢？你们为何不能领略那属神的事，并认识我与我的真道，有特别的荣耀与显然的神性呢？

    使徒彼得提到他与他的同伴，其所以对福音的真理有充分的凭证，是因为他们曾看见基督属神的荣耀。他说：“我们将主耶稣基督的大能，和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣”（彼后1：16）。使徒彼得在这里提到耶稣登山变像时，他们亲眼看出基督所发出的荣光；那荣光是如此神圣，如此有说不出来的圣洁，庄严，恩典，以致明明表彰耶稣是神。如果人看见祂外表的荣耀，就能很合理地确知祂有神性，那么人看见祂属灵的荣耀，为何不也有同样的效果呢？无疑，基督的属灵荣耀像祂外表的荣耀一样，也表彰祂的神性，甚至还要更多；因为祂的属灵荣耀，正是祂的神性所在，而祂变像时所表现的神性之外表荣耀，不过是祂属灵荣耀之外在表现而已。所以凡清楚看见了基督的属灵荣耀的，无疑也可以像看见了基督外表荣耀的使徒彼得，一样合理地说：“我并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过祂的威荣。”这样，我就要往下再说明：

    第二，这“道理”是合理的。

    （1）我们很可合理地假定，属神的事实在有一种如此超越卓绝而与别的事迥异的优美，一经被人看见，便极其显著。我们不能合理地怀疑，至高者的圣事，与人间的事迥异。这种圣事有一种崇高，光荣像神的优美，使它们与人间的事迥然不同；以致任何人一旦看见这种特异处，就会确信它们是属神的。我们对此有什么反对的理由呢？难道我们敢说，神并没有什么与世人大有分别的荣耀么？

    如果基督现在向一个人显现，像祂在登山变像时所行的一样；如果祂在天上的荣耀中向世人显现，像祂在审判日所要行的一样；无疑，祂的荣耀与威严必令人确信祂是神，且以祂的宗教为真实的；而且他们的这种确信，是有根有据的。这样说来，神的道，福音的纲目和教训，若是被人看见，又为何不可以同样有这种显著而使人相信的神性或属神的荣光呢？当神向世人说话时，我们很可合理地假定，神的话是与世人的话迥然有别。假若神从来未曾向世人说过话，但我们得到指示说，神将要从天上启示祂自己，祂将要向我们直接说话，或是赐我们一本祂自己所写的书，那么，请问祂会怎样说话呢？我们假定祂的话与世人的话迥然不同，祂的话是如此奇妙庄严，有如此的智慧，圣洁，威荣，和其他的神圣完美，叫人的话，甚至叫极有智慧之人的话，都显得是卑微简陋，难道这种假定是不合理的么？无疑，这种假定是合理的，而相反的假定倒是不合理的了。一个聪明人运用智慧说话，他所说的，就与一个小孩所说的显然不同。同样，神的话甚至与最聪明的人之话相比，无疑更是不同。这正与耶利米书（23：28，29）所说的相符。神在那里指责那些假托神的名说预言，以为他们自己的话是神的话的假先知，说：“得梦的先知，可以述说那梦；得我话的人，可以诚实讲说我的话；糠秕怎能与麦子比较呢？这是主说的。主说，我的话岂不像火，又像那能打碎磐石的大锤么？。”

    （2）若果属神的事，有如此独特的优美，那么，我们假定它可以被人看见，那乃是合理的事。属神的事为何不可被人看见呢？若说有某些明辨之士，能洞察世事，却未能见到属神的事，因此就说没有这种独特的优美，或说它不能被人看见，那是并不成其为理由的。人若假定说，恶人能看见属神的事之优美。那乃是不合理的。人若假定那些心灵充满不洁，被污秽情欲所宰制的人，可以领略属神的优美，可以接受那属于天上和满有纯洁的灵光，那岂是合理的呢？人生来既往往因抑郁，嫉妒，恐惧，骄傲等等而迷恋于世俗之事，那么罪恶使他们心灵昏暗，是毫不足为奇的。

    第三，我们假定这种认识，是由神直接指示，而不是凭自然的方法获得，那乃是合理的。神与人之间可以有直接的交通，这有什么不合理的呢？人若以这为难事，那就真希奇了。那创造万物的主，对祂所创造的，为何不可仍直接有关呢？如果我们承认有一位神，从虚无中创造万有，如今对祂所造的，仍有一些直接的影响，那有什么大困难呢？如果我们假定，神对任何被造之物，仍有直接的影响，乃是合理的；那么假定神对那为万物之灵的人有直接的影响，当然更是合理的。因为在被造物中，人的品位仅次于神，他是最直接与神有关，而且理性告诉我们，人之被造，原是为着服事并荣耀他的创造主。如果我们可以合理地假定，神在某种事上，与人有直接的交通，那就必是在这件事上了。假定神将这神圣优美的知识与智慧留归祂自己来直接赐与人，而不借着间接方法，这乃是是合理的。属灵的智慧与恩典，原是神给任何受造者的最崇高优美的恩赐。有理性之人的最高美德和完全，就在于此。这也是神诸般恩赐中最重大的，而人的喜乐与永生的幸福，也就全赖于此。假定神虽将较低的恩赐委诸第二原因，并多少由它们操纵，却将这最神圣，优美，重要的恩赐，留归自己直接赐与人，以这事为太重要，所以不能假手于第二原因，那乃是合理的。假定这恩赐必须直接有神而来也是合理的，因为再没有什么恩赐或益处，是这般与神性密切有关。人所领受的恩赐，没有一样是这么多分享着神性；这是从神的荣美流露出来的，与神相关，像光辉与太阳相关一般。所以，当神将这恩赐给人时，它必须是直接由祂自己而来，且完全按照祂至高的旨意，由祂亲自赐与人，那乃是恰当而合理的。

    假定人仅凭自然的理解力，并不能得着这种灵光，那乃是合理的；因为看见属灵之事的美丽可爱，原不属于理智；这不是一种属玄想的事，它是有赖于心里的感悟。固然为获得它起见，理性也是必要的，因为只有借着理性，我们才具有获得它的工具，这工具，如我已经说过的，虽不足以产生这光，却是我们获得光所不能少的。我们是借着理性，才能知道那论这灵光的道理；而且理性在许多方面，对于这事有间接的助益。理性与那立刻随这发现而来的行动也有分，因为从此以后，一个人认识宗教的真理也是靠着理性，虽然这只是做到了直接推理的一步。所以，理性是与获得灵光以后接受信赖基督的事有分。但严格地说，理性并不是心智一般的领悟力，却只是推理力。这种推理力不能领悟属灵的优美，正如触觉不能看见颜色，视觉不能尝到甜味一样。领略美丽或可爱的事物，都不是理性所能作到的。理性所看到的，是真理，而不是优美。那使人看见某面貌之美丽与和蔼可亲的，并不是理性；虽说理性可为间接之助，然而直接看见这面貌美丽可爱的，并不是理性，正如尝到蜜之甜味，不是理性一样；这都全凭心里的感悟。理性可助人决定一个面貌对别人是美的，可以决定蜜对别人是甜的；但它决不能叫你尝出它的甜蜜来。

结  论

    兹借以上所说的，加上一些劝勉的话。

    第一，这个道理叫我想到神是何等良善，因为按祂的安排，对于福音的真理那足以救人的证据，可以由能力卑微和才具平凡的人所得着，而不限于才干伟大和知识丰富的人。若是福音的证据，只依凭历史，只为学者方能有的推理所得着，那么，极大多数的人就无法得着。但如今宗教中神圣的优美，仅有平常知识的人，并不假高谈诡辩，也能看到；他们像有学问的人一样，可以受圣灵的启迪。用这种方法所得的证据，较之大学问家和大思想家用理智的辩论所得的证据要好些，满意些。这些事，婴孩也能知道，如同聪明通达人知道一样；而且它们常向前者显出来，而向后者隐藏着。所以哥林多前书（1：26，27）说：“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多，神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧……”

    第二，这道理叫我们自己省察，我们是否曾让这灵光照入我们的心灵中。如果是有这么一回事，那么最紧要的问题无疑就是：我们是否已经这样蒙圣灵启迪；基督——祂本是神的像——荣耀福音的光，是否已经照在我们身上，叫我们得知神的荣耀的光，显在耶稣基督的面上；我们是否已得见圣子，相信祂，或说，我们是否因心灵看见基督而相信福音的真道。

    第三，我要奉劝众位，都诚恳追求这灵光。为求达到这目的，我们要思想下列各点。

    （1）这灵光乃是任何人所能得着的最优美的神圣智慧。它比任何属人的学问，都更优美；它比世上一切伟大哲学家与政治家的学问都更优美。不但如此，只瞥见神在基督面上所显的一点荣耀，一比那些虽对神学有深刻了解却未得着恩典之人的一切知识，都更能使人的心灵崇高尊贵。这种知识有最尊贵的对象，即是神与基督神圣的荣耀和优美。人有对这些对象的知识，即是得着了众天使，甚至神自己所有的优美知识。

    （2）这知识比一切知识都甜蜜，都使人愉快。世人从属人的知识和对自然的研究，也能得大快乐；但这与那照在心灵中的灵光所发出的快乐相比较，就算不得什么了。这光使人看见一些最荣美无匹和最使灵眼感到愉快的东西。这灵光乃是荣耀的光辉，在人心中发亮。我们处于这黑暗风波的世界，没有别的东西，能这般有力量，在苦难中扶持我们，叫我们内心有平安有光明。

    （3）这光如此有效，能改革人的心意，变更人的性情。它将人性溶化在神性里，改变人的灵魂，使之变成那所看见的荣美的形状。正如哥林多后书（3：18）说：“我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”这灵光使人断绝世俗，爱慕属天的事。它使人倾心于神，以祂为众善之源，惟一之分。只有这灵光能领人投降基督，接受救恩。它使人的心遵循福音，克服凡心中对其中所显救恩计划之反抗与仇恨。它使我们的心接受福音，完全皈依它，并承认基督为救主的启示。这灵光使我们全部心灵与那启示相唱和，以全备的信念与恭敬之心接受它，并全心全意爱慕它。这灵光使我们愿意将心灵完全献给基督。

    （4）只有这灵光能使人结出全备圣洁生活的果实。对宗教的道理只在意念上和思想上有了解，决不能结出这种果实。这灵光既能达到心底，改变人性，就能使人完全顺服。它表明神是值得我们服从事奉的。它吸引我们的心，使之诚恳爱神，这种爱，乃是真诚，感恩，完全顺服的惟一原则；它使我们确实相信，神对顺服祂的人所应许的荣耀赏赐，都是真的。  

    “又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人，是表明自己要找一个家乡”（来11：13，14）。

    使徒在这里将信的恩赐在旧约中的圣徒身上所产生的光荣佳美果实，加以表扬。在本章前段，他特别叙述了亚伯，以诺、挪亚、亚伯拉罕与撒拉、以撒、雅各的信。他在提及这些人以后，就接着说：“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅是寄居的。”使徒在这些话里似乎特别指到亚伯拉罕与撒拉，并那些与他们从迦勒底的吾珥与哈兰同来的亲族，这一点是在本章十五节的话上表明出来：“他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。”

    这里我们要注意两点：

    第一，这些圣徒承认，他们在世上是客旅，是寄居的。经上记载亚伯拉罕的话说：“我在你们中间是外人，是寄居的”（创23：4）。似乎列祖都承认他们在世上是客旅，所以雅各对法老说：“我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少，又苦，不及我列祖在世寄居的年日”（创47：9）。诗篇（39：12）上也说：“我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。”

    第二，使徒据此就推论说，他们要找另一处作家乡。“说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。”列祖既承认他们在世上是客旅，就会表明这个世界不是他们的家乡，不是他们可以安居下来的。他们既承认自己原是寄居的，就表明这个世界不是久住之所。他们心中望着另一个家乡前进。

    第一节  我们在今生度日只应以之为前往天家的旅程

    谨将这一个意思阐明如下：

    一、我们不当贪恋世界，却当想念天家。我们当：“先求神的国”（太6：33）我们当首先想念天上的喜乐；与神同在，与耶稣基督同住。即令我们在世亨通，有快乐的家庭，有令人满意的亲朋，更有可亲可喜的伴侣，又有前程远大的儿女，而左邻右舍又都是和蔼可亲的；然而我们仍不当以这些为满足而不求上进。我们倒当在神所安排的日子，愿意离弃这一切。我们只当以这一切为今生眼前的享受；我们一旦被神呼召，就当立刻抛弃一切，乐意奔赴天家。

    旅途中的旅客，即令在路上所遇到的是非常安舒悦意，却不会以此为满足。他在途中经过佳美胜地，芬芳原野，幽雅树林，他并不会以这些为足而不再前进。却只把它们视为旅途中暂时的景物而已。他不会迷恋目前的美景而不思前进。他心中倒念念不忘旅程的目的地。即令旅舍中有安舒之处，他也不会想在那里停留下来。他知道自己是旅客，这些东西都不是属于他的，他只休息一会，或留宿一夜，又要再往前进。他一想到他已走完了许多旅程，心中就感到愉快。

    同样，我们当想念天家，胜于今生的安舒快乐。使徒认为基督徒临近天家，对他们乃是一件带鼓励与安慰的事。“现在我们得救，比初信的时候近了。”我们当摆脱世上的一切，像旅客一样；神一旦呼召我们，我们就要欣然放弃一切。“弟兄们，我对你们说，时候减少了，从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；哀哭的；要像不哀哭，快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物；因为这世界的样子将要过去了”（林前7：29，30）。世上的一切只是暂时借与我们供我们目前之用的；我们的心当想念天上，以之为我们永久的家乡。

    二、我们理当走那引到天家之路。这即是圣洁生活之路，我们当选择并且欢喜走这条路到天家去，而拒绝走别的路；又当抛弃那足以阻碍我们的肉欲所加的重担。“当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程”（来12：1）。不管肉体的满足是如何愉快，若它是一种阻碍或绊脚石，我们就必须放弃。

    我们当不问难易，走顺服神的一切命令之路，抑制自己一切罪恶的倾向和兴趣。往天之路原是向上走的，我们必得走上山路，不拘它是何等艰辛劳苦，且与我们肉体的意念相违反。我们当跟随基督，祂所走的路，乃是上天正当的路。我们应当背起我们的十字架来跟随祂，存谦卑温柔的心，满怀顺服与爱心，努力行善，在苦难中忍耐。到天家之路，乃是过着属天的生活，效法那些已经达到天家的圣众，满心喜乐，并敬爱，赞美，事奉神与圣羔。即令我们从欲也还能到天上去，我们也仍当以克制自己，本着属灵的福音之道，去过圣洁的生活为美。

    三、我们应当努力奔跑这路。遥远的旅途总是使人辛苦疲劳的，特别是行经旷野之路。凡奔走这路的莫不料想有艰辛困倦。所以我们走这圣洁之天路，要用尽时间和精力来胜过旅程中的困难与阻挡。我们所要经过之地，乃是旷野；沿途有崇山峻岭，我们必须跋涉险阻，所以，我们必须尽力以赴。

    四、我们一生当奔跑此路。我们当及早起程。人一旦能行动时，就当以此为首务。人一开始问世，就当走此路。我们当勤勉直奔。奔天路乃是每天必行的事。我们当时时想到旅途的目的地，每天走在引到天家的路上。凡在旅程中的人，总是想到他所要达到的目的地；他每天所挂念所从事的，即是要赶路程，善用他的时间，以求赶快达到目的地。照样我们应当时刻念念，不忘天家，和那进入天家必经之路的“死”。我们在世一日，就当忍耐走这路一日。

    “存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程”（来12：1）。虽然天路艰辛，我们却必须忍耐，乐意饱尝艰苦。虽然路途遥远，我们却不当中途而废，却要坚持到底，直达到我们所寻求的地方。我们不要像以色列民，因路途的遥远与艰苦而丧气，总想退回去。我们心中的意念与计划总要努力前奔，直达到目的地。

    五、我们要在圣洁生活上不断地进步，好得以更加接近天家。我们要努力更加接近天家，更有属天的样式；在圣洁生活，服从神认识神和基督上，要更加像天家的子民。我们既更加接近那有福的景象，就当更清楚看见神的荣光与基督的美丽，和一切属乎神的事之优美。我们当努力在神圣的爱上不断求进步，好让这爱在我们心中成为发旺的火，直到我们的全心在这火中上升；我们当完全顺服神，与神交往，叫我们在地上遵行神的旨意，好像天使在天上所作的一样；叫我们得享属灵的喜乐与安慰，并与神及耶稣基督相通。我们的路应当“好像黎明的光，越照越明，直到日午”（箴4：18）。我们应当饥渴慕义，追求公义的加添。“要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你渐长”（彼前2：2）。天上的完全应当作为我们的目标。“我只有一件事，就是忘记背后努力前面的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓3：13，14）。

    六、人生一切其他的事，都当完全居于此一目标之下。一个人旅行时，一步一趋都以达到旅程的终点为目的。他所带的银钱与粮食，是为供旅途之用。照样，我们当将人生一切其他的事务和一切属世的享受，完全居于奔走天路之下。如有身外之物，成为奔走天程之阻挡障碍，我们就当立刻摒除。我们当将属世的货财与享受，都看为是用来帮助我们奔天程的。所以我们的饮食衣服，以及与友朋的往来应酬，都应当为着这一目的。无论我们有何经营，有何计划，都当自问，这种经营与计划，是否帮助我们奔走天程？如果不是，我们就当立刻放弃它们。

    第二节  基督徒在世为何是客旅？

    一、世间不是我们的居所。我们在世，为时很暂。人在世上的日子如同影子。神未曾计划将这世界作为我们的家乡。祂也未曾将这暂时的居所给我们作为家乡。若是神给我们丰富的产业，众多的儿女，或良朋密友，祂并不是有意叫我们在世上永久安居下来；只不过叫我们暂时享用，不久就要撇弃。我们经营世务，料理家室，若不把它们看为向天旅程中的事，而别有用心的，那就是枉费心机。若我们耗费终生来追求世上的幸福——例如财富快乐，世人的钦仰信誉，和儿女的成立等等——到头它们对我们都是无关重要的。死要把我们一切的指望都化为泡影，把所有的享受都归于消灭。“那些一向认识我们的地方，不再认识我们了”；而且“那些向来看见过我们的眼睛。也不再看见我们了”。人必从这一切永远被取去；这在何时发生，并无一定，可能是在我们得着这些之后，立刻就发生。当我们静卧墓中的时候，这一切世间的事务和享受，都在那里呢！“人也是如此，躺下不再起来，等到天没有了”（伯14：12）。

    二、来世乃神为我们所规定的永远安居之处。天堂乃是为我们所预备的久居之所；只有在天堂，我们才有永久的产业。今生原是转眼即逝的，来生才是永恒的，我们所要进入的地方，必是永无变更的。我们的来生既是永恒的，所以它较今生更为重要，而我们对今生的一切愿望，就当完全居于来世之下。

    三、只有在天堂，我们才能得到最高的福分，达到最高的目的。神创造了我们，原是为祂自己。“万有是本乎祂，依靠祂，归于祂。”所以，只当我们被带到神那里时，我们才达到最高的目的；但那是只当我们被带到天堂时，因为天堂乃是神的宝座所在，是神特别临在的地方。人在今生，与神只有很不完全的联合，在重重黑暗中，对神只有很不完全的认识，在很多的悖逆中，对神只有很不完全的顺服。我们在世只能很不完全地事奉神，荣耀神，因我们的事奉搀杂羞辱神的罪恶。但当我们达到天堂时（我们若能达到的话），我们就得与神完全联合，更清楚地认识祂。那时，我们将完全顺从神，再没有罪，因为“我们将要看见祂的真体”。我们在天上要服事神，尽善尽美；我们要尽心尽力，大大荣耀祂。那时，我们要完全将自己奉献给神，我们的心要在神圣的爱火中献上作为圣洁的祭品。

    神是有理性之人最高的福分；与神相交，才是我们心灵得到满意之喜乐的唯一方法。到天家充分与神相交，较比世上一切最快乐的享受，都要无限美好。父母，夫妇，儿女，以及良朋密友，都只是影儿；只有与神相交，才是本体。这一切都不过是放发出来的光辉，只有神才是太阳。这一切都不过是支流，只有神才是源头。这一切都不过是滴水，只有神才是海洋。所以我们理当只将今生看为奔赴天堂的旅程，我们理当以追求最高的目的和最妥当的福分，作为我们终生的事工；如此我们当将今生其他一切的事务看为次要。除了我们的正当目的和真正快乐外，我们何必为别的事情劳苦用心呢？

    四、今生和一切属今生是事，都是由万物的创造者使人过渡到来世而预备的。神创造了这个世界，作为人达到来世的准备处。神赋予人必死的生命，为要使他准备好进入来生。神所以赐我们今生的一切，都是为着这个目的。太阳照耀，雨露下降，地面产生百谷，都是为着这个目的。一切国家，教会，家庭，和个人的事务，都是创造管理万物的主，为着来世而替我们安排的。万事都次于天国，所以，我们理当将世上的万事，都放在天国之后。

    第三节  从今生为往天堂的旅程所得的教训

    一、这种道理，当我们丧失一生行善向义的亲爱朋友时，可以使我们节哀。若是他们过的是圣洁生活，那么他们在世的生活，乃是一种往天堂的旅程。当他们旅程完毕时，我们又为何过于悲哀呢？死对我们虽显得是可怕的，但对他们却是一大福分。他们的死乃是幸福，较初生入世时更好。“他们死的日子，胜过他们生的日子”（参传7：1）他们生时，渴望天堂，选择天堂，胜过世界和其中一切福乐。既然这是他们的渴望，他们一旦临终归天，我们又为何悲伤呢？他们现在是归返父家。他们所找着的安慰，较之在今世旅程中要多一千倍。今世乃是旷野。他们经历了许多劳苦艰难，崎岖山路。他们跋涉世路，无限辛劳疲惫，累日奔波，长夜漫漫；但如今他们已归返天家，永享安息。“我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了。圣灵说，是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们”（启14：13）。他们回想过去的忧患艰难，以及人生中的种种危险，庆幸自己已经胜过了一切。

    我们易于把亲者的死看为灾祸临头，哀恸他们如今埋在幽暗的坟墓中，归于腐烂和虫子；从他们所亲爱的儿女和快乐夺去了，好像他们是处于可怕的景况中。但这乃是由于我们的软弱；其实他们是在幸福之境，享受想像不到的福分。他们并不悲伤，反而非常快乐；他们口唱快乐的歌，饮福乐河中的水。他们从所有世上的福乐和世间的伴侣，换到了天堂而并没有忧伤混杂。他们在世时，纵令百事顺利，但仍多有拂逆和忧患；但如今诸般困危横逆都告终结。“他们不再饥，不再渴；日头和炎热，也必不伤害他们；因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源，神也必擦去他们一切的眼泪”（启7：16，17）。

    我们诚然不能在此世再见他们，但我们当想到我们是向着同一处进行；他们在我们之前达到那里，我们又何必心碎呢？我们追随他们之后，希望于达到旅程终点时，可以在更好的景况中与他们重聚。当我们的近亲密友去世时，稍表哀思，并不违背而反符合基督教的道理；因为我们有血肉之体，免不了仍有动物的性情。但我们很有理由，要使悲伤渗着喜乐。“论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样”（帖前4：13）。这就是说，他们不要像那些不知道天堂福乐的非信徒一样忧伤。所以，下一节又说：“我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他与耶稣同带来。”

    二、若我们的一生只是往天堂的旅程，那些一生走向地狱的人，乃是何等可哀呢？有些人从婴孩时期一直到死，一生走灭亡的大道。他们不仅时时趋近地狱，而且日日增加他们灭亡的速度，一日一日与阴间的人同化。别人向着生命的窄路直奔，辛苦攀登，直达郇城，攻克肉体的情欲；这些人却向永死迅速奔下，这是一切恶人每日的勾当，他们终日在罪中生活。他们清晨一醒来，就重新向地狱奔驰，每时每刻都过地狱的生活。从幼年就开始。“恶人一离母腹，便走错路，说谎话”（诗58：3）。他们怙恶不悛。他们中间许多人活到老，仍不厌倦作恶，虽活到一百岁，仍不停止走地狱的道路，直到达到那里。他们一生所行所为，都以此为主。恶人乃是罪恶的奴仆，他把他的才能都用来服事罪恶，真适宜于下地狱。他把一切所有，都用来求达此目的。人为忿怒的日子花尽时间。积存神的忿怒。一切在暗中行淫猥事的人，一切心怀恶毒的人，一切疏忽宗教本分亵渎神的人，都是如此。一切不义的人，和存心诡诈压迫别人的人，都是如此。一切背后诽谤人的，辱骂人的，一切专心贪恋世上财物的，都是如此。一切醉酒的，寻花问柳的，和其他种种人，也都是如此。所以，世上大多数人都向灭亡的大道上奔驰；这灭亡的大道上，充满千千万万的大众，同心合意，奔向灭亡。每天总有千万人，沿这条大道奔往地狱。千万大众不断地坠下硫磺的大火湖中，正如大河不断地将水倾入海洋一般。

    三、因此人是在悔改以后，才开始行善，走当走的路。他们非到那时，是不肯走他们一生所应走的路的。在悔改之前，人总不肯在善路上走一步。当人悔改皈依基督的时候，他才开始走上天堂的旅程；他对完全尽基督徒的本分一事上，还距离得很远；对此事的关怀和努力，仅有一个开头；他必须将余下的岁月完全地献上才是。

    那些既已悔改并得到美好指望的人，若不像他们在醒悟时一般努力，他们就行得不好。他们理当在今后的岁月中，尽量殷勤努力，儆醒小心，是的，他们当更加努力。他们不能原谅自己，说他们已经悔改得救了。我们岂不当殷勤事奉神荣耀神，好叫我们自己也快乐么？若是我们已经蒙恩，我们仍当努力得着那摆在前面更多的恩典，像我们曾努力得着微小的恩典一样。使徒保罗告诉我们说，他是忘记背后，努力面前的（腓3：13）。

    是的，那些已经悔改的人，如今更当为蒙恩而努力；因为他们如今已经看见了若干恩典的优美了。一个已经尝到迦南地幸福的人，就当比以前更加努力向前。已经悔改的人，就当努力“使他们所蒙的恩召和拣选坚定不移”（彼后1：10）。凡已经悔改的，并不就能坚定不移；凡能坚定不移的，并不就能知道会常常如此；竭力殷勤继续寻求神，事奉神，才是保持救恩的方法。

    第四节  劝人以今生只为奔赴天家的旅程

    你们当努力一心选择天堂，作为你们的产业和家乡；热烈渴望天家，乐意将今世和其中一切的享乐，来换取天堂。你们要努力专心一志去仰望天家与天福，这样，神若一旦宣召你们离开你们最好的朋友，货财和享乐，归回天家时，你们就会以与神和基督同在为乐。

    你们务须决心走天路。那即是说，你们务须过圣洁，克己，悔过的生活，顺服神的一切命令，效法基督的榜样；又效法天上的圣众与天使，过天上的生活。你们要以奔跑天路为每日的常课，从早到晚，谨守不懈；切不要让世上的事阻止你们，或挫折你们，或使你们放弃天路。你们务须将世上一切的事务置于此一目的之下。你们务须想到叫你们如此度日所提出的理由：今世不是久居之所，来世才是永久的家乡；人在世上的一切事务与享受，都只是为奔向天家而赐与的。你们更须想到下列各点，作为你们的动力：

    一、天家是非常宝贵，配使你们把一生作为奔跑天家的旅程。你们无论从本分或益处上着想，人生还有什么比这更好的目的呢？你们能提出什么旅程目标，比达到天家更好呢？你们生在世上，可以随意选择所要走的路，但只有一条路是引到天家。你们岂能选择一条比这更好的路么？各人活在世上，都有目的。有的人以追求属世的事为主；他们总在这些事上消磨时日。但那满有永恒福乐的天家，岂不更值得你们追求么？你们若将你们的精力，时光，才智，都用来奔走天路，使你们得以永远与神相交，在祂荣耀的面前，进入新耶路撒冷，登天上的郇山，满足一切愿望，不再有丧失福乐的危险，试问你们能将精力，时光，才智用得比这更好么？无论人是否选择天家，但是今世总非他的家乡；他在今世是暂时作客而已。除天家以外，你们岂能选择更好的家乡么？

    二、我们若要视死如归，只有常想到天家。我们度日，若把今生看为原只是奔跑天程的旅途，就能摆脱一切的捆绑，并以那摆在前面之死的思想为一件有安慰的事。难道一个旅客会以他的旅程将告终为可怕可怖的事么？当旅客想到他的旅程快告终结时，他难道以为这是可惧怕的事呢？以色列民在旷野渡过四十年，一旦快要达到迦南时，他们岂是忧伤呢？其实这才是离世而无忧伤的方法。旅客到家，放下旅途中所用的杖和粮食，他心里岂感忧伤呢？

    三、当你们临死想起你们的一生的时候，再没有比想到你们一生如此度过，更能叫你们得安慰的。若是你们的一生从来没有如此度过，那么，你们一想到你们的一生，就必非常可怕，除非是你们心中存着幻觉而死。那时你们会知道，你们的一生都丧失了。那时你们终归会看见你们所图谋的一切，都是空虚徒然。你们想到世上的所有物和享乐，都不会使你们得快慰，除非是你们能想到你们曾把它们置于此一目的之下。

    四、你们要想到，那些愿以今生为走向天家之旅程的人，必能达到天家。不管天家是如何崇高荣耀，却是我们这些卑微不配的人可以达到的。我们可以达到那为众天使所住，甚至为神的儿子所住的荣耀地方；在那里伟大的耶和华荣耀地临在。我们不须花金钱，付代价；只要我们在世愿意毕生顺着天程走，就可以白白地得着天堂，永远以天堂为安息之所。

    五、我们要想到，我们一生若不是奔往天路，便是奔向地狱。世上一切的人，在世暂时作客之后，死后有两个归宿：一是天堂，走着的人，比较起来，为数甚少；一是地狱，走着的人，为数甚众。而此两者中之一，必是我们今世所走路途的归宿。

    在结束本讲时，我愿提出几点：作为奔跑天路的指导。

    一、要努力感觉到今世的空虚：今世的一切不能使人满足，它为时至暂，并在我们有最大需要时，即临死时，毫无用处。凡在世上活了若干年岁的人，只要肯思想一下，就可以看透今世的虚空。所以你们听到或看见别人的死时，就务必运用思想务必把思想；转到这条路上来，以他人为借镜，看出今世的虚空。

    二、要努力认识天家。你们若不认识天家，就不会一生努力奔跑天程，也不会觉得它可贵可爱。你们心中除非十分爱慕一种更宝贵的东西，就很难看轻现有的东西，将它们列为次要，而愿意为得着那更宝贵的东西将它们舍去。所以你们务要努力对天家有一种确切的感觉，切实相信它的真实性，心中十分爱慕。

    三、追求天堂要只靠耶稣基督。基督告诉我们说，祂是道路，真理，生命（约14：6）。祂也告诉我们说，祂是羊的门。“我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃”（约10：9）。所以，我们如果要趁今生，作为奔向天家的旅程。就不当靠自己的义，却要专靠基督，仰望基督，因祂凭祂的功劳，已为我们准备了天家。我们也只有靠基督，才能得着力量来圣洁度日，跑那引到天家的路。

    四、基督徒要在奔走天路上彼此帮助。基督徒有许多彼此帮助来奔走天路的方法，例如宗教的聚会等等。所以，他们要互相作伴奔跑天路，互相照应，彼此协助。同伴在任何旅途中都很紧要，在奔跑天路上，尤为重要。他们要联合前进，不要落后，以免彼此妨碍；但要用各种方法，彼此相助走上坡路。如此就在今生比较容易到达天家，并在天父荣耀的家中有更快乐的聚集。  

   “我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们，我所赐的，不像世人所赐的”（约14：27）。

    这几句话，是基督在被卖的那一夜知道祂次日要钉十字架，与门徒作最亲密谈话里的一段话。这次谈话，是从十三章卅一节起，至十六章末节止。基督是在同他们守了逾越节，设立了圣餐，而犹大已经出去，只有忠实亲信的门徒留下来时，才开始同他们作这一次谈话，像同自己亲爱的儿女谈话一般。这是祂在受死之前，向门徒所讲最后一席话。这既是祂在临死前之离别辞，所以这席话在许多方面，是圣经记载中最重要的。

    显然这席话在门徒的心中留下了深刻的印象，特别是在主所爱的门徒约翰的心中，因为约翰特别全心爱祂，那时且正靠在祂怀中。在谈话中，基督告诉亲爱的门徒，祂将离开他们。这话就使他们心里忧伤沉重。于是祂便说出这一段话，来安慰他们，叫他们释忧。祂应许给他们留下平安，使他们在祂离世之后，仍在祂里面，并且同祂有平安。

    主用三句互相发挥的沉重话，将祂的应许留给门徒。头一句话是：“我留下平安给你们。”这乃是说，虽然我离开你们，但是我必不把一切安慰带走。我在过去与你们同在时，是你们的帮助和安慰，你们在这邪恶的世代，虽遭遇损失，多受困苦，但在我里面仍有平安。这平安，我必不带走，反要留给你们，而且叫你们更充分地享有。

    “我将我的平安赐给你们。”基督称这为“我的平安”，有两个意思。

    （1）祂赐与门徒的，是属祂自己的。从祂属人的身体来说，祂如今要离世了，祂所留下给祂儿女们的，是一种特殊的益处。金银祂都没有，因为祂居卑微时，是贫穷的。“狐狸有洞，天空的飞鸟有巢，惟独人子没有枕头的地方”（路9：58）。门徒是有如祂的后嗣，祂没有世上的产业留给他们，但祂有平安留给他们。

    （2）祂所赐给他们的，乃是祂自己的平安，即是祂自己所有的平安。这是祂一向在父神里面所有的优美神圣的平安，这平安是祂不久在升高的地位将要无限充分地接受的。因为基督所赐与门徒的喜乐，是叫他们分享祂自己的喜乐：正如十五章十一节所说：“这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐，存在你们的心里。”祂与门徒谈话告终后所作的最后祷告，也说：“现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐”（约17：13）。“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们”（约17：22）。

    基督在这里，是像世人临死前立遗嘱一样。父母临死离别儿女时，总是在最后遗嘱里将产业留给儿女；这产业就是他们自己一向所享有的。同样，基督离世时，将祂的平安留给门徒：所不同的，就是世上的父母，临死时虽将他们在世享有的产业留给儿女，但当儿女完全掌管产业时，他们自己不再享有，并无法同儿女共享产业。父母和儿女不能同时个别完全享有产业。至于基督的平安，却是不同，祂死时所留给门徒的，不但是祂在世所有的，而且也是祂离开他们之后，要与他们更丰富地共享的：所以，门徒是被接纳与祂共享这平安。

    基督的第三句话是：“我所赐的，不像世人所赐的。”这是等于说，我所留下的遗产，不像世上的豪富权贵临死时所留给后裔的。他们所留给后嗣的，是世上的产业，也许是大量的金银，有时是一个王国。但我所赐给你们的，乃是我自己的平安。这是与他们所赐的大有不同；他们所遗留的，或说他们的后裔所承受的全部产业，都不能换取这平安。

    兹将这教义加以申论

    基督临死时所留给忠实圣徒的平安，与世人临死时所留给儿女的遗产，是大不相同的。谨分论如下：

    一、基督临死时有如立遗嘱将新约的福分留给信徒。

    二、基督在这约中所留给信徒的大福，乃是祂的平安。

    三、基督的遗产，是与一切世人临死时所留给儿女的迥异。

    一、基督临死时，有如立遗嘱将新约的福分留给信徒。

    使徒称新约为基督的遗命。希伯来书（9：15，16）说：“为此他作了新约的中保；既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。凡有遗命，必须等到留遗命的人死了。”凡人在遗命中所留下的，乃是他们自己的产业。同样，基督在新约中将祂自己的产业，照信徒所能承受享有的，赐给他们。祂将祂自己所有的永生，赐给他们。他们在祂里面活着，与祂同活，分享祂的生命。因为祂活着，他们也要活着。他们要承受祂的国，即是天父所赐给祂的那国。如路加福音（22：29）所说：“我将国赐给你们，正如我父赐给我一样。”他们要与祂同坐宝座（启3：21）。他们要领受祂自己的荣耀（约17章）。因为万有全是基督的，所以在基督里，万有也全是圣徒的（林前3：21，22）。

    世人在遗嘱中大都是把产业留给儿女，所以圣经称信徒为基督的儿女。“看哪，我与神所给我的儿女”（来2：13）。世人通常是在临死之前立遗嘱，照样基督在钉十架之前夕，以很特别庄严的方式，说了所引经文中的一席话，将新约的福分赐与门徒。这新约的应许，基督在世从来未曾如此庄严地提出来，像在这离世前夕的谈话中提出来一样。基督应许他们在祂父的家里有许多住处（太14：1－3）。在这里祂应许赐他们凡他们奉祂的名所求的福（约15：7，16：23，24）。祂在这里，比在任何地方更严肃更充分地应许给门徒赐下圣灵，这就是恩典之约所赐福分的总纲（约14：18，17：26，15：26，16：7）。祂在这里更应许门徒，祂自己与天父必要与他们同在，眷顾他们（约14：18，17：20，21）。祂在这里，就是在本讲题中，应许赐他们平安。祂在这里应许赐他们喜乐（15：11）。祂在这里应许赐他们恩典，结圣洁的果子（15：16），并战胜世界（16：33）。诚然圣经中没有在别的地方，像在基督临死时对祂十一个忠实门徒的谈话中，那么丰富完备地提出了恩典的约。

    基督与祂的儿女们所立的这一个约，另有一个像遗命的地方，就是除非祂受死，这遗命就不能生效，而见诸实施；正如使徒关于人间的遗命所说：“因为人死了，遗命才有效力。”（来9：17）。恩典之约，虽然在基督受死之前即有效，但它生效，仍不外乎是因基督的死；因为祂的死既是预定了的，它就早已有效了。正如人的后裔只有靠立遗命者的死，才能承受遗产；照样人只有靠基督的死，才能承受那属灵的永久产业。若不是因着基督的死，他们就无法承受这产业。

    二、基督在遗命中留给忠实门徒的大福，即是祂的平安。有两点须待特别阐明：第一，基督所赐给信徒的，乃是真平安；第二，祂所赐的平安，乃是祂自己的平安。

    （1）我们的主耶稣基督留下了真平安与慰藉给祂的门徒。基督称为和平之君（赛9：6）。当基督降世，天使在那奇妙欢乐的时际歌唱说，在至高之处，荣耀归与神，在地上有平安。这是因为祂要为世人获得平安，并且赐平安给他们。那就是使人与神和好，人与人和好，人与自己和好，尤其是最后所提的，乃是本经题所讲的福分。基督为祂的门徒得着了内心的平安，并且为他们的这种平安立下了根基，因为祂为他们已经得着其他两种平安，即是他们与神并与人都和好。基督使他们与神和好了，蒙神眷顾，蒙神眷爱；因为祂赎了他们的罪，使他们的罪债完全得以除去，一切的过犯得蒙饶恕；祂又为他们成就了完美的义，这义最蒙神悦纳，使他们得着儿女的名分，享受天父永恒的慈爱。

    靠着这些，真圣徒就不被定罪，并免去律法的一切咒诅。罗马书（8：34）说：“谁能定他们的罪呢？”靠着这些，他们得以免除原来应当承受的可怕永苦，并得以凌驾乎一切仇敌之上，甚至地狱的门和幽暗的权势，都不能毁灭他们；恶人虽逼迫他们，也不能伤害他们。罗马书（8：31）说：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”民数记（23：8）也说：“神没有咒诅的，我焉能咒诅？”同章二十三节也说：“断没有法术可以害雅各，也没有占卜可以害以色列。”靠着这些，圣徒不能为死亡所侵犯。“这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死”（约6：51）。靠着这些，死对圣徒就再没有毒钩，也不再称为死。所以哥林多前书（15：55）说：“死阿，你的毒钩在那里？”靠着这些，圣徒在审判日天地都要溶化时，也必不害怕。所以诗篇（46：1，2）说：“神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。所以地虽改变，山虽摇动到海心……我们也不害怕。”一个真圣徒既相信什么也不能使他与神的爱隔绝（罗8：38，39），就真有理由内心享平安。

    这样凡在基督里的人，就是处于安全的避难所中，免去一切的困扰。正如以赛亚书（32：2）所说：“必有一人像避风所和避暴雨的隐密处，又像河流在干旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。”所以凡住在基督里的人，在他们身上就应验了以赛亚在同章十八节中所应许的：“我的百姓必住在平安的居所，安稳的住处，平静的安歇所。”

    基督的真门徒，不仅要因他们安然免去邪恶而得到心灵上的安息，而且要因他们的确实名分而必在生时，死时，以至永恒中享受他们所需的一切福分。他们是有确实的根基享受快乐，是被建立在永不动摇的磐石上，有充沛的和永不干涸的泉源。这约在凡事上都坚稳，因神已经说了话，发了誓：“借这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所，持定摆在我们前头指望的人，可以大得勉励”（来6：18）。无限量的耶和华作了他们的神，祂能为他们成就万事。祂是他们的分，祂在自己里面充满了无限的善良，“祂是他们的盾牌，也是他们极大的赏赐”（参创15：1）。祂所赐与他们的善良，其伟大是尽人所能愿望或能想到的，其确实是尽人所能愿望的；所以他们很可心安意得了。

    此外祂又将平安赐给祂门徒的心灵，因为祂为他们取得了恩典与真圣洁。这自然使他们的心灵得到安息，因为他们发现并领略了一种合宜而足够的善，并看见神的荣美，领略那使人有真快乐的善，因而才来到了他们真正的中心。由是心灵就得享安息，不再像别人一样惶惶然求问，谁能指示我们什么善（参诗4：6）；更不会像亡羊一般寻求安息之处，却寻不着。心灵已找着了那如同苹果树在树林中的祂，便欢欢喜喜地坐在祂的荫下，尝祂的果子的滋味，觉得甘甜（歌2：3）。这就应验了基督的话说：“人若喝我所赐的水，就永远不渴”（约4：14）。再者，真的恩典自必使人得安宁，因为它在人的心灵中使万事就绪，使理性作主，并使那一向放纵的邪情私欲受理性的管治。恩典使人平静，因它叫人贬抑情欲，克制肉体对世上虚荣的贪恋。恩典除灭那为人心中烦恼纷乱之源的一切仇恨，不和，争竞，忿怒，妒嫉等等恶念；叫人存谦卑，温柔，退让，忍耐，良善，宽容，依靠神等等甜蜜安静的美德。恩典也使人得平安，因为它使人的心立定确切的目标；这样，人的心灵就再不为相反的目标所引诱所牵连，也再不听命于许多相反的意志和命令；心灵反倒只选择独一可靠；永不失败丰富的善。心灵始终以此为鹄的为盼望，就像锚使之安稳一样，再不为各样风波所动摇。

    （2）基督所遗留给祂忠实门徒的平安，乃是祂自己的平安，是祂自己所有的平安。这一点大概就是祂话中主要的命意所在。这是祂在世卑微时所有的平安。虽然祂满有忧愁，多受苦痛，到处受到人和鬼魔的憎恨和逼迫，在世无安身之处；然而在天父里面，祂却有平安。经上说祂心中有喜乐（路10：21）。同样，基督的真门徒，虽在世上有苦难，但在神里面却有平安。

    基督既已受苦，从死里复活，升天，祂就进入了祂的安息，得享那最完美永远的平安。祂受苦，解脱了我们的罪所加在祂身上的罪债，祂复活，由天父称为义。祂既完全胜过一切仇敌，就被天父接入天堂，即天父为祂所预备的安息，在那里完全心满意足地永远享受安息。这样，诗篇二十一篇首六节论基督的话，就得以应验了。弥赛亚的这种平安与安息，乃是极荣耀的。正如以赛亚书（11：10）上所说的：“他安息之所大有荣耀。”这安息就是基督借着死不只为自己，而且为祂的子民所得着的；并且祂将这平安赐给他们，好叫他们同祂享受，虽在今生不完备，但到来世就要又完备又永远了。

    上面所说信徒所享受的平安，乃是分享荣耀的主本身因所流的宝血而得以进入的安息。这乃是从分享祂的义而来，因为信徒是与基督一同称义。正如基督从死里复活得以称义，又正如祂得以免去那代我们所担当的罪债，照样信徒也在主里面称义，并因祂称义，并且蒙神悦纳，享受主所享受的义。他们因与基督蒙同一位神同一位天父所眷爱，就得享平安。“我升上去见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神”（约20：17）。他们是与基督分享同一圣灵；因为信徒是有基督的灵。基督从父那里所领受的圣灵，是没有限量的，他们从祂丰满的恩典中都领受了，而且恩上加恩（约1：16）。正如膏油浇灌在亚伦的头上，一直流到他外袍的边缘上，照样圣灵浇灌在元首基督的身上，也一直流到祂的一切肢体上。信徒是因与主同受圣灵而得享平安。

    信徒与基督联合，分享祂的生命，正如葡萄枝子分享树上的生命一样。他们与祂分享神的爱：“使你所爱我的爱在他们里面”（约17：26）。他们与基督在相同的仇敌身上分享所得的胜利，又与祂同享永远的安息。以弗所书（2：5，6）说：“当我们死在过犯中的时候，神便叫我们与基督一同活过来；又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”

    第三节

    基督给真门徒所留下的这份遗产，是与世人临死时所遗留给他们儿女的一切，都大不相同。世上许多人临终时，遗留给他们的儿女很多的产业，许多属世的宝物，大块的良田美地和成群的牛羊。有时他们留给儿女高楼大厦，和从印度以及天边地极得来的许多金银，珠宝，珍品。他们留下这些财富，好使儿女过豪华的生活，炫耀人前，骄奢淫逸。有些人更有冠冕符节和宫殿王位，留给后人。但这一切都不能与基督所留给忠实信徒的宝贵平安相比。这些属世之物，通常是神照祂的安排赐给祂所最厌恶最憎恨的仇敌的。但是基督的平安，乃是祂为那些蒙祂特别眷爱的人所保留的一种宝贵的福分。属世之物，即令是世人和君王所留给儿女最宝贵之物，也都不过是神照祂的安排，丢给那些被祂看为狗一般的人之物；但是基督的平安，乃是祂给儿女的饼。属世之物，都不过是幻影，人虽一心向往，却不是满足心灵的饼；惟有基督的平安，才是真正足以满足人心灵的粮食（赛55：2）。那些东西，即令人享受得最好，而且极其丰富，也仍不能给心灵真正的平安和宁静，这是不仅为理性而且为经验所证明的：从古以来，凡最拥有那些东西的人，通常心中都鲜有安宁。固然，他们享受世俗之乐时，可能有一种假平安；别人可能称羡他们，他们也自以为是世上惟一快乐的人，而鄙视别人，并像路加福音（12：19）所载的财主一样，心里思想说：“灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐罢。”但是基督所赐给真门徒的平安，与世人享受这世界所有的平安，大不相同。兹依次说明如下：

    一、基督的平安：是心灵中合理的平安和宁静；它是基于光明与知识，理性的正当运用，和对事物的正当看法；世人的平安，倒是基于盲目与错觉。基督的子民所有的平安，是由于他们张开了眼睛，看见了万事的真像。他们越观察，越明白事物的实情，也就越明白自身的本来面目，以及自己所处的光景与地位。他们越知道神，越确信有神，并越知道神是怎样的，他们就越知道必有来世和来世的审判，并越知道神的应许和忿怒都是真的。他们的良心越被唤醒蒙光照，并越能看清事理，他们心中也就越有平安。反之，世人在属世的享乐中所有的平安，只是由于愚昧无知而来。他们必然受了蒙蔽，和欺骗，否则他们就不能有平安。只要他们的良心见到亮光，叫他们看见并发现自己是什么，和他们所处的光景如何；那么他们所有的安乐宁静，就会立刻摧毁无余。这种人的平安，只是在黑暗中才有的。光明必会把他们的安逸变为苦痛。他们越知道关于神和自己的真理，也就越知道他们所有的享乐，实在是怎样的。他们越发感觉到今生的情形如何，来世的情形又将如何，他们心中的安宁就要越发变为恐慌。世人的平安，除避免观察与反省外，就无法维持。若世人肯自行观察并反省，他的一切安宁就要全归消灭。他为求立定他属肉体的平安，就只好扑灭心中的亮光，迅速变为禽兽。人的理智，一旦自由发挥，就要成为他平安的死敌。他若要保持他的平安，就只好费尽心机，欺骗自己，麻木自己的良心，对于事实存着幻觉。但理智对基督所赐的平安，却是好友。人越运用理智，就越能建立那种平安。他们越多根据真理与实在来观察事物，心中就更加安稳快乐，基督徒的平安和世人的平安有何等大的差别呀！那些除非使眼睛不见光明，除非躲在黑暗便不能有安宁的人，是多么可怜；他们的安宁只是愚妄，好像服了麻醉毒药的人所有的安舒一样，又好像一个醉汉在着了火的房中所有的安舒快乐一样，又好像一个关在疯人院中，自以为是一个王的可怜疯子所有的快乐一样。然而基督所赐给真门徒的平安，乃是生命之光，天堂的宁静，乐园中那蒙神的荣光所照耀的平安。

    二、基督的平安是圣洁的平安。世人的平安是邪恶的，是无知的，贬低人的心智而变为禽兽的。但是圣徒在基督里所享受的平安，不仅是他们的安慰，而且是他们荣美和尊贵的一部分。真圣徒在基督里所享受的安息和喜乐，不仅是说不出来的权利，而且是神之灵的恩典和优美，因此也是神在他们里面之形象的一部分。这平安是由最高可爱的美德而来，即如虚心，忍耐，温柔，仁爱，信靠神和爱神的心；正如加拉太书（5：22，23）所说圣灵所结的果子。

    三、这种平安既有一种特殊的甜美，就与世人所享受的平安，大有分别。它超乎世人在属世之物上所享受的，所以腓立比书（4：7）称之为“出人意外的平安”。它是非常甜蜜稳妥的，因为它有永不动摇的永世磐石为基础；因为它完全与理性相合；因为它是从神圣的本质而起，这些本质既是人的德性，也是人的幸福；又因为圣徒所享受客观的大福分，无非是那万福之源的神的无量恩泽。那在基督和新约中所充分预备的，便给圣徒将来所要享受完全的平安建立了基础；这平安如今虽不完全，那并不是因为所预备的有何缺乏，而是因为他们自己的罪恶，黑暗，可怜；又因为他们尚不免多少贪恋世界，追求世上的平安，而不完全紧随基督。信徒愈加紧追随基督，他们就愈加看见，接受，并紧靠那为他们所准备的，他们就愈加接近完全的平安（赛26：5）。

    四、基督徒的平安其所以与世人的平安有天壤之别，是因为基督所赐的平安是永恒的，不消失的。属肉体的人，靠世上事物所得的平安，像它所依赖的基础一样，是转瞬即逝，如同梦里的安慰一般（约壹2：17；林前7：31）。在这些事物当中甚至最美好最耐久的，也不过是如水面上的泡沫，转眼灭没（何10：7）。

基督徒的平安则不然，它的根基是永远可靠的，是时间和变迁所不能摧毁的。即令身体死去，山岳迁移，诸天如轴卷起，这种平安却依然存在。这种平安的源头决不减少，它的河流也不干涸。他的喜乐和安慰是心灵中的活泉，直涌到永生。

    劝勉的话

    我要用这道理来劝大家抛弃世界，不再在世上的虚幻中追求平安，却要专靠基督，跟随祂。世人所追求的，乃是平安幸福。但这是人在所追求的世俗之物中所决不能得着的；他们辛苦劳力，都是徒然。但基督邀请你们来归祂，祂要赐给你们祂所赐予真门徒那超乎世界所能给的平安（赛55：2，3）。

    你们凡一向耗费光阴，以求在世俗的荣华势利中，或在青春的享乐和虚荣中，追求满足的人阿，今日基督要将祂用自己的宝血所买来优美而永远的平安和福分，赐给你们。你们若仍然拒绝基督的邀请，继续过一种与祂无关的生活，就决不能得到真平安喜乐。不管你们的光景如何，你们都是可怜的，你们必如同浪子一般，想拿猪所吃的豆荚充饥，却是徒劳无益。这样，神的忿怒将永远追随着你们，不管你们到那里，你们都是可怜的。神的忿怒，你们无法逃避。但是基督甚至对凡归向祂的最可怜的罪人，也都赐与平安。祂医治伤心的人，包裹他们的创伤。但是那些继续犯罪的人，必不得平安（赛57：19－21）。既然他们与神尚未和好，仍有罪债，心灵仍受罪的辖制，所以神的忿怒就仍向他们如火焚烧，使他们终生都受痛苦。

    你们处在这种状况，心中就恐惧不安，时时刻刻都处于危险中。即令你们享受最心爱的东西，满心欢喜快乐，你们还是处于被定罪的境地，悬在地狱的火坑上，有神施报之剑加在你们的头上，身临灭亡之境，毫无片刻的安宁。人处于这种险境，还能享受什么平安呢？叫一个这样的罪人穿上华美的衣服，坐在宝座上，或坐在君王的筵席上，享受世上的山珍海味，那有什么意义呢！这种人所享受的安乐，是何等可怜呀！这些靠暂时从财物和享乐得安舒的人，是何等贫乏；他们已成为神公义的囚徒，魔鬼的俘虏，没有人来看顾他们，保护他们。他们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许之诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。

    我如今邀请你们来领受更好的一分。有更好的东西为世上可怜的罪人预备好了。有更可靠的喜乐和更持久的平安预备好了：这种喜乐是你们可以安稳享受的；这种平安是你们可以用理性来放眼享受的。你们一切的罪都可得赦免，你们最大的过犯都可如云雾一般消散，沉没于大海，永远找不着。你们既不但蒙赦免，而且蒙恩宠，成为神所喜爱的；既被接于神的家中作祂的儿女，你们就有了可靠的证据，知道你们的名字是在创世以前写在基督的心上，并且你们与恩典的约有分——这约是确定的，在凡事上都有妥当的准备，它所应许的，就是永生，那不能损毁败坏的产业，和那不褪色的荣耀冠冕。你们既处于这种光景中，就再没有什么能阻挡你们永远有快乐，因为你们的指望有那自有永有之神的爱，神的誓言，应许，和全能，作为基础。由此可见这基础较之铜山还要坚固无穷。大山虽挪去，小山虽迁移，甚至诸天要烟消云散，大地要如外衣一般归于陈旧，这基础却永不作废。

你们处于这种境地，虽经万变，也必有安息的基础，虽当最大骚动和灾难临头，也必为神所护佑，脱离一切的狂风骇浪（诗32：6，7）；你们必与万事和谐，神要使祂所掌管的万有，都与你们亲善（伯5：19，24）。你们毋须惧怕仇敌的阴谋（诗3：5，6）。如今你们所最惧怕的事，即死亡，审判，永刑，到时在你们思想中，都要变为极安舒，甜美和愉快的，至少，你们的这种看法，是很有理由的。所以，你们当听从今日所给你们的忠告，转来走平安的路，抛弃愚昧的事，好得以存活；抛弃魔鬼用来引诱人的东西，追求基督所赐的无上安息，即神所赐给人出人意外的平安。你们当尝试，因为从来没有一个尝试过的人，会感到失望（箴24：13，14）。你们必发现基督所赐属灵的安舒，不仅现在是无上的美妙，而且将来就好像黎明的光，越照越明，直到日午；至终你们达到天堂，那安息之地，永远快乐之乡，在那里，你们有完全的快乐与平安，毫不渗杂着患难困苦，且永不停息，无有穷尽。

    “他们失脚的时候近了”（申32：35）

    在这一节经文中，神声称祂要报复邪恶不信的以色列人。他们是祂的百姓，有着祂恩典的工具，但他们虽见了神对他们所施行的奇妙作为，心中却没有聪明（参32：28）。他们受了上天的栽培，却结出苦毒的果子，正如我所引经文前的两节所表明的。我所选用的经文：“他们失脚的时候近了”，似包含论邪恶以色列人所受惩罚和灭亡下列数端。

    一、他们常有沉沦的危险，像一个在滑地上行走的人，常常有跌倒的危险一样。他们的沉沦，是用失脚来表明。诗篇（73：18，19）上也说：“你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。”

    二、这经文也表明他们常常有突然沉沦的危险。正如一个走在滑地的人，时刻都可能跌倒，他不能预先料到下一步是否会跌倒或站住；他一旦要跌倒，就立刻跌倒，而没有预告。恰如诗篇（73：18，19）所云：“你实在把他们安在滑地，使他掉在沉沦之中。他们转眼之间，成了何等的荒凉！”

    三、这经文还表明他们并非被别人推倒，而是自己跌倒。正如一个在滑地上或站或走的人，不须别物，自身的重量就可以将他摔倒。

    四、至于他们为何还没有跌倒，或如今尚未跌倒，那只是因为神所定的时间还没有到。因为经上说，时候到了，他们就要失脚。那时，他们就要因自己的重量，将自己摔倒。神必不再在那滑地扶持他们，要让他们自己摔倒。就在那时，他们要堕入沉沦之中，正如一个站在倾斜滑地的人一样，他不能独自一人，在坑边站稳，若没有人扶着他，他就要立刻跌入沉沦之中。

    我现在所要坚持的，乃是下面的一句话：“除神的美意外，没有什么可以叫恶人一刻脱离地狱。”所谓神的美意，我是指祂至高无上的意旨。这意旨不为什么义务所拘束，不为任何困难所阻挡。除神的美意外，没有什么可以在任何最小程度或任何方面，片刻保存恶人。这真理可以从下面各点来说明：

    一、神不乏权柄，来随时将恶人投入地狱。神一兴起，人的双手就软弱无力。最强壮的人也不能抵挡祂；也没有人能从神手中援救我们。神不仅能将恶人投入地狱，而且很容易作到这事。世上的君王，有时因为反判者军队众多，防御巩固，人就很难征服他们。但神却不然。人的炮台都不足以抵御神的权能。即令神的大群仇敌，手牵着手，联结起来，神也必容易将他们打得粉碎。他们是像一堆糠秕遇着旋风，或一堆柴薪当着烈火。正如人容易踹死一个在地上爬的虫子，容易割断或烧断一根系物的细线；照样神若定意，祂容易把祂的仇敌投入地狱。神一斥责，地就震动，在祂面前磐石也倾倒，我们是什么，竟想抗拒神么？

    二、恶人该被投入地狱，所以神的公义并不阻止，也不反对神随时施展能力来毁灭他们。反倒公义要大声疾呼，要求永远惩罚恶人的罪。神的公义对那结所多玛的葡萄树说：“把它砍了罢，何必白占地土呢？”（路13：7）。神公义之剑，是时刻挥舞在他们的头上，只有神怜悯的手和善意，才能止住那剑。

    三、罪人已被判下地狱，他们不只是该被投入地狱，而且神律法的宣判，即神在祂自己与世人中间所定永不改变的公义准则，是已经定了他们的罪；他们下地狱的判决，是已经定了。正如约翰福音（3：18）上所说：“不信的人罪已经定了。”所以凡不肯悔改重生的，都属乎地狱；地狱乃是他们的地方；他们是从那里来的，正如约翰福音（8：23）上所说：“你们是从下头来的”；他们也必往那里去；这是神的公义，正道，和不可改变之律法的判辞判他们去的地方。

    四、他们如今便是神借地狱苦刑，所表现忿怒的对象。他的其所以没的立刻下地狱，并非是因为掌管他们的神不十分恼怒他们，如同恼怒许多如今在地狱中受神严厉忿怒的人一样。其实神对许多活在世上的人，甚至，对会众中许多悠然自得的人，较之对许多正在地狱烈火中的人，更要恼怒。

    所以神没有立刻伸手将他们除掉，并非是因为祂不憎恨罪恶的缘故。神完全不像世人所想像的，与他们一样。神怒火向他们熊熊燃着，他们的惩罚并不迟延；火坑准备好了，火燃着了，炉烧热了，正准备将恶人投入，熊熊的火焰，正在燃烧。磨锐发光的刀剑，现正加于他们的头上，火坑在他们的脚下也张开了大口。

    五、魔鬼随时准备袭击他们，什么时候神一容许魔鬼动手，他就要将他们掳为己有。他们就属了魔鬼，他们的灵魂也为他所有，受他辖制。经上称他们为魔鬼的家财（参看路11：21）。魔鬼常在人的身边，窥伺他们，好像饿狮窥伺掠物一般，想把他们吞噬，只是暂时受了阻挡。神若一旦放松祂阻挡的手，魔鬼立刻就要袭取他们的可怜灵魂。那条古蛇要吞噬他们，地狱也在张口等待他们；神一容许，他们就会立刻被吞噬，归于灭亡。

    六、恶人的灵魂被地狱的邪道所管制，这些邪道，若不是有神约束，就要立刻冒出地狱的火来。在属血气之人的本情中，原有受地狱刑罚的根基。那些宰制他们的邪道，乃是地狱之火的种子。这些邪道，本性强烈，活泼有力，若不是因有神的手加以控制，它们就会爆发燃烧起来，像那在受咒诅者的心中所有的败坏和仇恨所起的作用一般，而且也必产生同样的痛苦。经上将恶人的灵魂比譬为翻腾的海（赛57：20）。如今神以大能约束他们的恶，好像祂制止海中的狂浪一般，说：“到此止步，不能再进”；神若一旦松手，狂浪即将席卷一切。罪是心灵中的悲苦和毁灭；按它的本性它是毁灭人的；神若一旦不加约束，就无需别的来叫人的灵魂达到完全悲苦之境。人心趋于败坏其狂热是无止境的，恶人活在世上时，好像烈火被神禁闭，神若一旦任其放肆，它即可以燎原；即然人心是罪坑，所以罪若不被节制，它就会立刻将人的灵魂变为琉璜的火炉。

    七、恶人若眼前看不到死亡临头，那并不足以使他们有片刻安全。一个属肉体的人，若眼前健康无恙，看不到他会遭遇什么意外而立刻去世，也看不到他会遭遇什么危险，这并不使他有安全。古往今来的许多经验，都告诉我们，这并不足以证明一个人，没有临到永恒的边际，不会在下一步踏入另一个世界。那忽然使人离开世界种种看不见和想不到的情况，是数不尽，料不到的。尚未归主的人是走地狱坑上的朽坏之路。这路上有无数薄弱的地方，不克负荷他们的重量，而这些地方乃是看不见的。在正午有看不见的死亡之剑飞来；就是最明亮的眼力，也看不见它们。神有种种不可测度的方法，将恶人提出世界，送入地狱；神并无需假手神迹。或采取非常的方法，可以随时除灭恶人。所有一切叫罪人去世的方法，都这般操在神的手中，这般绝对一概取决于神的权能和决断，以致罪人是否立刻坠入地狱，完全是凭神的旨意，有如祂直接处理，而不用什么方法一样。

    八、世人所用以保存自己性命的智虑，或别人保存他们性命的关注，都不能给他们一刻的保障。神的安排和普世人的经验，都证明这一点。人自己的聪明，显然不能保障人脱离死亡；否则世上的聪明机智人，就不会同别人一样遭遇早丧或不意之死。但事实如何呢？传道书（2：16）说：“可叹智慧人死亡，与愚昧人无异。”

    九、恶人在继续抗拒基督，怙恶不悛时，所有逃避地狱的苦心和经营，也都一刻不能保全他们避免地狱。几乎每一个世人听到说起地狱时，都自以为可以避免地狱。他靠自己得保安全，他庆幸自己过去所作的，现在所作的，和将来所打算作的。人人心中都有避免刑罚的计谋。他们庆幸自己打算得好，认为自己的计谋必不失败，他们诚然听见说，得救的人很少，以前死去的人大多数都进了地狱；但是人人都以为自己所打算的逃避方法，要强于别人。他不要来到那痛苦的地方；他心里说，他定要采取有效的办法，为自己安排，好不至失败。

    可是愚昧之子自行其是，又信靠自己的聪明，便把自己可怜地欺骗了；他们所信靠的，无非是幻影。那些在同样恩典工具之下活着，如今死了的人，无疑大多数已经都走入了地狱；这并非因为他们不如今日活着的人一样聪明；这也不是因为他们逃避地狱的打算不周到。倘若我们今日能够同他们谈话，一个一个问他们。他们活着听见到说地狱的时候，是否曾预期他们也会受地狱之苦。我们无疑要听见每人回答说：“我并未曾想到会来到此处。我曾另定了主意，自以为打算得很好。我认为我的计划很好。我本以为采取了有救的打算，不料竟到了这里；我当时未曾预料，地狱竟如同盗贼一般临到了我。死胜过了我的打算。神的忿怒来得太快。阿哟，我的愚拙真是可咒诅呀！那时我在虚空的梦幻中自鸣得意，正当我说平安稳妥的时候，毁灭就忽然临到我身上。”

    十、神并没有应许救任何属肉体的人，使他一刻脱离地狱。神并没有应许救任何人免永死得永生，而只是应许了那些在祂恩典之约中的人；这就是基督所应许的，而祂的一切的应许也都是是的。但是凡不属于这约，不相信这些应许，又与约的中保无分的人，也当然是与恩典之约的应许无分的。

    所以，不管人如何幻想，以为属肉体的人只要肯诚恳叩门寻求，就可以得着应许，其实，除非人相信基督，就不管他是如何辛苦追求宗教，用心祈祷，神也决必不叫他一刻脱离永死。

    所以，属肉体的人，是被握在神的手中，临到地狱的坑上，他们该当下火坑，并且已被判定下火坑。他们激动了神的忿怒，神对他们发怒，正如对那些正在地狱里受苦的人发怒一样。而且他们既丝毫没有努力，去减轻或平息神的忿怒，神也丝毫不受任何应许约束，来一刻维护他们。魔鬼正在等候他们，地狱正在向他们张口。吐出火焰来围绕他们，烧灭他们，吞噬他们。他们自己心中所藏的欲火，也挣扎着要冒出来；而且他们与中保无分，在他们身边没有什么可以使他们的安全。总之，他们没有避难所，后有安身处；那暂时保存他们的，只是那受了冒犯之神的自决旨意与忍耐，而那忍耐却是不为任何约或义务所拘束的。

    这道理的实用

    这可怕的题目，是为唤醒这会聚中未悔改的人。你们刚才所听见的，乃是你们当中每一个在基督以外之人的情形。那凄惨的世界，那烧着硫磺的火湖，正在你们的脚下展开。那里有着神的忿怒熊熊燃烧的火坑；那里有着地狱张开的大口；你是无所凭依，无法站立，你与地狱中间所隔的，只是空气而已！只有神的权能与美意才把你维护着。

    对此也许你们并无所觉；你们暂时得免于下地狱，而便以为并不见得是由于神的手；而以为这是由于别的事，诸如你们身体的健康，对本身的照顾，和种种方法保护自己的。其实，这些东西都算不得什么；若是神收回祂的手，它们就是一层薄薄的空气而已，都并不能扶持你们不跌倒。

    你们的罪恶使你们沉重如铅，向地狱下垂；神一旦放手，你们就立刻下沉，迅速堕入无底的深渊，你们所靠身体的健康，自己的智虑，上好的谋略，以及所有自己的义，都不能扶持你们不下地狱，正如蛛网不能抵拒滚下的磐石一般。若不是因为神至上的旨意，地球不会托着你们一刻，因你们对世界是一重担；万物都因你们而叹息；万物都不愿伏在你们败坏的捆绑之下；太阳不愿给你们光辉去犯罪事奉魔鬼；地土也不乐意效力来满足你们的情欲；世界也不愿作你们表演恶行的舞台；当你们浪费一生去事奉神的仇敌，连空气也不愿让你们呼吸来维持生命。神所造的万物，都是善的，是为人事奉神而造的，它们不愿辅助别的目的，它们一旦被人滥用，违反它们的本性与目的。就呻吟叹息。若不是神权能之手使世界在指望中顺服，它就要将你们吐出。如今有神忿怒的黑云，浮在你们的头上，充满了暴风和迅雷；若不是因为神伸手约束，它立刻就要劈在你们的头上。神权能的旨意暂时止住这狂风，不然，它会猛烈袭来。如是，你们的沉沦就如旋风临到，你们就好像夏天打稻场上的糠秕一般。

    神的忿怒好像洪水，暂为堤坝堵住；洪水继续增长，逐渐高涨，直到最后堤溃；堤防一旦崩溃，洪水被堵住了越久，奔流也就越急。固然神对你们的恶行，到如今尚未施行审判，神报复的洪流尚在被堵住之中；但同时你们的罪孽不断增加，你们每日继续积蓄更多的忿怒；洪水继续增高越加凶猛，除神的善意外，再没有什么来堵住那不愿意被堵塞的奔放洪流。只要神把手从水闸收回，洪流就会立刻飞奔；神如洪流一般凶猛的忿怒，将以不可想像的暴怒，向前直冲，以无穷尽的权能，临到你们身上，即令你们的能力万倍于现在所有，甚至万倍于地狱中最凶猛最强暴的恶魔，也无法抵挡或忍受神的忿怒。

    神忿怒之弓已拉紧了，矢已在弦上，公义已将矢对准你们的心门，没有别的，而只有神的旨意，而且只有那对你们不受任何应许或责任所约束的忿怒之神的旨意，才暂时不让弦上的矢，来饮你们的血。所以你们凡未被圣灵的大能将心灵大大改变的人，你们凡未被重生新造和未从罪中的死活过来而进入崭新生命和亮光的人，都落在忿怒的神手中。虽然你们在许多的事上改变了，也有了一些宗教的热忱，又在你们的家庭，密室，和教堂中，遵守了形式的宗教，然而这些都算不得什么；只有神的美意，才能叫你们此刻不为永远的沉沦所吞灭。或者你们目前不相信所听的真理，但不久你们就要完全相信。那些原来与你们处于同样情况的人，已经晓得了，因为他们正说着平安稳妥的时候，毁灭就忽然临到了他们，是他们所未曾预料的；如今他们看见，他们以前靠赖得平安和稳妥的东西，都无非是稀薄的空气和空虚的影子。

    那将你们悬在地狱火坑上如将一个蜘蛛或其他可憎的虫子悬在烈火上的神，恼怒你们，被你们大大地激怒了。祂对你们发怒，如同火烧一样。祂看你们值不得什么，只配丢在火中。祂的眼睛是太圣洁了，不愿看你们。你们在神的眼中，比最可恨的毒蛇在我们的眼中，还要可憎万倍。你们触犯了神，比极顽强的叛徒触犯他的君王，多过无穷倍数；然而，那每一瞬刻使你们不至坠入火中的，乃是神的手。你们昨夜未下地狱，你们闭目入睡后，还再在世上醒来，都不是因着别的缘故。自从你们今晨起来，你们没有坠入地狱，也不是因为别的，而只是因为有神的手扶持。你们自从坐在此间圣所以来，用邪恶的样子来崇拜神，触怒神圣洁的眼目，你们所以没有即刻下地狱，也只是因为这个缘故。你们此刻不坠入地狱，真是再没有别的缘故。

    罪人阿，你们要想到你们的危险何等可怕。你们被神的手握着，悬在一个忿怒的洪炉之上。这洪炉是无底的祸坑，充满了忿怒之火。神的忿怒向你们发作，正如向许多已在地狱中的人发作一样。你们是悬在一根细线上，神的怒火熊熊扑来，随时可以将它烧断；你们与中保无分，毫无所依靠来拯救自己，没有什么救你们脱离这忿怒之火，你们自己所有的。所作过的或能作的。都不能使神饶恕你们片刻。在这一件事上，你们特别要想到下列各端：

    一、这是谁的忿怒：这是无限神的忿怒。倘若这只是人的忿怒，即令是最有权势之君王的忿怒，比较起来，也不很重要。君王的忿怒，特别是专制君王的忿怒，乃是很可怕的，因为他们操人民生命财产之权，可以任意处置。正如箴言（20：2）所说：“王的威吓，如同狮子吼叫，惹动他怒的，是自害性命。”凡惹动专制君王愤怒的，不免要受人所能想出所能执行的极刑。但是世上最有威严最有权势，最为可怕的至高之王，若与全能的创造主，天地之王，比较起来，就不过是尘土中软弱无能的虫子而已。他们被人极其激怒，大为愤怒时所能作的，也算不得什么。地上的一切君王，在神的面前，都不过是蚱蜢而已；他们是虚无，而且不及虚无。他们的爱与恨，都无足轻重。伟大的万王之王的忿怒，比他们的忿怒更为可畏，因为祂的威义更大。正如路加福音（12：4，5）所说：“我的朋友，我对你们说，那杀身体以后，不能再作什么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁；当怕那杀了以后，又有权柄丢在地狱里的；我实在告诉你们，正要怕他。”

    二、你们所面临的，乃是神的烈怒。我们在圣经上常读到神的烈怒；如以赛亚书（59：18）说：“他必按人的行为施报，恼怒他的敌人，报复他的仇敌。”又如以赛亚书（66：15）所说：“看哪，主必在火中降临，他的车辇像旋风，以烈怒施行报应，以火焰施行责罚。”又如启示录（19：15）所说：“并要踹全能神烈怒的酒榨。”这些话是非常可怕的。若所说的只是“神的忿怒”，那已是非常可怕了，但这里是说：“神的烈怒”。神的烈怒，耶和华的烈怒，那是何等可怕！谁能叙述这种说法中所包含着的呀！况且这又是“全能神的烈怒”。那似乎是说，神必在祂烈怒中所施的惩罚上，彰显祂的全能，祂发怒施展全能，是好像人在烈怒中施展能力一样。那么，结果是不堪设想的！可怜如虫子的人，将如何受得了！谁的手强而有力呢？谁的心能以忍受呢？凡遭受这烈怒的可怜人，要落到何等可怕，不堪言状，想像不到的苦痛的深渊中呀！

    你们当中尚未悔改重生的人，要思想这事。神要发烈怒，意思就是说，祂要施极刑，毫无怜悯。当神看到你们陷入无法形容的极困境中，看到你们所受的苦刑远非你们的力量所能忍受，又看见你们的灵魂被打得粉碎，下沉于无底的阴间，祂必不怜悯你们，必不止息祂的忿怒，必不丝毫放松祂的手；祂必不宽宥你们，怜悯你们，也必不止住那狂风；祂既不顾念你们的幸福，也不管你们受苦太多；因为你们所受的苦，只是严格的公义所要求的。祂并不因你们难受而减轻刑罚。正如以西结书（8：18）所说：“因此，我也要以忿怒行事，我眼必不顾惜，也不可怜他们，他们虽向我耳中大声呼求，我还是不听。”但现今神要向你们施怜悯，现今乃是施怜悯的日子；你们现今可以号啕呼求，或可得到神的怜悯。可是，施怜悯的日子一过，你们的号啕大叫，都是无用的；神必不顾及你们的幸福，你们就完全丧失，被神抛弃了。那时，神看你们没有别用，只好让你们去受苦；你们的痛苦将永无穷尽，因为你们是一个可怒预备遭毁灭的器皿，并没有别的用处，只配盛满神的忿怒。当你们向祂号呼时，祂必不可怜你们，正如箴言（1：25，26）所说：“你们遭灾难，我就发笑……我必嗤笑。”

    以赛亚书（63：3）记载全能神的话，说：“我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏，他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。”这是何等可怕的话。恐怕谁都不能想出别的话来表明更多的蔑视，忿恨与恼怒。倘若你们呼求神可怜你们，祂必不可怜你们这种凄惨的情形，也不向你们丝毫表示爱惜，反倒要将你们践踏在脚上。虽然祂明知你们不能承当全能者沉重的践踏，然而祂不理会，不施怜悯必将你们压碎在祂的脚下；祂要榨你们的血来，使之飞溅，溅在祂衣服上，并且污染祂的衣裳。祂不仅憎恶你们，而且极端鄙视你们。祂想什么地方对你们都不合适，只好将你们践踏在脚下，好像街上的污泥一样。

    三、你们所面临的灾祸，乃是神要表明祂的忿怒是什么。神存心要向天使和世人表明，祂的爱心是何等高深，但祂的忿怒也是何等可怕。有时，地上的君王也存心要表示他们的忿怒是何等可怕，就以极刑来加于那些触动他们怒气的人。当迦勒底帝国威武高傲的尼布甲尼撒王，恼怒沙得拉，米煞，亚伯尼歌时，他要表示他的暴怒，就吩咐人将火窑烧热，比寻常更加七倍；无疑，这是尽人之所能，烧热到了极点。伟大的神，也要表示祂的忿怒，使祂的仇敌遭受极刑，以彰显祂可畏的威严和大能。正如罗马人书（9：22）上说：“倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿。”既然这是神的计划，和祂所决定行的事，即是要显明的忿怒是如何可怕，祂的烈怒是如何凶猛，祂就如此行出来。祂所行的，必有人见证说是何等可畏。当全能忿怒的神起来，在可怜的罪人身上施行祂可畏的报应，使罪人亲自尝到祂忿怒的无限权能与沉重时，祂就要呼唤全宇宙，来看祂忿怒中的威仪和大能。正如以赛亚书（33：12—14）所说：“列邦必像已烧的石灰，已割的荆棘，在火中焚烧。你们远方的人，当听我所行的，你们近处的人，当承认我的大能。锡安的罪人都惧怕，不敬虔的人被战兢抓住……”

    你们这些仍在罪中尚未悔改的人，也必这样；全能神的无限威严权能与可怕，就必在你们所受不可言形的痛苦上彰显出来。你们必在圣天使的面前和羔羊的面前受苦刑；当你们受苦刑时，天上的光荣圣众，要出来观看这种可怕的光景，好知道全能神的忿怒如何；他们既看见了，就要俯伏崇拜那位有大权能与威严的。正如以赛亚书（66：23，24）所说：“每逢月朔安息日，凡有血气的必来在我面前下拜，这是主说的。他们必出去观看那些违背我的人之尸首，因为他们的虫是不死的，火是不灭的，凡有血气的，都必憎恶他们。”

    四、这乃是永久的忿怒。若你们只是片刻遭受全能神的烈怒，已够可怕了；但你们要永久遭受它。这个极端可怕的苦痛，乃是永远无穷的。当你们向前看的时候，你们要看到一个永远不断的苦楚，摆在面前，它要吞灭你们的思想，惊吓你们的灵魂；你们要绝对失望，没有救法，没有穷尽，没有缓和，没有宁息。你们必知道，你们必在亿万年漫长的岁月中，与这全能无情的报复挣扎着，然而到头来，你们必发现，这不过是无穷苦刑之一点点而已。所以，你们的刑罚真是无穷无尽。一个灵魂所处的这种光景，有谁能够形容出来呢！我们所能形容的，都只是很微弱的。这种苦楚，是无法形容的，不可想像的。因为“谁能知道神忿怒的权能呢？”

    那些每日每时都处于这个大忿怒和大灾祸当中的人，他们的情况是何等可怕呀！但这正是我们会众中尚未重生的人之凄惨情况，且不管他们是如何有道德，严谨，敬虔。无论老幼，你们都当考虑这事。我们很有理由，认为会众中许多现在听到这话的人，将来必要亲受这种苦痛，直到永远。我们不知道他们是谁，他们坐在那里，他们心中现在想些什么。也许他们现在心中泰然自若，听到这些事，并不受感动，竟庆幸自己不是这种人，自许必得避免地狱。倘若我们知道全会众中只有一个人，将要受这苦刑，那么，我们想起这事来真是何等可怕呀！倘若我们知道这人是谁，那么，我们看这人，是何等可怜阿！全会众就都当怎样为他号啕痛哭！但是，哎哟！将来不仅有一个人，而且有好多人，要在地狱中回忆这一席话呢？再者在座的人当中，若没有一些人，在很短的时期内，甚至在今年年底之前就要下地狱，那才是奇事了。若是有些人目前坐在某些座位上，很是健全，平安，无事，在明朝之前，就下了地狱，那也是不足为奇的事。你们中间那些不肯悔改和延长最久不下地狱的人，至终也必下地狱！你们的惩罚并不打盹，必快快临到你们，而且很可能会忽然临到你们中间许多人身上。你们应当希奇你们尚未下地狱。无疑，在你所见过所知道的人当中，曾有一些人，并不比你们更应当下地狱，他们也似乎当与你们一样，如今仍该存活。可是他们已全然无望，如今在极端痛苦与绝望中号哭；而你们却是仍活着坐在神的殿中，仍有得救的机会。那些在地狱中绝望的可怜人，若能得着你们眼前所有的机会一日，那么有什么代价是他们所不肯付的呢！

    如今你们有一种非常的机会，有基督大开恩门的日子，对可怜的罪人大声疾呼。在这日，有许多人投奔祂，努力进入神的国。每日有许多人从东，从西，从南，从北而来；好些人前不久仍与你们一样，处在可怜的情况中，而今却在幸福之境，心中对那爱他们并以自己的宝血洗涤他们罪恶的基督，充满了爱，欢欢喜喜盼望神的荣耀。在这样一个蒙恩的日子，自甘落伍，那是如何可怕呀！眼见许多别人去赴筵席，你们却消瘦而灭亡！眼见许多别人心中快乐，歌唱，你们却悲哀号啕，精神痛苦！你们如何能够一刻安于这种光景呢？苏菲勒（Suffield)邻镇的人，日日奔向基督，你们的灵魂岂不是与他们的灵魂一样宝贵么？

    这里岂不是有许多人在世上活了许久，至今却尚未重生么？你们岂不因此是化外人，从有生以来，只是为忿怒的日子积蓄神的忿怒么？诸君阿！你们的情形实在是非常危险。你们的心非常邪恶刚硬。你们岂不见许多与你们同年纪的人，如今都被弃绝，与神现在所施的奇妙怜悯无分么？你们理当从睡梦中儆醒，仔细思量。神的无量忿怒，是你们所担当不起的。你们这些少年男女，眼见许多你们同年纪的男女，已放弃一切少年的虚荣心而皈依基督，你们岂可虚抛现在所有的宝贵机会吗？你们如今特别有着一种非常的机会；若是你们忽略这种机会，不久你们就要和别人一样，把宝贵的青年时期浪费在罪恶中，以致如今在盲目和顽梗之中临到了可怖的景况。你们这些尚未悔改的小孩，你们岂不知道你们正走向地狱，日夜惹动神向你们发怒么？此地有其他许多孩童已经悔改，作了万王之王的圣洁幸福小孩。难道你们仍愿作魔鬼的小孩吗？

    无论老年，或中年或幼年，或小孩，凡尚未归向基督，悬在地狱坑上的男女，如今要听神的道所大声向你们呼召。如今是主悦纳人的禧年。这对于有些人，是赐大恩的日子，对于另一些人，却无疑是报应的日子。在这样的一个日子，人若疏忽自己的灵魂，心中就必变为刚硬，罪债大为加添。而神又任凭这等人硬心盲目，他们的危险，从来就没有比这更大的了。神如今好像正在各地，赶紧召集祂的选民；也许那些将要蒙恩的成年人，大都会要在短时期内蒙召，正如使徒的时候，圣灵大大浇灌在犹太人身上一样；选民要蒙恩，其余的人却要盲目。若你们也是盲目的，你们将永远咒诅这一日，也咒诅你们所生的那一日。你们眼见这样一个圣灵大大浇灌的日子，而自己不蒙选召，你们要恨自己在未曾见着这日之先，未早死去，下了地狱。无疑，如今正像施洗约翰的日子一样，斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就必砍倒，丢在火里。

    所以，凡尚未归基督的人，如今要醒来，逃避那要来的忿怒。全能之神的忿怒，现在必然是临到大部分会众的头上。各人要赶紧逃出所多玛，“逃命罢，不可回头看，要往山上逃跑，免得你被剿灭。”  

    推勒博士反对人生来堕落说，他所最坚持的一个理由是说：“这不只是指责那创造我们本性，并叫我们在母腹中成形之主，乃是有罪的败坏人性之创造者；我们若相信我们的本性生来就败坏了，而且极其败坏了，那乃是极有损於造我们之神的。”

    关於这一点，我首先要说，这位作者在提出这一大反对论点时所假定的，既不是属於也不是来自与他对立神学家所持的“原罪论”。他假定原罪论主张说，人性必是被一种积极的影响所败坏：“总是有一种东西输入到人性中；有一种不由人所抉择的性质，好像污点，或感染一样的东西，改变了我们心灵中的天然才能和性情。这罪与邪恶的性情，是在母腹的胎里种下了”。其实我们的原罪论中并无此事。为求说明人性败坏，人心生来完全堕落，这丝毫并不需要假定有什么邪恶的性质，由神或受造者用某种积极的因素或影响灌输，种植，或形成在人的本性中；也并不需要假定人受胎生下，心中便有一种罪恶的积极源头。我以为任何公允的询问者，只要稍微注意到事物的本性，就可以知道，人心中缺乏积极善良的本质，乃是由於没有特别神圣的影响，来在心中灌输并维系善良的那些本质；结果人心中原有的自爱与情欲（它们原来在人心中，是无辜的），既没有神圣的天理来加以管制，就自然使人心整个败坏，而并不需要有什么积极的坏影响。亚当堕落，人性便立刻如此败坏了；而他的后裔，因为在他里面犯了罪，与他一同堕落，所以也败坏了。

    人的情形乃是这样：神最初造人的时候，赋予人两种本质。一种是较差的，可以称为自然的，那是纯属人性的本质；即如自爱，以及那些属自然的嗜好与情欲，靠此人可发挥他对自己的自由，荣誉，和快乐等等的爱好。这些嗜好与情欲的本身即是圣经所谓的“肉体”。此外，另有一种神圣属灵的优越本质，可统称为神圣的爱；靠此人就有了神的形像，并称为正义的与圣洁的；那即是圣经上所谓神性。这些本质，从某种意义说，可以称为超自然的本质，它们与那些根本上包含於人性，或必然由人性所产生，并且与人性不可分的本质比较起来，虽是同生的，却是超越的；它们是直接有赖於人与神联合相通，或是有赖於圣灵的感动。神的灵若是撤回，人性若丧失这些本质，人性仍不失其为人性，因为人性本身，虽丧失了那被圣经所谓灵——与肉体有别——却仍是完整的。神将这些优越本质赋于人，原是要在人心中高据宝座，施行绝对统治的；那属血气的本质，原是要完全处於顺服地位的。当这种情形维持下去的时候，万事皆有其应有美好的和谐，秩序和平安。

    当这些神圣的本质掌权时，人性就有尊贵，生命，幸福，与光荣。当人犯了罪，破坏了与神所立的约，被神咒诅，这些高超的本质就离开了人的心，因为神离开了他；那为这些本质根据的与神的交通，也都完全停止了；那住在人心中的圣灵，也离开了祂的住所。因为在人作了叛徒，惹动了神的忿怒与咒诅之后，若神仍与人相交，继续住在人的心中，恩慈活泼地影响他，那是很不相称的，而且是与神所设立的约和典章，不相符合的。这样，那些高超的神圣本质就立刻完全停止了，正如房中一撤去烛光，亮光就止息了一般；如是人被抛弃在黑暗，可悲惨的败坏和毁灭中，只剩下肉体而没有灵。卑贱的自爱和嗜欲本质，本来只是为服役而赐的，既然单独存在，自然就成了统治的本质；它们既没有高超的本质来控制它们，便作了人心中的绝对主宰。如是大祸立刻临头，万事颠倒，极端可怕的混乱接踵而至。人立刻把自己和一己的私情肉欲立为主，取神的地位而代之。这些卑贱的本质，正如家中的火一样，是好的仆役，却是坏的主子。当火处於其位，是很有用的，但若让之掌管全屋，它立刻要毁灭一切。人对自己的尊荣，利益和快乐的爱好，从前完全隶属於神的爱，和对神的权和荣耀的重视；如今却使人追求肉体的私欲，而不顾神的荣耀或律法；因为他心中对於这些属神的事，再也不加重视了。这样一来，他对那些与神的荣耀和律法不拘是否相符的事，都一律追求。但神仍严格地命令人对祂予以最高的敬重；并且禁止人放纵卑贱的情欲；祂命令情欲完全服从祂的荣耀和律法所规定的目的，与祂所立的规则和限度完全相合而不逾越。如今人既完全处於自爱的权势下，从此心中就立刻起了对神的敌意，不断地与神作战。正如属下一旦弃绝他合法的君王，另立一个篡夺者，就必恼恨反对合法的君王一样。人心中的情欲和败坏的倾向，都自然是由这种缺乏灵的情形而来；这里若有篇幅的话，那是容易证明的。因此我们容易说明，为何人一旦吃禁果，虽只是一次罪行，但人心从此完全败坏了，而不必假定神将任何邪恶放到人的心中，或是将恶劣的本质或污点种植於人的心中，以致使神成了人堕落之本。神照祂所应当所必须行的，从反叛的人引退，有如是被人可憎的邪恶所驱逐一样，如是人自然的本质就单独存在着。这就足以说明人完全败坏了，一心反抗神。

    正如亚当的本性败坏了，并不是神将什么邪恶种植或灌输在他的本性中，照样他后裔的本性也是如此。我们既已说明，神看亚当为他后裔的头，看他们为一体，所以祂看他的后裔，都在他里面犯了罪。正如神从人类的头将属灵的交通和祂恩慈活泼的影响撤去，照样神从他的后裔生来即将这些撤去。如是人生到世上来，只是属肉体的，完全受属自然卑贱的本质所管制，与亚当一样，完全败坏了。

    但他们如今提出最大的反对理由说，在有这样无穷后果的事上，把亚当和他的后裔视为一体，同样对待，乃是不合理的；这是以亚当犯了罪，他的后裔就都必因他的悖逆而成为罪人，生来就有同样堕落的倾向，被视为与亚当的罪行有分。这里限於篇幅，我不能将推勒博士对这事的合理性和公义所说严厉反对的话，重述一遍。读者暇时可以就下面所引证的去参考原书。但推勒博士对这事所说种种阴森而可怕的话，都可以归纳如下：亚当与他的后裔并非一体，乃是完全个别的。但关於推氏对此说，即神以亚当的后裔与亚当为一体所提出的严厉反对，我要作下列的说明。

    一、人大声反对显明的事实，那是无意思的。关於全人类的情形，那最明显公认的事实，就是：就亚当的悖逆和其无穷可怕的后果来说，神显然是将亚当的一切后裔，绝无例外，都与他看为一体。事实证明，而且大家都承认，凡生到世上来的人，都没有指望或可能不违背神的圣洁律法（假若他们活到能有道德行为的话），因而他们都该遭永远灭亡。情形如此，乃是由於神的命令和安排。我们或是以为神如此对待人类，是因为祂看他们与他们的始祖亚当为一体，所以因他的悖逆而把他们看为是有罪债的；或是以为神看世人是天真无罪，完全与亚当犯罪无关，祂却仍使他们受这无穷可怕的祸患（这也仍是与事无补）。我们既已承认，亚当因为犯罪，陷入今生的忧患，身体的死和永远的灭亡中；事实上我们也就承认，亚当的后裔，生到世上，也必陷入今生的忧患，身体的死，和永远的灭亡中，除非他们靠神的恩典得蒙拯救。於是我们知道，神实际上是将亚当和他的后裔看为一体。若是神规定亚当犯罪的后果，就是在那与他后裔的幸福最关重要和与他们永恒的利益最有关系的事上，使他们同亚当有一样的结局，那么神就是把亚当和他的后裔一律看待。所以，不拘这件事是何其困难，然而事实叫我们不能不应付这困难，或是寻求解决之方，或是承认我们自己的了解力微弱，而闭口不言；正如在神的造化与管理上，有无数的事情，是明显不能否认的事实，但其究竟和其所以然，是为我们的理智所难了解的，我们对之也只好闭口不言。

    二、我们现在要考虑到对敌所提出的困难。这些困难可归纳为二：第一个困难是说，神的这种制定有损於亚当的后裔。第二个困难是说，把那本来不是一体而是完全不同的看待为一体，乃是不当的，和错谬的。兹分辩如下：

    第一个困难：这困难是说，在这件大事上，神立亚当作他后裔的道德首领，把他的后裔看为他一同站立或跌倒，这是有损於他的后裔的。我要对这一点答覆说，事实显然与此相反。这种制定，与亚当的后裔每个人为自己站立相比，并不对他们更有害；就这种制定的本身来说，它比后者更可能有好的结局。所以这种制定，真是表明制定者的美意。

    第二个困难：我们已证明神把亚当的后裔与亚当一体看待，并非是对人类的利益有损而不合理的。余下的一个反对理由是说，这种制定的不洽当的，含有谬妄在内，且是与实情相反的。因为亚当与他的后裔是本非一体，显然有别，却被神一体看待；而凡本来不是属实的事，任何武断的制定都不能使之属实。

    这个反对理由，无论它外表是何等有理，其实是根据一个错误的假定。它误会了我们所主张受造者为一体的说法；这个反对理由其所以似乎有力量，是因为他们不知道受造者现在和过去之成为一体，其程度是依据创造管理宇宙之最高主宰的制定。

    有些事物，粗看是划然有别的，然而它们在若干方面，就若干目的和结果来说，却被创造主所规定之律如此联系，以致它们原是属於一体的。例如一株百年高大的树，是与初从地上发出的小苗为一株。它从苗继续生长，虽然如今已长大千万倍，形状大异，也许一个原子也不是原有的了；然而神按照祂所定的自然律，继续输给它许多原有的性质和最重要的素质，好像它是那原有的。神乐意在这些方面，为这些目的，制定一种联合，这就自然使我们看一切为一体。所以一个人四十岁时的身体，与他初生入世的婴儿时的身体，仍是一体；虽然现在的组织体有不同，而大部分的组织体已改变了数十（若不是数百）次，并且虽然现在许多方面迥然有异，然而神照着祂的美意所立的自然律，仍叫这个四十岁的身体与那初生的婴儿身体，有同一生命，同一官能，同一外貌，和许多同一性质，并有同一心灵。所以，就这些目的来说，神视这人前后为一体。再者，人的身与灵也为一体，但是有很不同的样式，为着不同的目的。就它们的本身来看，它们乃是迥然不同的生存，其本性大有差异，然而照着神所立极特别的神圣制定或自然律，它仍在最关重要的方面，却坚强联系，成为一体；彼此间成立一种奇妙的交通；二者成为同一个人的不同部分。但是它们的联系是完全按照神所乐意订立的制定。

    即就人的个我来说，虽然它不得完全照着洛克的说法，是在於有同一意识；然而我以为同一意识之为个我所不能或缺，乃是不能否认的事。人在悠久的岁月里仍有同一意识和记忆力，显然是完全靠赖於神的定律。若不是因为创造主随己意如此制定了，人就不必对过去继续有记忆和观念。若有人坚持说，为求解释人继续有同一意识，并不需要诉诸这种制定，心灵的本性即足以说明这道理，又说，心灵照着自然历程保留它曾经有过的观念与意识；那么这些人就应记得那把这种本性赋予心灵的是谁，也要记得前面所提推勒博士论自然历程的话。他说：“自然历程并不是一种不需要神——若祂许可它的话——而能自行运行的主动原因……自然历程，若与神的作为分开，就不成其为原因，也算不得什么……要自然历程凭着本身继续进行或运行，与要它自行产生，是同样绝对不可能的……。万有之原的神，才是一切自然结果的惟一原因。”在这里也值得提到特布利博士论自然律，引证牛顿的话，说：“那使一切自然律得以存在而且发生效力的，乃是那作为第一因的意志，祂是按照自然律来产生和谐，协调，与类似现象的功效因。”他又说：“这些原则，在道德的哲学中与自然的哲学中，是必同样运行的。”

    由此可见，意识的同一律，完全依靠一种自然律，因而依靠神至上的旨意和作为。所以人的个我，以及人的过去罪债之传来，也依靠神的制定。虽然我们不把同一意识看为构成个我的惟一成分，而又假定必有同一本质，但这并不改变这个真理。因为假若同一意识是为个我所必须的，而这又须依靠神的至上制定，那么，个我还是依靠神的至上制定。

    我们若以为受造者在其时限内存在的同一本质之本，是与那昨日，今日，以至永远都是一样最初绝对独立的存在者相同，那乃是大错特错。我们反倒可以证明，这在不同时限中存在的受造者，其同一本质不过是一种含有倚赖性的同一性，依靠於那行作万事的主的美意和制定。那是可从公认而确切的事实断定的；因为神不但创造了万物，最初使它们存在，而且不断地保存它们。这件事，既是很关重要的，也许值得在此略加申论。所以让我们首先探问，神是不是不断地施展祂直接的权能，来维持一切受造本质的存在；然后我们要观察祂维持的结果。

    神以直接的权能维持一切受造本质的存在，是显而易见的，因为我们知道受造本质眼前之存在，既是有依赖性的，所以是一种结果，必有其原因；而其原因，若不是同一本质的在先的存在，就必是创造主的权能。所谓本质的在先的存在一说，乃是不可能成立的。例如月球目前之存在，决不是它前一时之存在的结果。因为不但那在前一时存在者不是积极的原因，倒是一种完全被动的东西；而且我们还要注意，一个原因，本身若不存在於一个时间空间里，就不能在那时间空间里产生结果。月球过去之存在，就其现在的存在来说，已经是不复存在了。就时间来说，凡是过去，一旦到现在就完全终止了；不然，即不是过去。现在的瞬刻一开始，过去的瞬刻即行止息而成为过去；它不与现在的瞬刻并存，正如二十年前之任何瞬刻不与现在的瞬刻并存一样。月球体分子过去的存在，除在过去所在地方外，也不能在他地方产生结果。但它此一瞬刻绝不在它前此一瞬刻所在的地方。由此可以推断，不管是月球或任何受造本质现在之存在，都不可能是它过去存在的结果。一种结果或非独立的东西，在不同的空间或时间里的各别存在，虽然是彼此非常邻近的，然而彼此并非是并存的；所以它们真是各自不相同的结果，好像是在时空上彼此距离很远一样；而且前一刻的存在，不能作在次一时空里的存在的原因，正如它相隔一代之久或千里之远一样。所以受造本质在每一连续片刻中之存在，都必是由於神直接的能力和意志。

    也许仍有人认为这种理论不好，而坚持说，受造本质现今的存在，并不需要神直接的权能来产生，它们现今的存在，照着万物的本性，乃是过去存在的结果；并坚持说，一但有了存在，那已经确立的自然历程，就足以使之继续下去。这一说我也承认；但我们须谨记受造者的本性是什么，而所确立的自然历程又是什么。正如前面所说的，所谓本性与历程，无非是神的作为。有如推勒博士所云：万有真原的神，乃是一切自然结果的唯一原因。按照自然的历程，父亲生儿子；按照自然的历程，橡树结橡子或发芽；所以按照自然的历程，从以前的大树，乃有今日的新存在。在各例中，新的结果之继续在前的结果，都只是按照那已确立的自然律和历程，而这又无非是神照着自己美意所立的制定而继续发出的直接效能。所以照推勒所主张的道理，正如那按照自然历程由在先的父母或橡树所起的孩子或橡子，真是直接由神所创造，照样凡被造的人与物，在每段时间中的存在，都必然是从神直接继续的创造而来。由此可以断定，神保存受造者之存在，完全相等於继续的创造，或相等於在受造者每一刻的存在中，从空虚中把它创造出来。若受造者之继续存在完全依靠神的保存，那么，若现在的片刻止息，而神不继续发挥权能，来在下一片刻使之存在，它们便要归於灭绝。若有人承认神保存万物之存在，同时却说万物一旦存在，即不再需要神的协助，而可继续存在；那么我想那是没有意义的。若万物不需要神来保存，又何必说神保存万物的存在呢？若说神虽不予协助，甚至完全收回祂维持的权能和影响，万物本身却仍能继续存在，那么又何必说万物须依靠神而后能继续存在呢？

    从上所述，可见神在每一连续的瞬间维持受造者的本质，或继续使万物存在，是等於神在每一瞬间从无生有。因为本质在此瞬间的存在，不仅只是一部分由神而来，而且是完全由神而来，丝毫不是由本身在前的存在而来。假定本质在前的存在与神合作来产生一部分结果，那是与假定在前的本质产生全部结果，犯了同样的错误。所以在前的存在对其继续存在并无影响或帮助。我们的结论乃是，神继续施展祂的创造作为，从无生有，好像以前未曾有过什么一样。所以这是与最初的创造没有差别的，不过在最初的创造以前，并未曾有过神的创造作为与结果，而在以后的继续创造中，祂乃是照着既定的秩序，去赓续在前的创造作为和结果。

    那么，以上所论的，与我们的论题有何关系呢？若是受造本质在每一连续片刻中的存在，完全是神在该片刻直接发挥权能的结果，而不依靠在前的存在，恰如最初创造是从无生有一样，那么，那靠此权能存在於此片刻中的，乃是一种新的结果，而不就是过去的存在，虽说它是与之相似，并照既定的方法随之而来。所有的一体性，无不是依靠创造主的制定。祂凭祂聪明至上的规定，将这些效果联系起来，看待为一体，使它们在性质，关系和情况上都相同，所以也叫我们看待它们为一体。我称之为创造主的制定，意思是说，这制定不依靠别的，而只依靠神的旨意，而神的旨意又不依靠别的，而只依靠祂的智慧。就这种意义来说，整个自然的历程及其所有一切的规律，法则，恒常，继续和进行，都是神随己意的制定。就这种意义来说，宇宙本身及其各部继续的存在，与乎继续存在的样式，都完全依靠神随己意的制定。我们不能因在过去一刻中，有声，光，色彩，阻力，地心吸力，思想，意识，或任何非独立之物的存在，就假定说在下一刻中，也必有同样之物存在。一切非独立的存在，都是不断变迁，往反不息，时刻更新，正如物体的颜色是时刻被照在其上的光彩更新一样。“我们生活，动作；存留，都在乎祂”（徒17：28）。

    这样，可见我们若严谨论事，就可知道那存在於不同时间里的受造者，除非依靠神至上的制定，就无所谓一体性。我们主张，亚当和他的后裔，照所假定的样子，并为了所假定的目的，都是被神的制定看为一体。反对意见却说，那是与真理不符的，因为什么制定都不能使那些不是一体的成为一体。我回答说，这种反对理由，乃是建立在一种谬妄的假设上，因为在这类的事上，神的制定，乃是那造成真理的。反对理由假定在受造者里面有一种一体性，由是一切的性质与关系都从过去的存在而传来；而这种一体性是与那基於神的制定所能假定的一体性不同，且是在其前的。这种主张显系错误，而且从对敌自己所承认的事实，也十足如此证明了；所以他们的反对理由一败涂地。

    在被造的万物中，可以发现各种不同的一体性。它们因着这一体性，乃在不同的样式方面，程度上，并为着各种不同的目的，而成为一体；其不同之处，在前面已经提到了一些，而每一种不同之处，都是由神的制定予以规定。有些存在於不同时空里的事物，被它们的创造主，在一方面看为是一体，又有些事物，在另一方面被看为是一体；有些事物是为着一种相通而被联为一体，又有些事物是为着另一种相通而被联为一体；但一切都是凭着那作一切存在和运行源头的至上者的美意。

    以上所说的，特别显明那使一切过去的恶能将败坏和罪债传下的一体性，是完全依靠神所设立的制定。正是因此，也惟独因此，那在二十年或四十年前所犯的罪，能使个人心灵中如今仍存留着污点与罪债，甚至存留到世界的末了。正是因此制定，过去的行动，如今仍留在意识中；各种善良或恶劣的习惯才继续存留；而凡造成个我的事，也才得以存在。凡从过去而来各种自然或道德的性质，禀赋，或关系，其所以流传继续下来，好像是在一人身上一样。舍神的制定以外，就别无基础了。

既然神按着祂的美意，并照着祂的美意所定的目的，相通，和结果，来制定其他受造者的一体性；那么我就深信，对敌没有可靠的理由，来说神不可以设立一种制定，使如同枝子由树根而发的亚当的自然后裔，来与他一同承受义和赏赐，或义的丧失和由之而来的败坏及罪债。

经文：惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒、恼恨报应他们。将患难、困苦加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希腊人。

——罗马书2：8－9

一、略解

使徒保罗在《圣经·罗马书》前三章大意就是上边经文所讲的，表明不管是犹太人还是外邦人都伏在罪下，不可能通过律法的工作而只有通过信靠主基督才能得救。第一章保罗指出外邦人在罪中，犹太人也在罪中，不管犹太人对外邦人的指责多么严厉，他们自己犯下同样的恶行。正因此，保罗在二章一节批评犹太人：“你这论断人的，无论你是谁，也无可推诿。你在什么事上论断人，就在什么事上定自己的罪。因你这论断人的，自己所行的却和别人一样。”他警告犹太人不要效法外邦人，预先警告他们会因这些恶行受神的惩罚，而且让犹太人明白他们所受的痛苦不会比外邦人轻，反是更重，因为上帝奇妙的恩典先临到他们。犹太人以为自己是神的选民将来就可以免受神的愤怒。但使徒保罗却告诉他们神的忿怒、恼恨、患难、困苦会临到一切作恶的人；不单是外邦人，而是所有的人；而且还先从犹太人开始，因为他们的罪更重。

从经文中我们发现：

1、对恶人的描述：在对恶人品性的观察中，有的是招致做恶的原因，有的是做恶的结果。

经文提到的品性有的是使恶人作恶的原因，如“结党不顺从真理，反顺从不义”。说他们结党好起争论乃是指他们质疑真理，辩驳福音，对宣告和建议挑错。不信主的人会发现上帝的道中有很多东西使他们跌倒、冒犯。他们常觉得这个道理不对，那个道理也有问题，正是由于不能顺服，他们便不能相信、服从真理。基督对他们而言就是绊脚石。他们不遵守真理，也没有顺服真理，更没有凭信心接受。然而正是对真理的降服，在其中有得救的信心，在《圣经》中被称为顺服。“感谢神！因为你们从前虽然做罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。”（《圣经·罗马书》6：17）“祂既得以完全，就为凡顺从祂的人成了永远得救的根源。”（《圣经·希伯来书5：9》“我们从祂受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为祂的名信服真道。”（《圣经·罗马书》1：5）然而他们却顺从不义，而不是信靠福音，他们活在罪恶的权势之下，沦为欲望和败坏的奴仆。

正是恶人的这些品性构成了他们邪恶的核心。他们的不信，对真理的敌挡，甘受欲望的奴役成了他们邪恶的根源。

那些恶的果效在恶人的生命中就是他们所作的恶。他们对福音敌挡、受欲望奴役，这是最轻的表现了。那些恶的规条是基础，这些恶的行为是上层构造，那些是根，这些是果。

2、对恶人的惩罚也有原因和结果。

上边所提致使恶人遭受忿怒和恼恨的那些惩罚是上帝的忿怒和恼恨。正是上帝的忿怒使恶人遭受苦难，上帝的义怒向他们发作，那是上帝对他们的全面惩罚。

惩罚中的患难、困苦乃为结果。神的忿怒和恼恨在恶人心中产生极大的痛楚和困苦。

二、教义

忿怒、恼恨、灾祸和灵魂的困苦是神给恶人预备的份。世上每个人都有属于自己、从神而来的那一份。神给不虔之人的那一份里只有忿怒、悲痛和灵魂的困苦。尽管他们在世的日子，也曾享受一些稍纵即逝的快乐，然而那位万物的主宰所分给他们的份只有忿怒、恼恨、患难和困苦。这不是恶人自己选择的份，他们选择的是世上的享乐；这乃是神给他们的，实际上也是他们咎由自取的。他们在世上的选择自会必然导致神的忿怒、恼恨，神已清清楚楚、无数次警告过他们。“得罪我的，却害了自己的性命；恨恶我的，都喜爱死亡。”（《圣经·箴言》8：36）到时候永恒的死亡必临到所有恶人，不管是活着的还是已死的，那时就不依据他们是否选择了。忿怒和恼恨追随他们在世的日子，使他们寿数尽了就死去，又跟着他们到另一个世界。在那里，与他们同住的将是永永远远的忿怒和灾难。

我将按照时间的顺序描述恶人在今生和死亡以后所面临的忿怒和灾难。

（一）、我们先来看看当恶人还活着的时候临到他们的忿怒。忿怒和恼恨经常从他们在世的日子就开始了。

1、神常常在怒中任凭他们。神听任他们陷在罪里，任凭他们自取灭亡，任由他们犯罪作恶。“以法莲亲近偶像，任凭他们吧。”（《圣经·何西阿书》4：17）神常任凭他们在罪中越陷越深，对别人，神还有管教的恩典，对他们却是听之任之。祂任凭他们成为瞎眼的，因此他们对上帝、基督和能给他们带来平安的事情一无所知。神有时任凭他们心里刚硬、愚顽无知，什么都不曾唤醒过他们；神也任凭他们满足心中的情欲，终日作恶。有的人贪婪，有的人醉酒，有的人不洁，有的人心里骄傲、喜欢争竞和嫉妒，还有的人总是挑上帝的刺，和上帝争吵。神容让他们处在错谬愚笨中，一而再、再而三地拖延对灵魂的关注，不认为现在就是最佳时刻，而总想留待以后解决，总想当然地让自己吃定心丸：自己必能长寿，把受灾的日子远远抛在脑后。他们还自我安慰：“我虽执迷不悟，但终必得享平安。”有些人顽梗无知到一种地步，连他们身边所有的人都醒悟过来，关切得救，询问该做什么，他们却仍旧顽固不化、无动于衷。

有时候神任凭人在信仰上发生致命的后退，不顾圣灵的劝告。他们走了回头路，并且一蹶不振。神如此弃绝的人，他们的人生和处境何等恐怖！在《圣经》中我们可以看到这样的例子，尤其像扫罗和犹大。这样的人，处在撒但权下，撒但引诱他们，在邪路上奔走，大大加重了他们的过犯和灾难。

2、神的忿怒和恼恨在恶人活在世上的时候临到，有时候通过咒诅一切和他们有关的事。一切事上都带着神的咒诅，在一切享受中也都被咒诅。他们发达得势是咒诅，拥有财富、获得尊名、得享满足，其中都有神的咒诅。“恶人茂盛如草，一切作孽之人发旺的时候，正是他们要灭亡，直到永远。”（《圣经·诗篇》92：7）

他们每日的饮食包括所吃的每一块饼、所喝的每一口水都有神的咒诅。“愿他们的筵席在他们面前变为网罗，在他们平安的时候变为机槛。”（《圣经·诗篇》69：22）他们所从事的每一件工作，无论是在田中劳作还是在城里经营自己的业务，都受咒诅。“你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅。”（《圣经·申命记》28：16）他们的居所也受神的咒诅，有硫磺火石洒落在他们的院落。“不属他的，必住在他的帐棚里，硫磺必撒在他所住之处。”（《圣经·约伯记》18：15）他们所遭遇的患难中也有神的咒诅，而好人所遭遇的患难，是来自神慈父般的管教，满有神的恩典。而恶人所遭遇的患难是神忿怒的显明，来自神的敌对，不过是预尝他们将要遭受的永远审判。神的咒诅甚至也在他们属灵的享受和各样的机遇中，他们不生在有福音光照的地方倒好。他们拥有《圣经》，遵守安息日，不过加重他们的罪责和悲惨。神的话语对他们而言不过是带着死的气息。基督从没来到人间或人类从未有过救主对他们而言倒更好。他们的生命本身就是咒诅，他们唯一所作的就是填满神为他们的罪所预设的量度。他们在一切的享乐、工作和人生的谋算中都只是为了寻求自己的快乐，然而他们却从未得到过；他们从未得到过真正的安慰，他们所受的一切安慰毫无价值，也不能让人真正满足。若是他们活到一百岁，又尽享世上一切的财富，他们的生命仍旧只是虚空。他们所拥有的一切都是虚空的虚空，他们的灵魂找不到真正的安息。他们所作的尽都是追风，没有真正的满足。再多的外在享受也难解他们灵魂的饥渴。他们的良知从未得过真正的安息，他们得不到神的赞许。无论他们作什么，他们都活在虚空之中，毫无意义。他们在神的创造大工中毫无用途，也不能成就他们人生存在的目的。他们的生命中没有神，也没有对神的皈依。正相反，他们一切所有、一切所作都增添他们的苦难，并使他们的将来和在永恒中的状态更为可怕。恶者中最飞黄腾达的人所过的生命不过是悲哀和愁苦。他们拥有再多，也无法阻挡神的忿怒。

3、日期满足的时候，他们一定会死。“在日光之下所行的一切事上，有一件祸患，就是众人所遭遇的都是一样，并且世人的心充满了恶。活着的时候心里狂妄，后来就归死人那里去了。”（《圣经·传道书》9：3）

死亡临到恶人和义人是截然不同的。死亡临到恶人乃是执行律法中的咒诅，执行神的忿怒。恶人死亡的时候，神在怒中把他剪除；被怒气的风暴卷走，因自己的邪恶被赶除。“恶人在所行的恶上必被推倒，义人临死，有所投靠。”（《圣经·箴言》14：32）“他必从光明中被撵到黑暗里，必被赶出世界。”（《圣经·约伯记》18：18）“东风把他飘去，又刮他离开本处。”（《圣经·约伯记》27：21）虽然恶人活着的时候，可能会有荣华富贵，可他们不能永远活在这样的光景中，而一定会死。曾经认识他们的地方将不再认识他们，曾经看顾他们的眼目将在活人之地中再也见不着他们了。他们在世的年限已被设定，不可更改。年限一到，他们就得留下在世所积存的一切财宝走向死亡。若是他们在世活得风光，风光可不会随着他们下到阴间，他们带不走一件在世上赚得的。“他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去；他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。”（《圣经·传道书》5：15）他们的财物必要留给别人。他们若是享受过安宁，死亡会结束他们的安宁，夺去他们肉体的愉悦，夺去他们一切的荣耀。正如他们赤身来到世上，也必赤身而归。如果他们这么多年就是苦心积攒财富，多有储备，巴望着这些能给他们莫大的安慰和享受，那死亡将彻底粉碎他们的打算。就用比喻对他们说： “有一个财主，田产丰盛，自己心里思想说：‘我的出产没有地方收藏，怎么办呢？’又说：‘我要这么办：要把我的仓房拆了，另盖更大的，在那里好收藏我一切的粮食和财物，然后要对我的灵魂说：‘灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧！’神却对他说：‘无知的人哪，今夜必要你的灵魂，你所预备的要归谁呢？’”（《圣经·路加福音》12：16－20）若他们满腔抱负，要在世发达，高人一等，可死亡一来，所有的这一切都将烟消云散。“他的气一断，就归回尘土。他所打算的，当日就消灭了。”（《圣经·诗篇》146：4）因此，不管他们曾如何努力寻求自救，死亡要让这一切努力都化为泡影，不会等着他们实现他们的谋算和抱负。如果他们曾喜悦、呵护、欣赏自己的肉体，死亡要夺走所有的自我欣赏；他们的面目将变得可憎惨白。他们所穿的将不再是华服美衣，而是一张裹尸布；等待他们的住处乃是幽暗死寂的坟墓；那具曾被他们像神一般膜拜的躯体，将变成令人作呕的腐烂之物，落入蛆虫之腹，最终归于尘土。有些恶人年纪轻轻就死了，神的忿怒追赶他们，不久就吞灭了他们，他们也不用再折腾活下半辈子了。“必在青年时死亡，与污秽人一样丧命。”（《圣经·约伯记》36：14）“神啊，你必使恶人下入灭亡的坑；流人血、行诡诈的人必活不到半世。”（《圣经·诗篇》55：23）有时死亡临到这些年轻人的时候，他们正在罪恶和虚华之中，死亡结束了一切少年人的情欲。他们或许正在罪中追求功成名就，就被死亡截断；就算他们的心想紧紧抓住这些东西，最终还是付之东流；除了属世的财富，他们一无所有；可就连这仅有的一些在死亡面前也只能永远撒手，他们永久合上双眼，再也见不着那些曾让他们的心喜悦的东西。

4、恶人在死亡的床榻上，常常经受巨大的痛苦和内心的折磨。

有时，身体痛苦到顶点，难以忍受。在他们奄奄一息，不能说话，弥留之际，灵魂和肉体被撕开，那种挣扎的痛苦谁又能知道呢？希西家王对此曾有很大、很可怕的体验，他将这比喻成狮子撕碎他的每一根骨头。“我的住处被牵去离开我，好像牧人的帐棚一样；我将性命卷起，像织布的卷布一样。耶和华必将我从机头剪断，从早到晚，祂要使我完结。我使自己安静，直到天亮；祂像狮子折断我一切的骨头，从早到晚，祂要使我完结。”（《圣经·以赛亚书》38：12－13）可这些与有的罪人在病床上经历的相比微不足道。有时死亡向他们显出极其恐怖的一面；当死亡来到并与他们面对面站着，他们简直无法承受。当恶人感觉到死亡来临，神智和良心还清醒，也没有执迷不悟或胡思乱想的时间，常常就会经历到死亡的可怕。恐怖之王向他们显现，召他们来面对面，他们多么恐惧这样的会面啊！可是他们无法逃离：“无人有力量胜过这个灵或约束这个灵；在死亡之日也是无力；这场争战中无人能逃；即便他们再诡诈邪恶，也无法自救。”死神穿着令人惊恐的盔甲，上面布满毒钩，来到他们面前，这足以让他们的灵魂承受说不出来的折磨。一个人躺在病床上，医生已经放弃了救治的举措，旁边站着哭哭啼啼的亲友，等着与他告别，这是多么可怕！在这些情形中，人没有希望，没有从基督那里得着指望，只有心灵罪疚的重压，还没有和上帝和好就要离开世界了，满身罪污地站在神的审判台前，没有任何好为自己辩解或讨饶的。人生将尽之时，看到为人类永恒得救而预备的机会这么快就过去了，之后再也没有悔改的机会。而人的罪案已经定下，并且无法更改，再也不会有救主来救赎他们；人的灵魂则来到永恒的无底深渊边，麻木不仁地纵身跳下，没有神或救主的看护；人被带到悬崖的边缘，看见自己坠入硫磺火湖中，却无法阻止自己：谁能想象这种情形下心灵的哀嚎和悲惨呢？他多么想勒住脚步，可惜力不从心；他多么想再有一次悔改的机会，不过白白奢望！他会觉得站在病床前的人何等幸福，可以继续活在这个世上，而他却不得不永远坠入无底深渊！他多么愿意自己也能和他们一样有多点的时间来准备将来的受审，可是事情却已经不得不如此了。召他们离世的死亡对他们而言绝不是解脱或休息；他们要来到神的圣洁审判台前，根据自己的行为被永远地定罪。此刻，他们发现世界和他们在健康时、在和死亡还未擦肩时是多么不一样啊。而罪恶对他们而言也是何等不同，之前他们在罪中享乐，自己曾经度过的日子何等愚蠢，何等放纵肉体的欲望，何等在恶人的道路上肆无忌惮，现在回头想想这些是多么可怕！他们曾经是多么麻木不仁，忽略一次又一次机会，尽管不断听到警告，却始终拒绝悔改。“终久，你皮肉和身体消毁，你就悲叹，说：‘我怎么恨恶训诲，心中藐视责备，也不听从我师傅的话，又不侧耳听那教训我的人？’”（《圣经·箴言》5：11－13）

此刻的世界在他们眼里与以前的相比是何等不同啊！他们曾经为它摆布，心被它占有，可现在，世界对他们又有什么好处呢？他们曾经拥有的财富现在一钱不值！“发怒的日子，资财无益，惟有公义能救人脱离死亡。”（《圣经·箴言》11：4）他们对神的忿怒、对神的认识又是何等不同！他们以前对神的忿怒嗤之以鼻，现在却看到义怒的威严！想到要站在神面前他们的心就战栗不安！他们对时间的看法也是何等有别！此刻的时间变得宝贵无比，以致于要是能换得哪怕一丁点时间也没什么东西舍不得。有的人甚至喊：“我多么愿意用千万个世界换一个钟头，哪怕一小会儿啊！”永恒在他们眼里也不一样了！如今，永恒令人生畏。有的人在病床上高呼“永恒啊”、“永恒啊”、“永恒啊”！在就要踏入永恒时，他们才发现永恒是多么可怕的深渊！这时候，他们才呼求怜悯，却是徒然。神曾呼召他们，他们却不听。“对神的劝告，他们置若罔闻。如今他们遭患难，神要发笑；他们遇惊骇，神要耻笑”。他们央求别人代祷，派人去请牧师，这些都没用了。他们一步步走向死亡，越来越看清永恒的面目。他们感到死亡冰冷的手臂紧抱着他们，呼吸逐渐困难，眼神慢慢呆滞，这样的恐怖谁能用语言描述呢？他们那时候的感觉，没人能感知到。有些恶人在临死的重病中饱受了恐惧和绝望。“并且他终生在黑暗中吃喝，多有烦恼，又有病患呕气。”（《圣经·传道书》5：17）

（二）、我要继续描述恶人在今生之后所要遭遇的。

1、灵魂与身体分离后，要被丢进地狱。除了那次普世审判之外，每个人死后都一定面临着特别针对这个人而设立的审判：灵魂一脱躯体，立即受到神的审判。“尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神。”（《圣经·传道书》12：7）也就是说，灵魂要受神的审判和处置。“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”（《圣经·希伯来书》9：27）但这一次的审判或许还没有最终的末日审判严厉；虽然死者的灵魂必须面对上帝，却不同于末日审判。恶人的灵魂不会升至天堂，基督也不需要从天堂降下来审判灵魂；也不像想象的那样灵魂会被提到某个有上帝临在的地方接受审判。神无所不在，亡者的灵魂会顿感上帝的临在。与肉体分离的灵魂体会上帝的临在和审判，不同于人活着的时候。所有死者的灵魂都要出现在神的面前，圣徒要在祂荣耀的显现中，而地狱中的恶人却要面对祂大而可畏的审判；《圣经》中说他们要在羔羊面前受审。“这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。”（《圣经·启示录》14：10）恶人的灵魂，一与身体分离就马上感到面对一位无限圣洁又大而可畏的上帝，等待着最终的审判。他会看到这位上帝何等可畏，何等圣洁又是何等厌恶罪恶；他会感受到神对罪恶的忿怒是何等大，祂的不悦是何等恐怖。那时候，他会亲身体会到神的威严和权能，被神审判将是何等悲惨。灵魂完全袒露在神的审判面前，他所有的污秽和罪行将暴露无遗——一个可憎、令人作呕的受造之物、上帝的仇敌、抵挡神命令的叛逆者，蔑视祂的权能，轻慢神荣耀的福音。灵魂将充满恐惧和战栗。这一次的审判不伴随任何声音或外在形式，和末日审判不一样。但神会以一种内在的方式显明祂的全然公义，灵魂能直接看到，人的良心也能直接感觉领悟到。这次审判会直接把灵魂送入地狱，一点都不耽搁。灵魂一旦离开身体，立刻就会知道他在永恒中的地位和状态。只要是活着就还有希望。人若活着，不管他作了多少恶，总还有些希望；哪怕是他躺卧病床，奄奄一息，也还有得救的可能。可一旦身体灵魂分离，就再没有任何希望和回转的可能了，人被审的罪状就全部定下来了。在病床上，或许还有希望神会怜悯他们，垂听他们的呼求，或垂听他的敬虔的亲友们为他发出的代求；他们还可以回归生命中曾经历的那些美好的信仰时刻，改变外在行为，从自我中心的状态中悔改；他们也可以求神救他们，因为他们曾经活在道德生活中。可是灵魂一旦与身体分离，他的罪案就永远被定了，所有希望都会灭绝，灵魂能确知面对没有救赎的永恒将是何等悲惨！他会发现神成了敌人，神完全在盛怒和恼恨中审判。痛苦从此开始，灵魂淹没于绝望中；深渊将灵魂和幸福完全隔开，怜悯之门永远关闭，审判也将无法改变。这时候恶人才彻底意识到摆在他面前的是什么。以前，恶人会有不安害怕将要发生的事，现在所有的恐惧兑现了，恐惧临到宛如洪水，没有逃路。先前灵魂也会因害怕而战栗，而现在，谁又能想象当灵魂得知没有任何悔改的希望，将永远在地狱中时，将会怎样战栗啊！

当一个好人死的时候，他的灵魂被圣洁的天使接到天堂。“后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。”（《圣经·路加福音》16：22）因此，我们很容易想象当恶人死时，他的灵魂被恶天使擒获；这些天使围绕在他床边，就等他断气那刻来捉住他的灵魂。这些凶恶的天使，扑向他们的猎物时是何等凶猛和急不可待；灵魂就落在这些邪灵手里。不再有善良的天使保护看顾这些灵魂。神也不再眷顾。没有什么能帮助灵魂免受邪灵捕捉到地狱，在那里永受折磨。神完全任凭灵魂落入这些天使手中；灵魂被押入地狱，就是撒但和一切被定罪之灵的居所。若是对地狱的恐惧尚且让躺在病床的恶人充满战栗，更何况他们亲自感受到折磨，且发现比他们在病床上的战栗要大得多，他们怎能承受呢？他们会体会那折磨的程度远超过他们所以为的；因为除了亲身体会，无人能知晓神的忿怒的能力。“谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？”（《圣经·诗篇》90：11）

无疑，恶人的灵魂离开身体后就被带到神为他们设立的所在，神准备用来接收那些邪恶、悖逆和凄惨的对象。神的公义在此彰显。这是一个监狱，鬼魔和恶人被关押在里面，直到审判大日。

2、在这个监狱里，恶人的灵魂要遭受极大苦楚，直到复活那日。这一磨难实际上并不是他们最后所要受的全部刑罚，同样，圣徒在审判大日前所享受的快乐也不是他们所要得到的所有的快乐。恶人的灵魂所要遭受的和邪灵的一样。虽然邪灵今天正受极大的折磨，然而还不完全。他们会被扔在地狱，受铁链捆锁。“就是天使犯了罪，神也没有宽恕他们，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。”（《圣经·彼得后书》2：4）“又有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。”（《圣经·犹大书》6）经文说到他们目前被拘禁的状态，相比之下，那要等候的会是多么大的惩罚！因此，他们因惧怕而战栗。“你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。”（《圣经·雅各书》2：19）所以，当基督在世的时候，那些邪灵特别害怕基督来是要折磨他们。“他们喊着说：‘神的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？’”（《圣经·马太福音》8：29）“大声呼叫说：‘至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？我指着神恳求你，不要叫我受苦！’”（《圣经·马可福音》5：7）

虽然如此，他们在那里还是遭受着大到无法想象的折磨；他们被剥夺了一切恩典；他们没有片刻安息，得不着一点点安慰，他们承受着上帝的忿怒；上帝毫不留情地执行着义怒的惩罚，他们被神的忿怒吞噬。“就喊着说：‘我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。’”（《圣经·路加福音》16：24）从经文中我们可以得知，财主死后，他在痛苦中举目呼求，似乎那火焰不仅在他周围，也在他里面；因此，他求一点水湿湿舌头。这无疑向我们表明他正经受神的忿怒，就如同在火焰中，并且他们要在那里与邪灵和魔鬼一同受神的击打；他们要承受的折磨是他们的良心无法表达的。神的忿怒就是那不灭的火，而人的良心就是那不死的虫。有时候人在世上遭受良心的折磨够大的了，而在地狱是大得多啊！当他们回忆起曾经有机会可以悔改，而他们却在罪中愚顽行事，忽略了灵魂的需要；他们愚蠢地忙于为自己积攒神的忿怒，一天又一天罪上加罪，祸上加祸；他们亲手点燃地狱之火，又倾其一生收集柴火，这将是多么扎心痛苦的记忆啊！这样的念头在他们脑中盘旋不息，使他们痛苦不已。凡下入地狱的人没有一个能逃脱；他们一直会被监禁在地狱直到审判大日，痛苦陪伴着他们。那些已死多年的恶人，灵魂去了地狱，至今还在那里；哪怕是好几个世代以前就去了地狱的罪人，他们直到如今还在地狱中一直受着痛苦。他们在地狱中所能做的除了受苦还是受苦，使其受苦是让他们存在的唯一目的。虽然地狱里不乏同伴，却丝毫没有安慰，因为地狱中没有朋友，没有爱，没有怜悯，没有安静，没有前途，没有希望。

3、恶人那已离开身体的灵魂，除了面对正遭受的痛苦，还有审判大日更可怕的刑罚，灵魂会深感恐怖。灵魂离了身体后，遭受可怕的折磨，远超过他们所能承受的，这折磨足以使他们沉沦、被压碎，可这还不是全部。他们被留在地狱中，是为了等候审判大日那更大、更可怕的惩罚。那一天，他们的痛苦将大大加增，并在永恒中不停地加增。他们受的惩罚如此之重，以致和审判大日前所遭受的相比，就像一是死刑的执行，而另一不过是被囚禁。他们与魔鬼一起，被黑暗的链子捆锁，等候审判大日。离开身体的灵魂被称为“在监狱里的灵”，《圣经·彼得前书》3：19说“祂藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听”。如果坐牢已经如此可怕，那死刑的执行将是何等可怕！身体有病痛时，我们多么害怕病痛加增哪怕一点点！它的继续不停就让人够害怕了，更何况越来越严重呢！如此想来，那些在地狱里已经饱受折磨的灵魂，多么惧怕审判大日要临到的更严重、更彻底的惩罚啊。他们所受的已经让他们受不了了；他们已经在祈求一点水凉凉舌头，已经恨不得用一万个世界换取痛苦稍稍减轻。想到这样的日子就要来到，神从天上的宝座中出来，判处他们一个更可怕的刑罚，而且他们要永远服这个刑。他们已经遭受的使他们体会到神的忿怒是多么可怕，因此，他们极为恐惧审判大日神要执行的全部惩罚。他们逃不了，知道那天一定会来到。

这样的恐惧让那些邪灵、那些自以为有能力、高傲顽梗的天使战栗。他们相信他们受的警告，他们没法不战栗。若天使都被这样的恐惧吞噬，更何况恶人的灵魂呢？想到审判大日，整个地狱都在发抖！

4、审判大日他们要复活、被定罪。那日，所有曾在地球上生活又死去的人都要复活，不但是义人，也包括恶人。“睡在尘埃中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱、永远被憎恶的。”（《圣经·但以理书》12：2）“于是海交出其中的死人，死亡和阴间也交出其中的死人。他们都照各人所行的受审判。”（《圣经·启示录》20：13）在地狱里受刑的灵不知道这日子哪一天来到，当这一天来到时，他们会接到通知，那是他们在悲惨的地狱中得到的最可怕的消息。地狱总是阴森凄凉，这黑暗的世界中总是充满了凄凉的哀嚎和忧伤的哭泣。然而当审判大日要来的消息传到地狱时，地狱里将充满前所未有的大声哀嚎、恐怖的哭喊。当基督从天上下来执行审判时，人间和地狱将充满哀伤和痛苦的喊叫。我们从《圣经》中读到地上的万族都要因祂哀哭，住在地狱里的也要如此。那时，恶人的灵魂要被提起，与他们的身体联合，并要侍立在审判者的面前。他们不会自愿来，而是被拖来，就像作恶的人从监狱被拖出来执行死刑一样。他们死的时候，不愿离开世界下到地狱，现在更不愿离开地狱，走向那最后的审判。但再也没有拯救了，唯有那必要来到的刑罚。他们想往后退，却只能往前走。邪灵和被咒诅的天使也要一同前来。末日的号角要吹响，这是恶人和鬼魔听到的最恐怖的声音。依然活在世上的恶人和地狱里的恶人都要听到号角声。“你们不要把这事看作希奇，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。”（《圣经·约翰福音》5：28－29）那时，恶人的灵魂要再次进入他们的身体，准备好接受折磨和苦痛。灵魂与身体的复合对他们而言将是可怕的，而这身体曾被他们用来作恶，他们也曾沉浸放纵身体的嗜好和欲望。当他们死的时候，灵魂和身体的分离让他们恐惧，但复活时的再次联合更让人恐惧。他们会看到自己的身体恶心欲呕、面目可憎，与他们复活时要受的永远羞辱和蔑视相称。而圣徒复活的身体要比在世上时的身体荣耀，像基督荣耀的身体一样，我们也就容易想象恶人复活的身体相应地更加扭曲可憎。在世上，肮脏的灵魂常隐藏在一个美貌体面的身体里，但在那万物要照本相显现的日子必不如此。身体的形状和外貌必然会照着本相显露，也必定会与畸变的灵魂相称。他们要从坟墓中出来，举目观看神子在天上的云中，在父神的荣光中，并有圣洁的天使同在。他们要看到审判者大而可畏的威荣，这将是他们所见过的、最震撼的情景，而这只会更加增他们的恐惧。神子那大而可畏的威严、无限的圣洁，会刺透他们的灵魂，他们将恐惧战惊地从坟茔中出来，那样一份恐惧是他们完全想不到的。

5、然后他们要在审判者面前交代罪案。他们找不到大山或磐石可以依靠，可以隐藏他们躲避羔羊的忿怒。他们会看见一些熟人，这些他们曾相识的人将以荣耀的身体显现，满脸快乐的表情，高唱着赞歌，慢慢向天上飞去，仿佛有翅膀，在空中与主相遇，而他们却被抛在后面。许多人在那日要见到他们以前的邻居、熟人、同伴、兄弟、妻子被主接走，而他们却留了下来。他们要被召到审判台前，再不情愿也必须前去；他们要站在基督的左边，与鬼魔和其他恶人同列。这种情形再次增加他们的惊恐，超过以前所有的恐慌。那样的一群聚在一处是何等可怕！他们要被叫来交帐；所有暗中行的丑陋之事要被曝光，他们心里的一切邪恶要公之于众；他们实际所行的恶事要被披露；他们秘密的、不为人所知的恶行也要被揭露；他们试图申诉、辩解的各样罪行将在真光中昭然若揭。那时，他们罪行的可怕后果要显明出来，他们一切的污秽要被光照，成为他们永远的耻辱。那时，他们将明白在世时不以为然的那些事是何等可憎，他们曾如此恶待这样一位满有荣耀当受祝福的救主，是何等可怕的罪恶！整个世界都要看到他们真实的面目，他们要遭受很多复活的义人的责难；他们昔日的同伴，就是受他们引诱犯罪的，或看到他们的坏榜样而心灵变刚硬的，都要起来反对他们；外邦人虽没有他们那么好的机会，却活出了更合神心意的人生，也要起来反对他们；他们要交帐，审判者必亲自与他们结算，他们将无话可说，无言以对，他们自己的良心也要见证他们是何等邪恶，要大声斥责他们。那时，他们要看到他们犯罪得罪的是一位多么伟大可畏的神！他们站在左边，却看到一些他们在世上认识的人，坐在荣耀基督的右边，这些人身上也大有荣耀如同日光，被基督接纳，并且与祂同坐并审判他们、定他们的罪。

6、接着审判者要宣告对他们罪恶的裁判。“王又要向那左边的说：‘你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！’”（《圣经·马太福音》25：41）神将极其威严地宣告这一判决，审判者以及祂宣判的声音都显明祂的不悦和忿怒；这些话刺透恶人的心，使他们充满恐惧和惊愕。每一个字都像最震撼的雷鸣，又像最猛烈的闪电劈开他们的灵魂。审判者要让他们离开祂的面，把他们赶出去，像赶走最可憎恶的东西，祂要称他们为可咒诅的；他们要成为被定罪的一群。祂不仅赶逐他们，并且要把他们扔在永火里，那是唯一适合他们居住的地方。想象那为魔鬼和堕落的天使所预备的烈火是何等可怕：他们就要永远留在那里，就是神的大敌——鬼魔们受折磨的地方。当这个判决宣布时，立在神左边的一大群人，将战栗、哀嚎、哭喊、咬牙切齿，以前从没见过这样的场面。如果那些魔鬼——那些桀骜不逊的天使，在很多世代以前每想到这样的审判就不断战栗，那么当审判最终来临时，他们将是怎样的惊恐战栗！是啊，恶人也必将如此！他们的痛苦会因着听到神祝福站立在其右边的义人而加增。神对祂右边的人说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。”

7、之后就是判决的执行。当审判者让他们离开时，他们就必须得走；无论有多么不愿意，他们也一定要走。审判一旦完成，判决书一旦被宣告，世界末日就来到了。现存的这个世界也要到尽头了。判决过后，随之而来的可能是大雷声，天被撕破，地被震裂。“但主的日子要像贼来到一样，那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。”（《圣经·彼得后书》3：10）海和浪要翻腾，岩石要滚下，大山被劈开，世界将变成巨大的废墟。接着，天将消失，地要着火。就如同神曾在怒中用水毁灭这个世界，如今祂用火吞噬整个世界；天也因大火而销化，其中的一切都将熔化；像彼得后书3：10说的那样。那一大群邪灵和恶人将进入永火中，这就是他们被判定的下场。

8、他们要永远处在这样的光景中，永无止境。对他们的惩罚完成了，并且这是永永远远的惩罚。他们的灵魂与身体分离后，一直恐惧战惊的审判终于落在他们身上了。他们住在永不熄灭的烈火中，永永远远。在烈火中，他们要一千年又一千年地受煎熬，没有尽头。百万年之后又是百万年；算术在这里没用，没有加法能得出最后的数目，因为是无止尽的。在漫漫永恒中他们除了受折磨没别的事；这就是他们永远的工作；神在他们身上没有其他的用处，这就是他们存在的目的。他们没有任何喘息，也没有得救的可能，对他们的折磨将达到高峰，断不会因他们习以为常好像就会变得相对减弱。时间好像变长了，对他们而言，每一秒好像都很长，但是，他们无法更改永永远远的折磨。

三、应用

（一）、如此看来，我们需要确信我们永恒的根基是什么。那些在错误根基之上建造的人，在这样的审判面前没有保障。那些在谎言之上建造避难所的人，会发现他们的避难所不堪一击，他们用未曾经火的石灰堆砌的墙垣要塌陷。灾难越可怕，就越需要安全的确据，否则在末日才对所做的一切失望，那将何等悲惨！我们如果在美梦中陶醉，想当然认为自己是神的儿女，准能进天堂，及至醒来才发现自己在地狱，我们的避难所被彻底清除，希望永远落空，眼睁睁自己被吞噬在永火中，未来的日子没有尽头，这是多么可怕的事！

还会有很多人会经历这样的失望。很多人来到门前发现门是关的，他们满以为会向他们敞开呢。他们敲门，基督却说不认识他们，请他们离开。他们会告诉基督自己曾多么爱祂，多么虔诚，在世上多么受人尊敬，可惜这样的申辩都是徒然的。“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”（《圣经·马太福音》7：23）除此之外，他们得不到别的回答。让我们好好想想这件事，尽一切努力，确保自己在末日被主基督得着。我们要确保在末日灾难前真是安全的。为了使自己高兴就想当然认为已经悔改，已经被神接纳了，这对我们有什么好处呢？若得到邻居一时的称赞，最终却要被丢在地狱里，在审判大日站在神的左边，和不信上帝的一起受永远的刑罚，对我们又有什么益处呢？虚假的希望不能给我们带来好处，甚至比没有希望还坏上一千倍。有些人自以为神已经赦免了他们的罪，将来会和义人同份，没想到却是落入地狱可怕的灾难中，还有谁比他们更可怜呢？有些人被蒙住了双眼，牵到宰杀之地，还满以为从未有过的幸福即将临到，而实际上正陷入那无止境的折磨和痛苦之中，还有谁比他们更凄惨呢？

因此，每一个对自己的情形满有希望的人，都当仔细省察，确保他能被更好地建立，不要停留在以往的成就中，而是要尽力去成就那摆在前面的。

（二）、在此，我们得到一个证据来唤醒不敬虔的人。你若是继续在今日的光景中不悔改的话，那么，忿怒、恼恨、患难、困苦就是神分给你的。你就是上面讲到的那些人，神的圣言所警告的灾祸正是指着你说的，神的忿怒就要临到你身上，你现在就处在要被判受地狱之苦的状态中。“信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”（《圣经·约翰福音》3：18）最后的审判尽管还没有执行，但你已经被圈在罪中了；你不单面临着定罪的危险，实际上你已经处在被审判的权势之下了。这是按着律法你该得的，你现在处在律法而非恩典之下。你每天都有掉进末日灾难深渊的危险，没有一个时刻是安全的。这样的灾难还要多久临到你，你并不知道；你的未来好像悬在一根越来越脆弱的细丝上。《圣经》中预言灾难的任何一个部分都会临到你，这是你自己咎由自取。你的朋友、邻居、所有周围的人，他们若是知道你的情况是这样，每次见到你时，一定会为你大声哀哭：你是一个多么不幸的人，将永远落在魔鬼的手里受折磨；你是多么可怜的人，每天都面临着被痛苦和灾难的无底深渊吞噬的危险。这个苦命的不幸者已被判定居住在永不熄灭的烈火中，烈焰就是他的居所；他与救主没有关系，没什么能庇护他；他冒犯了神，没什么能平息神的忿怒。

这里我们再考虑两件事：

　1、你没有任何理由怀疑《圣经》中所有这些有关未来灾难和苦痛的警告是否真实。不要自我安慰地认为这些事大概不会发生。不要说：我怎么知道在另一个世界真有这样的灾祸？我怎么知道这是否只是一个传说？或许死亡就是一切的尽头，人就像动物一样。也不要说：我怎么知道这些不过是臆造出来的庸人自扰呢？我怎么知道这些带着警告的经文就是真神的话语？或者，即使他真这么警告了，也许就是为了吓唬吓唬人，好让人安分守己，而不会真照警告的去做。

如果你这么想，那我就告诉你，这样的怀疑没有任何根据，也没有任何理由。没有将来的惩罚不但与《圣经》不合，也与人的理性违背。假如说没有末日审判；假如说上帝创造了有理性的人，又让他们明白自己的职责，也清楚若不履行责任就当受惩罚，这样的上帝却任人胡作非为，随己意而活，也不惩罚他，也不分善恶；假如说这位上帝创造了人类世界，就撒手不管了，任凭人类终日活在罪恶之中，活在淫荡、谋杀、偷盗、残害并类似的事情中，容忍他们在罪中享乐，绝不惩罚他们；假如说上帝容许这样的人在世享福，远超过许多义人，而永远不惩罚他们……这样的假如岂不是很荒唐吗！假如说创造宇宙的上帝，任凭世界混乱，从不管理被造物，也从不审判有理性的人类，这样的假如是多么不明智啊！理性告诉我们有一位上帝，理性又告诉如果有上帝，祂一定是智慧、公义的；祂一定要满有智慧、满有公义地管理被造物；因此，认为人会像动物一样死去，没有末日审判，真是不合情理的。如果有末日审判，假如说神不给人任何警告，不向人显明将来的审判如何，这也是荒谬的。一位聪明的颁赐法律者会让法律适用的对象对犯法后该受的惩罚全然无知吗？如果上帝已将末日审判启示出来，除了在《圣经》里还能在哪里找得到呢？如果不在《圣经》里启示，我们又怎能得到有关未来的预言呢？如果不在《圣经》里启示，神又会在哪里告诉人类有关未来的奖赏和惩罚呢？有无数证据一再表明这些警告出于上帝，《圣经》就是祂的启示。既然上帝已经发出警告了，就不能质疑祂会否照做；因为祂已经说了，而且，祂还起誓了，说祂要按着所警告的当面惩罚恶人，说祂要在他们的毁灭中得荣耀，说如今的天地都要过去。以为神警示这样的惩罚只不过为了吓唬人，而从未打算照做，这是何等愚蠢！神是神，祂必成就所说的，祂必照所警告的，完全毁灭堆积成山的罪孽，没有什么恶能逃脱。那些自我安慰的人以为神不过是吓唬、欺骗他们，不会照做；仿佛神只能用拙劣的伎俩欺骗、瞒哄祂的百姓，而没有别的方法治理世界，这样的念头是何等虚妄啊！陶醉在这种自我安慰中的人，不管目前他们多么能藉着这些想法使自己的心刚硬，他们的自我安慰也只是片时的。不久，他们就会亲身体会到神是不撒谎的神，祂的警告不是骗局。他们会知道神断不以人的罪为无罪，祂的警告是实实在在的而绝非幻影，可到那个时候才领悟过来，就太晚了。“唯恐你们中间，或男或女，或族长或支派长，今日心里偏离耶和华我们的神，去侍奉那些国的神。又怕你们中间有恶根生出苦菜和茵陈来，听见这咒诅的话，心里仍是自夸说：‘我虽然行事心里顽梗，连累众人，却还是平安。’耶和华必不饶恕他，耶和华的怒气与愤恨要向他发作，如烟冒出，将这书上所写的一切咒诅都加在他身上。耶和华又要从天下涂抹他的名，也必照着写在律法书上约中的一切咒诅，将他从以色列众支派中分别出来，使他受祸。”（《圣经·申命记》29：18－21）“你行了这些事，我还闭口不言，你想我恰和你一样；其实我要责备你，将这些事摆在你眼前。”（《圣经·诗篇》50：21）

2、没有任何理由怀疑牧师们在夸大其词、渲染过分，而实际上并没有那么恐怖可怕。有人可能就这么想，因为在他们看来，受造物要受《圣经》中预言的那么可怕的惩罚，简直难以置信。我们来好好思想下面几点，就不难看出这样的想法实在是无稽之谈：

首先，恶人的罪该受的惩罚是何等大。《圣经》告诉我们任何一桩罪都当受永死。“因为罪的工价乃是死，惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。”（《圣经·罗马书》6：23）罪该受神永远的咒诅。“‘不坚守遵行这律法言语的，必受咒诅！’百姓都要说：‘阿们！’”（《圣经·申命记》27：26）“凡以律法为本的，都是被咒诅的，因为经上记着：‘凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。’”（《圣经·加拉太书》3：10）这些经文表明哪怕是最小的罪，也当受彻底、永恒的毁灭。所谓永死，最低限度要包括被造物的完全毁灭；失去所有良善；落入彻底灾难中。所谓被神咒诅也包含这个含义。被神咒诅意即被交于完全和终极的毁灭。《圣经》说恶人要照着他们全部该受的受到惩罚。他们要偿还所有的债。

其次，没有理由认为牧师夸大其词，因为《圣经》告诉我们这就是不敬畏上帝之人的归宿，他们的受审显明上帝公义的权能和威严。“…神要显明祂的愤怒，彰现祂的权能，就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿。”（《圣经·罗马书》9：22）神的威严可畏也是神的荣耀。“神啊，你从圣所显为可畏。”（《圣经·诗篇》68：35）“当对神说：‘你的作为何等可畏！因你的大能，仇敌要投降你！’”（《圣经·诗篇》66：3）上述经文中，神一个方面的荣耀就表现为伤害、冒犯这位神是何等可怕的事。君王的震怒如同狮子的吼叫，人的怒气有时还很可怕，何况不义之人未来要受的惩罚是显明上帝的忿怒呢？这是要让全宇宙都看到神权能的荣耀。“他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和祂权能的荣光。”（《圣经·帖撒罗尼加后书》1：9）因此，我们所描述的将要的刑罚不是难以置信的，我们一点儿也没有夸大其词。

再其次，《圣经》明示我们神在恶人身上降怒，其可怕程度，绝非人能想象的。“谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？”（《圣经·诗篇》90：11）就如我们对神的认识只是微乎其微，我们对祂的权能和伟大也只是略知一二，所以我们对祂震怒的可怕也只能稍微感知。没有理由认为我们在夸大其词，反倒有理由认为哪怕穷尽了所能说和所能想的，我们不过说了、想了那真实状态的一点影子而已。

《圣经》上说到圣徒将得的奖赏超过人所说、所想的。“能照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。”（《圣经·以弗所书》3：20）“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”（《圣经·哥林多前书》2：9）由此，我们也可以合理推想恶人受的惩罚是多么难以想象、多么可怕。

又其次，没有理由认为我们在夸大地狱之苦，因为《圣经》告诉我们神的震怒和祂的可畏相匹配。《圣经·诗篇》90：11 的经文肯定了神的震怒是出于祂可畏的本质属性，即祂的伟大和权能，祂的圣洁和能力。神的尊荣极其大而可畏，乃是由于祂的可畏属性，神的震怒极其大而可畏，也是由于这个属性；因此，我们不得不说神的忿怒是可怕的，超过一切言辞所能表达的。这位创造天地的主，祂的威荣是何等大而可畏！祂在末日审判的时候，又会带着何等威荣！祂来要报复不敬虔的人，恶人看到祂的威荣，就震慑于这毁灭性的恐惧和惊骇。

最后，我对有关恶人将要承受神的忿怒和灾难的描述，并没有违背事实，因为《圣经》就是这么说的。《圣经》说恶人要被扔进火炉，不仅有火，还有炉子。“丢在火炉里，在那里必要哀哭切齿了。”（《圣经·马太福音》13：42）“若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。”（《圣经·启示录》20：15）“你的手要搜出你的一切仇敌，你的右手要搜出那些恨你的人。你发怒的时候，要使他们在炎热的火炉中。耶和华要在祂的震怒中吞灭他们，那火要把他们烧尽了。”（《圣经·诗篇》21：8－9）

因此，要是我所描述的灾祸不合事实，那么《圣经》也不合事实了。显而易见，用这样的幻想自我安慰绝非理智。只要神是真实的，你就会发现祂的忿怒和你将来的痛苦，与这里描述的一样大；甚至你会发现我们所知、所说的还只是一丁点，我们所有的描述和实情相比微不足道。

　  （三）、下面我们要让恶人明白神对他们的刑罚乃是神的公义，是他们该得的。每当恶人受到警告他们正面临地狱之灾的危险，他们对神的话不以为然；在他们看来，神如此对待被造物过于苛刻。他们不明白恶人不过在短暂的人世间犯了一点错神为何如此严厉；一想到要面临惩罚，他们心中就开始亵渎神。因此，我努力要向你表明你所要受的忿怒、恼恨、患难、困苦以及所有你听到的是何等公平。

我特别请你思考下面几点：

1、神永远丢弃你是公平的：如果神拒绝与你同在或拒绝帮助你，是最公平不过的事了。

　 你一直紧紧怀抱着那些神所痛恨的事不肯放手，你一直拒绝放弃自己的情欲，拒绝离弃在神眼中可憎的恶行。神命令你离开恶行，你多么固执地拒绝听从，仍旧我行我素！甚至你的心到现在还沉迷罪中，你允许罪恶占据心中最宝贵的位置，把罪恶供奉在心灵的宝座上。上帝见你不肯离弃罪恶就离弃了你，这有什么好奇怪呢？神再三宣告祂对罪恶的恨恶，因此神拒绝与所恨之物共处，有什么好奇怪呢？神坚持你要离弃罪恶好来享受神的同在，有什么不合理吗？看到你一味拒绝祂的恩典，神最终放弃了你，有什么不公平吗？你既然选择作为神死敌的罪恶和撒但同居，甘愿为他们提供“避风港”，神与你保持距离，有什么不妥吗？神岂有义务要与那些收留祂仇敌、不愿离弃罪恶的人同在吗？你如果依旧不放弃你的偶像，神就彻底弃绝你，有什么不义吗？

想想既然你不理会神，神也就不理会你，是多么公平啊。你从未按该有的态度寻求上帝的同在和帮助；你先忽略了祂，祂也忽略你，难道不可以吗？你们中的许多人，有多久没有寻求神了？有多久没有向神祷告了？既然你拒绝寻求神的同在和帮助，认为不值得祷告，神就将祂的同在和祝福收回，将你们彻底撇下，是多么公义啊！

你们凭着心中所愿的赶走上帝以致神完全离弃了你们。在以往的岁月里，神没有撇下你，而是不厌其烦一次又一次要唤醒你，难道你没有抵挡圣灵的感动和影响吗？难道你没有拒绝神的引领吗？还是你归向祂了呢？“他们却不肯听从，扭转肩头，塞耳不听。”（《圣经·撒加利亚书》7：11）在这种情形下，上帝拒绝再呼唤你、再感动你，你还有什么好说的呢？神一直在你门外叩门，你却拒绝给祂开门；所以若神因此离开不再叩门，是何等公平啊！神的灵呼唤你，你却弃之不顾，甘愿献上自己为情欲的猎物，叫圣灵担忧，难道你不感到罪恶吗？你们中的一些人，消灭圣灵的感动，倒行逆施，难道不觉得得罪了神吗？上帝难道非得不顾你的罪，继续让圣灵感动你，而你却任由心中喜好随意拒绝祂吗？相反，神的灵永远地弃你不顾，有什么不公平吗？

2、神按你在世所关注的诅咒你是何等公义。神若是在你所行的事上咒诅你，因你所喜悦、迷恋的恶事毁灭你，这是神的公义。

从你在世所关注的事，就看出你是神的仇敌。你用一切宴乐、财富抵挡神、羞辱神，神就用这些事咒诅你、定你的罪、毁灭你，岂不公义吗？神给你在世的祝福，有哪一件不是被你用来满足自己的情欲，服务罪和撒但呢？你要是有了钱，就用你的钱辱没神；你要是变胖了，就忘了造你的主。所以，神的咒诅临到你享用的一切事上，是何等公义啊！不管你干什么，你从来没有用手中的工作服侍神，却服侍了神的敌人；所以，神的咒诅临到你所做的一切事上，是多么公平啊！你有那么好接受福音的机会，却没有好好利用，漫不经心，压根儿不把这事放在心上，并没有因着这些机会变好反而变得更坏。你虽然守安息日，也参加一些属灵活动，可你随随便便、傲慢无礼的态度使这些聚会都成了你轻视上帝和基督，轻视神圣事物的时刻。哪怕你参加属灵活动，上帝也咒诅你，岂不是最公平不过吗？

你为人处世，不过是在积攒神的忿怒和自己的过犯，抵挡神所有的呼召和警告；神若使你的生命本身成为咒诅，容让你活着仅仅是为填满你罪恶的量度，这岂有不义吗？

你不听从上帝的劝告，自我陶醉，伤害了灵魂；如果上帝使你的宴乐损害你的灵魂，祂只不过是以其人之道还治其人之身。有多少次，上帝恳切劝告你，为着灵魂益处善用世上的福分，可你却拒不听从，你愚昧地错用了这些福分，为神发怒的日子积攒素材，你甘心乐意地把神赐给你的祝福变为灵魂的咒诅，增加自己的罪行，灵魂也被压伤；如果上帝咒诅你拥有的祝福，以至于祝福也成了咒诅，祂只不过是以其人之道还治其人之身啊！

3、神剪除你，结束你的生命是公义的。

　  你大大滥用了神对你的长久忍耐。你在叛逆的道上不断沉沦，不肯放弃恶行归向神，神都是以奇妙的宽容忍耐你。祂眼看着你顽梗作恶抵挡祂，却没有发怒立刻毁灭你，而以恩慈等你回转。祂允许你活在世上，呼吸祂的空气，祂扶持你，保守你，继续喂养你，给你衣服穿，给你食物吃，给你机会悔改，可你非但没有因祂的忍耐离祂越来越近，反倒越来越远，非但没因祂的忍耐受到感化，反而心越来越刚硬，更放胆作恶。“因为断定罪名，不立刻施刑，所以世人满心作恶。”（《圣经·传道书》8：11）你藐视祂丰盛的善意、宽容、忍耐，没有因着这些悔改，反而满心作恶。没有上帝护理你、供应你，你一天也活不了，没有上帝托住你，你一口气也没法呼吸，因为你的气息在祂手里，祂守护着你的灵魂，给予生命。但是，神得到感谢了吗？你非但不转向神，反而更加糊涂愚昧，硬着心肠活在罪中。如果神不再忍耐，也不再担待你，是何等公义啊！

你不但滥用了祂过去的忍耐，也滥用了祂将来的忍耐。你告诉自己离死亡还远，自己能长命百岁，这种想法使你在罪中更肆无忌惮。反正你是在用神给的生命放胆作恶，神就缩短你的寿命，使你原先想的一切落空，这不很公平吗？如果神立刻就使你停止呼吸，在你想不到的时候，在你寻欢作恶的时候，这是何等公平！

只要你活在罪中，你就白占土地。你的生命完全空虚，一点益处也没有。所有拒绝活出上帝荣耀的人，失落了生命起初被造的价值，他还能为什么活呢？上帝造人，让人服侍祂，因此，祂给了人生命，如果他们拒绝服侍上帝，那么，上帝拒绝延续他们的生命，不也非常公平吗？祂把你栽在葡萄园里，好让你能结果子，如果你不结果子，祂为什么还要留你？祂把你砍下来岂不公义吗？

只要你还活着，神的赐福就会天天临到你。你吃地的出产，享用美食。可你的生命已不再有任何意义，你活着就是犯罪抵挡神。整个被造因你叹息，日头升落为你发光，云彩为你带来雨露，大地为你长出庄稼，年复一年供养你，而你却不按造物主的心意而活。如果神立刻把你剪除，像剪掉废枝一样，地不再辛劳，万物也不再叹息，是何等公义啊！“就对管园的说：‘看哪，我这三年，来到这无花果树前找果子，竟找不着。把它砍了吧，何必白占地土呢！’”（《圣经·路, 加福音》13：7）“凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。”（《圣经·约翰福音》15：2）“人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。”（《圣经·约翰福音》15：6）

4、如果你在极大的恐惧和惊惶中死去，也并无不义。

有多少次，你被劝诫要珍惜光阴，为生命打下平安扎实的根基，而你却拒绝听从！你被无数次警告人都有一死，死亡说来就来，死亡面前今世的享乐无足轻重，世上的一切不能给病塌上的你带来丝毫安慰。你也多次被告知不能死在基督里是极其可怕的，除了世上的享乐，没有什么能安慰你；你也常被提醒虚度一生的罪人面对死亡时将经历极大的惊恐和折磨。你常被告知在那个时刻，你是多么需要神成为你的朋友，多么需要一个属神的良心的见证，多么需要一个得到赐福应许的未来。有多少次，你被鼓励要为那日早做准备，为自己积攒财宝在天上，好在你离开世界时有所依靠，好在地上一切都失去时有所盼望！可是想想吧，你对所有的劝告根本不放在心上，每当听到这些事，你不屑一顾，浑浑噩噩。你仍就偏行己路，不为死后考虑，也不用心为死后打好基础。你不仅听到教诲，还耳闻目染别人在病榻上经历的惊愕和痛苦，你都不受警告；甚至你们本人曾重病卧床，害怕死亡来临之际，神怜悯了你，使你复原，你还是不受警告。当你死的时候，有惊愕和痛苦抓住你，这是何等公义啊！

不仅如此，在世上，你是多么不遗余力花费时间积攒痛苦愁烦。你从不想为死后立一个平安稳妥的根基，反而无休无止、不知疲倦地立了一个满是愁烦和痛苦的根基。想想你如何日复一日地积攒越来越多的罪恶，越来越深地伤害自己的良知，加增越来越多的恶行吧。因此，痛苦愁烦临到你，是何等公义啊！

5、你在另一个世界遭受神的惩罚是公义的。

因为你自愿惹神发怒。如果你不愿承受神的忿怒，你为何要惹动祂的怒气呢？为什么你做起事来，仿佛就是为了要挑起神的忿怒呢？为什么你故意不顺服祂呢？你本晓得故意不顺服会激怒当事人，就像对世上的君王，对主人，对父亲一样，莫不如此。如果你的仆人故意冒犯你，就必定会惹恼你；如果你不想承受神的忿怒，为什么你时常藐视祂呢？人若瞧不起别人，会让别人生气。何况拥有无限属天尊荣的上帝，你藐视祂，岂不更是激怒祂吗？你抢夺了神的财物，拒绝把本属于祂的还给祂。人若被剥夺了他们该得的，或受了无理的伤害，人就会恼火。当你抢夺神的物件时，你是多么严重地激怒了祂啊？

你还蔑视上帝对你的恩惠，就是人所能想到最丰盛的慈爱和恩惠。你心灵麻木到极点，不知感谢神的恩典。人的善意被蔑视或滥用的话，他就会非常生气。人享受着神那么大的恩典，却照旧悖逆，不知感恩，神的心该是何等伤痛！这样，你若是还不断地激怒神，惹动祂发怒，除了这还指望什么呢？假若到头来你真就遭到神的惩罚，这都是你咎由自取，要记住，玩火者必自焚。

脱离神怒的得救之法提供给你了，你拒绝接受。神满怀怜悯把祂的独生子赐给世人了，你拒绝接受。你太贪恋罪中之乐了，不舍得离弃罪恶转向基督，为了在罪中你拒绝了救主，这意味着你选择了死亡，而不是生命。你自己惹动了神怒还紧抓住不放，不愿寻求怜悯，“恨我的，都喜爱死亡”。

6、在今世结束后，你若是被交在魔鬼和堕落天使手中备受折磨，这也是公义的，因为你曾甘愿奉献自己服侍他们。你既然宁可听从他们也不听从神，神把你交给他们，也没啥不合理。你既然宁可愿意在世上追随撒但，和他一起对抗上帝，神在审判之日把你交给撒但，也是公平的。

7、若你们在世上把身体当作犯罪的工具，到了末日，神拷打你们的身体也是公义的，因为你们把身体当作祭物献给撒但和罪恶。若是这样，神把你们的身体当作祭物交与忿怒，也是合理的。因为你们总驱使自己的身体服务于个人污秽的欲望，上帝使你们的身体受难，多受折磨，就像当初你们让它满了罪恶一般，上帝这么做，是公义的。

8、上帝警告说到未来审判的公正性，恶人最大的抵挡就是认为审判太严重了。那时候，上帝要执行祂末后、不更改、彻底的惩罚，非常可怕，就是把身体丢入燃烧着熊熊大火的滚烫火炉中。人在其中，烧不死，还有完全的知觉，身体在火炉内和火炉外都无比窒热；灵魂受的折磨和惊恐比肉体还要大；就这样受苦，没有救赎，没有休息，永无止境，永永远远。

因此，我要再向你们提及几件事，叫你们想想受的可怕惩罚是多么公义：

1、惩罚尽管可怕，却不如你们犯罪抵挡这位伟大荣耀的至高者那么可怕。的确，末日的惩罚可怕到无法用语言描述，也超出任何想象，正如上帝本体的伟大和威严无法用语言描述，也超出任何想象一样；而你们却一直犯罪抵挡神，胆大妄为、恣意做恶，悖逆的过犯没有穷尽。你们所听到的有关上帝的忿怒，尽管可怕，却不如你们鄙视践踏祂的尊名那么可怕。确实，单单一想到神的惩罚就足以让人战栗，所以，如果你们思考正确的话，想到你们自己怎样任意犯罪得罪这位如此伟大荣耀的神，内心至少也应该充满同样的战栗和恐慌。如《圣经·耶利米书》2：12－13节所说：“诸天啊，要因此惊奇，极其恐慌，甚为凄凉。这是耶和华说的。因为我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”上帝无限伟大和尊贵，这竟然没影响你们，使你们不去犯罪抵挡祂，你们成千上万次胆大妄为，置之不理。你们又有什么理由因为末日灾难极其深重恐怖就要求上帝不降下这样的灾难呢？“人若得罪人，有士师审判他；人若得罪耶和华，谁能为他祈求呢？”（《圣经·撒母耳记上》2：25）。

2、你们的本性反对末日审判绝对比不上上帝的本性反对你们犯罪那种程度。人的本性不愿受苦，尤其特别不愿受末日可怕的、永久的折磨，但是即便这样，也不能阻止折磨来到，这折磨临到恶人是公义的，因为他们恨恶痛苦绝对比不上上帝痛恨罪。上帝的本性是全然圣洁毫无瑕疵，因此祂厌恶所有的罪；而你们却轻看了罪，你们的罪恶满盈，无限膨胀。明知上帝恨恶罪，却一点也没让你们在犯罪中有所收敛，因此，为何要求上帝因知道你们恨恶灾祸就不降灾祸呢？上帝在《圣经》中说祂被恶人的罪压伤，而且厌烦了，“你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦；我担当，便不耐烦”（《圣经·以赛亚书》1：14）。“你们用言语烦琐耶和华，你们还说：‘我们在何事上烦琐祂呢？’因为你们说：‘凡行恶的，耶和华看为善，并且喜悦他们。’或说：‘公义的神在哪里呢？’”（《圣经·玛拉基书》2：17）

3、你们从来没有顾及上帝的荣耀受损多少，为什么要求上帝顾及你们受苦的程度呢？你们已经被告知你们这样或那样的恶行是怎样玷污上帝的圣名，可你们却满不在乎，继续加添过犯。你们越多犯罪，就越玷污上帝的名，这样的常识一点也没让你们在恶事上有所收敛。要不是害怕上帝不高兴，你们才不会介意你们已经玷污上帝成千上万次了。你们从不在乎上帝的荣耀、上帝的悦纳和上帝的本体，上帝难道有义务要在乎你们所受的灾祸吗？祂有什么理由要在乎你们的安宁，或是小心谨慎防止降下的灾祸过于你们所能承受的呢？

4、上帝的忿怒再大，也不如祂对你们的爱大，你们却一直轻看拒绝这样一份大爱。上帝对迷失的罪人充满了无限的怜悯，已经为他们预备了一条脱离末日灾祸并获得永生的路，就是祂为着犯罪的世人得救差派祂的独生爱子来到人间。祂的独生爱子和祂同尊同荣，并与上帝原为一。上帝在其中显明的爱要比祂哪怕把天堂所有的天使或整个世界都赐予世人要多出上万倍。祂的独生爱子道成肉身，忍受死亡，为了我们成了可咒诅的，代替我们承受上帝可怕的忿怒，因此也做成了赎价，为我们买来了永生的荣耀。你无数次被要求接受上帝的爱子，祂也站在你们的门外叩门，头上沾满了夜晚的露珠；然而祂为你们所作的一切都没有使你们归向祂，因为你们没有看到祂有任何的佳形美荣使你们仰慕。祂为你们交出自己成为你们的救主，你们没有甘心乐意接受祂。被你们滥用的这份爱和你们将来所遭致的忿怒一样大。要是当初你们接受了这份爱，就会经历这份爱的甘甜，而不像现在要忍受上帝的烈怒。所以说，你们听到的末日审判还不如你们摒弃的那份爱那样大，也不如你们所拒绝的那份喜乐和尊荣那样大。上帝要向你们实行祂末日的审判，还不如被你们所鄙夷的祂的爱那么大，上帝多么公正啊！“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”（《圣经·希伯来书》2：3）

5、如果你们抱怨末日审判太大，为什么还没有大到使你们远离罪恶呢？尽管你们怕末日审判的严厉，可是你们还是不把它放在眼里。尽管上帝已经向你们发出警告，可是你们并不在意祂的警告，仍旧大胆抵挡上帝，作那些祂警告要惩罚的事。尽管惩罚极大，也没能使你们远离恣意犯罪的生活，你们依旧活在你们已经知道是被上帝看为恶的生活中。虽然你们已经被告之哪些事会带来惩罚，你们并没有因此而悬崖勒马，却继续日复一日地过着胆大妄为的生活，上帝有关审判的警告对你们一点作用都没有。那现在你们为什么要抱怨上帝的惩罚太重并狡辩，而且说上帝这样惩罚实在太不可思议太残酷无情了呢？你们若这么说，就是要按照你们所说的被定罪了。因为既然惩罚这么大，为什么没能让你们约束自己自愿犯罪呢？“我原是怕你，因为你是严厉的人。没有放下的，还要去拿，没有种下的，还要去收。主人对他说：‘你这恶仆，我要凭你的口定你的罪’”（《圣经·路加福音》19：21－22）。你们抱怨这个惩罚太大，可是你们的行为却又似乎表明惩罚没啥大不了的，你们轻看了惩罚。如果惩罚已经够大了，你们为什么还要更多作恶使惩罚更大呢？你们日复一日继续逗留在罪中，就在堆积末日要临到你们的烈怒，大大加增你们要受的惩罚。你们现在抱怨惩罚太大，就仿佛公正的上帝不会降下这样大的惩罚一样。有的人一边埋怨上帝惩罚太大，一边又不知劳苦地收集柴火好让末日烈火更大，这些人的行为是多么愚昧、多么自相矛盾啊！

6、你们没有理由抱怨惩罚太大，超过了公正的程度；因为你们不知有多少次激怒上帝要发怒到极致。如果你们禁止仆人做一件事，而且警告他如果做了，将会有严厉的惩罚临到；而你们的仆人竟还是做了，你们又再一次宣布你们的命令，并且以最严厉的方式警告他不要再做，申明如果他继续，你们真的会执行惩罚，而且也宣告惩罚是可怕的；你们的仆人再一次完全漠视你们的话，又去做你们已经警戒不可做的事，你们又继续重复你们的命令和警告，宣布惩罚的可怕，而你们的仆人仍然丝毫不尊重你们的话，依旧违背你们的命令，甚至当着你们的面，马上就反对你们的禁令和警告，你们还会等闲视之不发烈怒到极致吗？而这就是你们对上帝所做的; 祂的命令一而再再而三地传到你们耳中，祂的警告也成百上千次非常严肃地在你们面前，而你们却继续走在自知为恶的道路中，在上帝面前偏做那些祂禁止的事。“他伸手攻击神，以骄傲攻击全能者，挺着颈项，用盾牌的厚凸面向全能者直闯”（《圣经·约伯记》15：25－26）。哪怕正看到祂报复的利剑已经举起就会落在你们的头上，你们还是向全能者挑战。所以，上帝让你们知道你们最终遭致的摧毁是何等严重又有什么好奇怪的呢？！