人们把人道理解为人对他人的真正善行。人道这个词表达了这样的含义，我们应该努力行善，这不仅是伦理命令的要求，而且与我们的本质相符。

    人道促使我们，事无大小都要听从我们心灵的启示。通常，我们更愿意做那些我们的理性认定是善和可行的事。但是，心灵是比理智更高的命令者，它要求我们去做符合我们精神本质的最深刻冲动的事。

    人类并非从来就具有人道理想。它的实现是个历史过程。

    作为符合我们本质的对他人行为的人道概念，是先后生活于罗马和雅典的斯多葛派哲学家帕奈修(公元前180一前110)提出的。

    这种深刻而富有活力的伦理学的创立者和宣告者在中国有老子(生于公元前604年)、  孔子(公元前551一前479)、墨子(公元前5世纪)、  孟子(生于公元前372年)。

    在印度有佛陀(公元前550一前477)；伊朗则有查拉图斯特拉(公元前7世纪)。

    在希腊一罗马世界，他们是哲学家伊壁鸠鲁(公元前341一前270)和晚期斯多葛主义者塞涅卡(公4～65)、埃皮克提图(卒于公元138年)和马可·奥勒留皇帝(公元121一180)。

    埃皮克提图是一个奴隶，他的主人在罗马给了他自由权。后来，马可·奥勒留皇帝成了他的学生。

    这些斯多葛哲学家的人道观念包含以兄弟情谊对待奴隶的要求。他们的伦理学很接近基督教的伦理学，尽管基督教只信仰一个神。首先起来反对非人道格斗的塞涅卡。

    犹太教人道伦理学的奠基者是先知阿摩司和何西阿，他们生活于公元前7世纪。

    耶稣布道和使徒保罗的书信包含着关于善行的最深刻论述。

    耶稣在加利利的首次布道即登山宝训中，是以称誉得到天堂永恒幸福的行为开始的。这种行为包括温柔、仁慈与和睦(《马太福音》第5章第5、7、9节)。

    耶稣在耶路撒冷圣殿的最后布道中宣告：在人主将主持的法庭中，进入天国首先取决于人们是否爱困境中的人(《马太福音》第25章第31～40节)。

    在《哥林多前书》第13章的颂歌中，保罗描述和赞美了真正的爱。

    “爱恒久忍耐，又有恩慈。爱不嫉妒，爱不自夸、张狂。爱不做羞耻之事，不求私利，不轻易发怒，不计别人的恶。爱喜欢正义和真理。爱凡事包容、凡事相信、凡事希望、凡事忍耐。”

    ‘如今常存的有信、爱、望三个原则。其中，爱是最大的。”

    千百年来，颂歌激励了多少爱啊!它带来了多少警告和安慰啊!

    深刻的宗教和深刻的思想共同创立和宣告了人道的理想。我们从那里接受了这一理想。我们信奉人道的理想，并确信它是真正文化的伦理要素。

  在近代，由于新知识的出现，这种理想深化和扩展了。这就是说，人们开始考虑这样的问题，我们的同情是否不仅与人相关，而且也与一切动物相关。它们的生存就象我们的生存一样：畏惧、承受痛苦、注定要死亡。

    我们人类是怎样拒绝同情和帮助动物的呢?人类已经承认了人道的理想，但他们还是停留在古老的天真的世界观中：人是动物的主人，能按自己的爱好随意对待动物。

    在中世纪，却有一个与众不同的人，他就是弗兰西斯科·冯·阿西斯(1182～1226)，弗兰西斯科托钵僧团的创立者。阿西斯认为，动物是他不用语言与之交往，并给它们以爱的生命。

    但是，阿西斯时代的人，以及后来的人，并没由此触动去思考他们对生物的行为。

    著名的哲学家笛卡尔(1596~1650)甚至使这种不同情感更强化了。他说，动物没有灵魂，也没有感受性，只能在表面上感受到痛苦。

    然而，人不应把自己当作动物的主人，而是动物的兄弟的思想，不可能一直被置之不理。从18世纪开始，意识到它，赞成它的人出现了。这些人开始较少。人们对他们的观点表示惊讶，并加以嘲笑。人们把他们对动物的同情当作不可理解的多愁善感。但是，这种值得尊重的思想逐渐有了追随者。当今，它已得到了实际的实施。

    人们承认，敬畏一切生命是自然的，完全符合人的本质。在学校里，儿童学习与动物友好相处。我们由此也从不完整的人道思考走向完整的人道思考，并拒绝我们仍束缚其中的天真的非人道。这一切，是人类精神史中最重要的事件。漫步在完整的伦理认识中，我们对此感到幸运。

    现在，对于我们每个人来说，就是要去实行符合我们本质的完整善行，它显示为一种具有历史作用的力量，并开辟人道的时代。

    在当今人类历史中，关键在于是人道的信念还是非人道的信念占主导地位。如果是非人道信念占主导地位的话，它不想放弃在一定条件下使用今天所拥有的可怕的核武器，那人类就已毁灭了。只有不考虑使用这种武器的信念，战胜了非人道信念，我们才有希望看到未来。

人道信念在当今具有世界史的意义。

1961年9月12日于兰巴雷内