己的对付

　　约伯并没有犯罪，所以他所受的痛苦非为对付罪，乃为对付己，即对付己的显露。

　　己生命是非常好的东西，它可以拣选神，表彰神，显露神；它也是非常可怕的东西，它可以高抬己，拣选己，以自己为中心，反对神。可见，己不是罪根；罪根乃是指己的显露，以己为中心。

「己」与「己的显露」不同

　　世界上最好的生命无过于主耶稣的生命了，祂的自由意志与我们是一样的，但祂一生的事迹处处遵行天父的旨意，从不体贴自己肉身软弱。祂行神迹奇事，不顾自己肉身之需；祂说话行动，己不领先不显露，不为自己预备什么，也不为自己拣选什么。就是在十字架上最痛苦之时，仍不为自己分辩，反而为他人代祷。祂的一生是过舍己的生活。

　　可见，己不是罪根，「显露自己」才是罪根；人类犯罪是己的问题，要对付己的出头，才能对付罪的问题。

　　全本圣经均甚注重己的问题，律法、审判、地狱、撒但等，都是己所产生的问题，是己生命偏差堕落的结果。真正的罪根不是罗马书第七章那个「肉体中犯罪的律」，乃是那个「我」，那个凭借己力为善的「我」，那个不依靠「基督」「圣灵」的「我」，那个在神力之外靠己力挣扎的「我」。

　　撒但原是极美丽的天使长，爱慕神的明亮晨星；牠的堕落是因为不拣选神而拣选己，不高举神而高抬己，欲与至高的神同等。因此，我们可以领悟何为罪，何为罪的根源。由此，我们可以看出约伯所以受打击痛苦，其原因何在了。

神打击你所爱的

　　一位平生最喜爱清洁的朋友，因为太注重清洁干净，所以院子要每天清扫几次，弄膳要几个钟头一次，地板要一尘不染；叫他的金钱时间损失是可以的，叫他的清洁差一点是不行的。

　　某日，这位朋友受邀赴亲戚的筵席，享受给他特备的一块鸭尾巴，那晓得一口咬去，竟满口臭污，全是鸭屎，因为里面完全没有清洗。这一席的盛筵，弄成在不愉快中结束。

　　这就是对付，你最喜爱什么，神就对付你什么；你最爱你的妻子，神便击打你的妻子；你最爱你的儿女，神便打击你的儿女；那些夺去你爱心的东西若不受打击，你对神的爱不会增长。

　　神人约伯，他所最爱的东西，不是他的妻子儿女、财产，乃是他的老自己；包括自己的名誉、道德、人格、完全。约伯最喜欢听的音乐就是当人们提到他的「名字」。这些如果不受打击，他就没有办法可以充满神。

　　神不愿意人以自己为中心，在一切事上那么看重自己，祂要动工，叫人厌弃自己，摆脱自己。

　　神从灵界，先问撒但从何而来，再问看到约伯的完全没有。神准许撒但攻击，以对付约伯的老我，叫他不以自己为宝贵，乃以神为宝贵。

　　一、「有一天，约伯的儿女正在他们长兄的家里，吃饭喝酒，有报信的来见约伯说，牛正耕地，驴在旁边吃草，示巴人忽然闯来，把牲畜掳去，并用刀杀了仆人，惟有我一人逃脱来报信给『你』。」

　　二、「他还说话的时候，又有人来说，神从天上降下火来，将群羊和仆人都消灭了，惟有我一人逃脱，来报信给『你』。」

　　三、「他还说话的时候，又有人来说，迦勒底人分作三队，忽然闯来，把骆驼掳去，并用刀杀了仆人，惟有我一人逃脱，来报信给『你』。」

　　四、「他还说话的时候，又有人来说，你的儿女正在他们的长兄家里吃饭喝酒，不料有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了，惟有我一人逃脱，来报信给『你』。」

　　这里，请注意那个「你」字，即约伯所喜爱的「我」。神兴起环境，每一枝利箭都射向约伯所喜爱的「我」；每一枝利刃都刺向他所宝贵的「我」；每一下铁锤都击中他所看重的「我」。哦，这是何等痛苦的事呢！

神叫你厌弃自己

　　一次的打击还不够，何况是身外的打击，并不是身受的苦难，约伯的「我」虽然极受痛苦，还不能放弃对「我」的爱恋，不能放弃对「我」的兴趣，故必须有第二次的打击。

　　「于是，撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶，长毒疮。约伯就坐在炉灰中，用瓦片刮身体。」

　　这个平生被爱惜的我，竟然长满毒疮，流出恶臭，三尺之内令人作呕，五尺之内不能站人，妻子满口憎厌，朋友远远的站住，不敢挨近。既不能躺卧，又不能坐在板上，只好坐在炉灰中。

　　「他的妻子对他说，你仍然持守你的纯正么？你弃掉神，死了吧！」

　　肉身上的痛苦已够严重，再加上精神痛苦，妻子的激动，这个打击多么厉害呀！

　　一日之内，牲畜财产全失，儿女全失，这样严重的事临到，约伯没有慌张，没有妄评神，他认定这些出于神，「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的。」在他的心中没有怀疑的成分。他的「己」没有显露，可见他的信心功夫！

　　一日之内，这位满有尊荣的大财主，如同君王的荣美外表，忽被剥去，剃头裂布，坐在炉灰之中，这么严重的光景，约伯没有慌张，并不以口犯罪，他认定：「这一切皆出于神。」他认定：「我们从神得福，也当从神受祸。」约伯的「己」没有显露，可见他的涵养的功夫。

约伯的三友

　　己生命浅的人，是很容易显露出来的，信徒如果一餐饭吃得不饱，他也可能批评神；有一个月的房租付不出，也可能以口犯罪，妄论神。

　　约伯乃是古代圣贤，他的己生命因为修养到家，毫不显露，甚至家产被掳，儿女丧尽，仍不妄评神，不以口犯，不是今日一般自以为爱主的信徒所能比拟的罪。然而，人的内心若不被带到一种地步，经历到人的批评误会，己面目的可憎，人仍然无法面对面认识神。信徒的长进乃是他经历到人人的误会厌弃，他才发现神的可亲可爱，而厌弃自己，不再注重自己的得失，反而关心神的得失。

　　因此，这三位朋友，就是神所安排的工具，为要激动约伯，叫约伯大大的倾倒自己，数算自己的可爱。这三个朋友好似是神手中的医疗工具，用来洁疗约伯，把他肚中己生命之虫一条一条的钩出来，直到尽净为止。约伯那些自诉自义的话，代表了他己生命之虫，拦阻灵命的成熟。这三友的批评，正是神医治的良方，叫他痊愈，以致可以充满神的成分。这三个朋友都误解约伯的遭遇，以为是犯罪的因果，这样，神在约伯最心爱的名誉人格上，开了一刀，流了些毒汁，约伯的己病态，就慢慢地好起来了。

　　神从祂的预见目光中，看出约伯心中隐藏一个堕落的己，是拦阻人认识神的东西，它深埋在生命之中，是约伯所最喜爱的，也是他最注重的，别人看不见，神却看得见。神虽用了两次的打击，仍然未曾激动它，未曾引出它，因为它在道德的涵养里扎根甚深。人若能看见己的可憎，而厌弃己，须由神作工，用一种方法引出它来，叫人看见了、认识了，然后审判它、定罪它，方能蒙福。

　　在这里，神的工作正如祂教导约舒亚和以色列人，如何去攻打艾城的方法，要先「引诱他们离城」，引出来，然后从埋伏之地起来，将城夺取。艾城的人，如果闭门不出，深藏里面，以色列人就难以攻打。

神今日也时常用这种方法对付爱主的基督徒----

　　凡自夸有信心的，神就把他摆在信心的试炼中，引出他们心中的「不信」，然后定罪，叫他们厌恶自己。

　　自夸没有邪情私欲的，神也把他摆在一种环境中，引出他的邪情私欲，叫他厌恶自己。

　　心中隐而未显的罪，神也把他摆在一种环境中，叫他看见，吐出心中的罪孽为止。

　　人里头有极多败坏可憎的成分，是自己所不知道的，只有神知道，如果不设法引出来，迫出来，人的灵命还是不能成熟。

　　人的生命好像不成熟的水果，必须多受日光的曝晒，里头苦涩的成分才能去尽，然后成熟。

迫出堕落的己

　　约伯的三个朋友，从本处约会而来，为他悲伤，安慰他，同他七天七夜坐在地上，没有开口。

　　此后，约伯先开口，咒诅自己的生日。此时，约伯全身生毒疮，没有一处完好的肉，但是他的舌头未长疮，还可活动。他用舌头发表情，他说：「人的道路既然遮蔽，神又把他四面围困。」（三23）约伯不明白神的旨意，不知何故受此大痛苦，因为神在这件事上未显明其旨意。

　　约伯的话引发了三友的意见，他们三人轮流说话，解答约伯的疑问。他们认为约伯的苦况乃是与「罪」有关，是因果的问题。

　　这三友的理论，非从求问神而来，亦非从祈祷而来，乃从各人经验学问而来，从历史例证而来。

第一位朋友以利法，首先开口：----

　　「按我所阅」（四８）。以利法不是从神的观点说话，乃是从己的观点说话。

　　「耕种罪孽」「照样收割」，从情欲撒种的，必收败坏。他叫约伯追想：「无辜的人有谁灭亡，正直的人在何处剪除？」他的话是要叫约伯知道，神是公义的，断不以无罪的为有罪；他的话是以约伯要先对付自己的罪，然后方能解决受苦问题。

　　以利法曾经见过异象，得了默示，自认为灵性够高，所下的断案不会有错。他说，约伯所遭遇的事，是神的「管教问题」（五 17）。他认为这个断案是正确的，放之四海皆准，各种难题皆适合；他要约伯「听」，叫约伯「知道是与自己有益」（五27）。 　第二位朋友比勒达，也发表意见｜｜

　　比勒达补充以利法的理由，定约伯为「有罪」，或者，约伯的「儿女有罪」（八４），以致受报应，被击打。「你若清洁正直，他必定为你起来」（八６）。比勒达自称这「报应史观」，不是一己的看法，乃是历史的考证，从列祖的记录中查考出来的真理，叫约伯虚心接受。

第三位朋友琐法说话----

　　他也补充前两位的意见，定约伯为「有罪」，叫约伯「把心安正」，「除掉手中罪孽与非义」（十三13、14），他叫约伯悔改，就必从苦境转回。

　　琐法加强他的看法，武断的说：「当知道神追讨你，比你罪孽该得的还少。」（十一６）

　　神要叫约伯得到加倍的祝福，必须先叫他放弃对「我」的爱好，去掉对「我」的兴趣，厌烦那个「我」，懊悔那个「我」。

　　所以，约伯这三友所说的话，好像三支利刃，刺向约伯的胸膛，砍向约伯所宝贝的「我」，两三个人的口紧紧地咬住：「约伯是一个大罪人！」两三个人异口同声：「当知道神追讨你，比你罪孽所该得的还少。」这三支利刃就是神安排的工具，毫不留情地刺向约伯所爱惜的中心。

约伯为无罪自辩

　　一次外边的打击没有激动约伯，二次身上的打击没有叫他失去信心，但约伯隐藏中的老自己如不被迫出来的话，他仍然自赏自惜，不会厌弃自己，也就永不会面对面认识神。所以这第三次的刺激，就是借着他三友的口：「定约伯为有罪」。这件事，叫约伯动了血气，露出他的本相来。

　　约伯是道德家、宗教家，天天献祭、天天自洁，完全与罪隔绝，与不义隔绝。他的声誉是乌斯地人知道的，被人人敬仰的，那是他的资产和本钱，他宝贝这个，财产比不上这个，儿女比不上这个，身体健康也比不上这个；误会他别的事还可以，误会他的「清白」，这个绝对非他所能忍受。

　　于是约伯辩驳，为自己的清白申诉。他声称自己的口舌如何完全，行为如何公义；那些一向隐藏在他心胸深处之自荣、自赏，如江河一泻而出。

约伯说：----

　　一、我从来没有违背神的话，这是我的安慰（六10）。

　　二、我没有发现我在何事上有错（六24）。

　　三、我的舌头从来没有不义（六30）。

　　四、神知道我有义，神知道我没有犯罪（十７、十三18）。

　　五、我一向没有行强暴，一向就是清清白白（十六17）。

　　约伯说了一大篇话，为自己的清白辩护，为自己的名誉辩护，愈说愈急燥，惹动三友的怒气。

　　以利法、琐法、比勒达三人听见约伯自义自赞、自恃自荣，更不舒服，遂寻找理由，想出方法，要根据真理原则，因果报应，神的性情，定约伯为「不清白」。

　　以利法开口，他认为约伯的口，已经可以被定罪，约伯的嘴唇见证了自己的不是（十五６）。

　　比勒达开口，以恶人为例，影射约伯为不义之人（十八21）。 　琐法开口，以恶人为题目，指约伯该受神的击打，为天地所不容（廿23、27）。

　　凭二三人的口，可以定准。三个朋友异口同声把约伯的名誉说得一文不值，把他的道德说得那么低。三口同一个内容，同一个口吻，向约伯发泄胸中之气。

　　约伯虽然全身生疮，但他的舌头没有生疮，还能运用自如，他不甘朋友给他的误会，不甘受羞辱，他眼中冒出火星，大大发怒。

约伯说：----

　　「你们所知道的我也知道，我并非不及你们。你们应当闭口。」（十三章）

　　「你们是编造谎言的，都是无用的医生。」（十三４）

　　「你们的话，全是虚空，我全听不进去。」（十六章）

　　「你们用言语压碎我，不以为耻。」（十九章）

　　约伯心中急燥，灵被激动，声嘶力竭的申诉，想把三友带上法庭，告到不信的人那里，请个法官来听讼（九33）。他的话愈 说愈多，老旧人全然显露。他唠唠叨叨，诉说自己的清白历史，回忆半生的尊荣地位；念念于他的既往，恋恋于他的得失。在廿九章中，他一连说出五十个「我」，「我我我｜｜」，比罗马书第七章保罗说的「我」还要多。

　　约伯的老我全然显露出来了，那么自义、自是、自诉、自赏、自尊、自恃、自守、自荣，完全目中无人。

　　对于眼前的遭遇，约伯也感触太多；他嫌自己的兄弟与自己疏远；嫌亲戚与他断绝；嫌密友忘记他；嫌仆人使女对他不忠；嫌妻子对他生厌；嫌小孩子的藐视；朋友的翻脸。约伯嫌这嫌那，他评判一切人都是不好，对一切人都不满意。

　　约伯嫌人人离弃我，不爱我，不关心我，看不起我。他认为全世界的人都是可憎的恶人。

　　约伯不甘名誉受沾，不甘「被钉十字架」，他从被人误会的「十字架上」跳下来，为自己的无罪而分辩；他的老自己完全显露，整个被迫出来了。