在本章内声明，如何对那些已经进入并开始进入这一默观普遍知识的人，有些次使用自然推理，以及自然能力的工作，是有所裨益的

一：有关上面所说的话，人们能够怀疑，是不是那些由天主安排，开始已经进入我们所说的那默观的超自然认知的人，同样，还有那方在开始的人，绝对不该再使用默想，推理以及自然形式的方法呢?对于这种问题，我们并不强调那些开始有这爱情知识的人，一般来说，总也不需要默想了。因为在开始进入这一境界的人，在这种知识上，他们并没有一个非常完整的习惯，他们并不能为所欲为。

同样，他们也并没有完全离开默想，并不是次次都不能默想并自然地推论，如同他们过去有的习惯，他们是习惯用形式，并在若干奥迹中，寻获新的事件。反之，在这样生活的开始，他们要看见。由于前面声明的标帜，灵魂在这种休息或知识中，并不使用这些。但是他们却应该利用推论，一直到他们获得我们所说的某种完美形式的习惯为止—这乃是每次他们要默想时，他们便立刻停留在这种认识与和平中，而不能默想，并且也不羡慕默想。因为除非到达了这种境界以后，那开始的人的心境，才不致于在不同的时候，一会儿这样，一会儿那样呢！

二：因为，有的时候，灵魂是在这种爱情或和平的助力中，不与自然能力一起工作什么事件—这是说，在有关特殊的行为上，并不积极工作什么，而只是接受，并且很多次也需要有推论的温和有节的协力，以便达到那种境界：但是，如果灵魂已经健全了，我们前面曾说过，那时她便不再和官能一起工作了。因为，在那时候，人们更应该真确的说，智慧与滋味产生并且是产生在它之中，使它不作什么事情；这个灵魂，如果不是用爱情，专心于天主本人，她便什么事情也不作了—也不愿意感觉或注视什么事件。在这里，天主是被动的通传给他，一如光明被动的通传给那张开眼睛的人一样，他不需要作任何事件，只要睁开眼睛就好了。这时，他便可以接受视所超自然移送给他的光明，也就是被那不需要他故意去了解的东西，而中介需要她接受人们所给予他的，一如在天主的光照启迪与灵感当中所遇到的一样。

三：在这里，意志虽然自由的接受对天主的这个普通与混淆的认知。但是唯一必要的，乃是要更简单更丰美的接受这个天主的光明，并不需要挂心置身在其它更可触摸的光明，或者其它推理的光明，形式，知识与形象，因为没有什么再相似这个安静与清晰的光明了。从此我们可以说，如果灵魂愿意了解并思考一些特别的事物，纵使是精神的，它也对精神的纯净，简单的普遍光明有所阻碍，而在其中杂入云雾：这正如同一个人在自己的眼前放上任何东西，而驻目看它，它自然会阻碍视线，挡住在前面的光明。

四：从此，我们可以清楚的知道，灵魂既然完成了对这一切形式与领会的图像排除并清扫除工夫，她便居住在这单纯而简净的光明中。在其中转变而为完美的境界：因为这个光明在灵魂上是永缺乏的，但是灵魂所从受造物取得并拥抱的形式与掩蔽，却阻止了光明的互传，如果人灵完全脱离了这些阻碍与帐幕（如同以后我们还要说的），而停留在精神的坦诚与穷困中，即刻间，灵魂从此便成为单纯的，她也要转变成单纯的智慧，而这个智慧便是天主子。因为自然物一离开了爱它的灵魂，神灵的东西，很自然的便立刻自然地与超自然地输入了，因为在天性中无空虚。

五：但愿神修的人，在他不能默想，在他彷佛认为什么也不能作的时候，他应该学习在精神的安静中，自持着一个对天主爱的注视。因为要是这样，他才能逐渐很快的，在灵魂上，获得天主的安静与和平，而有对神惊奇而崇高的知识，这些知识是包括在天主的爱中。他不再投身于形式，默想与想象或任何推理中了，也不必恐怖从灵魂的喜慰与和平中，使她不安并害怕丢失，并因而接到无味与反抗。如同我们说过的，如果她疑虑他什么也没有作，但他会相信这个并不足以使灵魂由于无工作与无欲望而不安静，也不足使他不坚定在休息与和平之中；因为这正如吾主藉着达味之口向我们要求的：「你们学着从你们身心中扫除一切事物吧（即内在与外在的），这样你将看见我是天主了」（咏·四五·十一）。