第一部 交谈的天主
1、 你不要前来看天主，好像看奇异的景象，但在天主前将你的鞋脱下。
如果你愿意认识天主，你该随着圣经上那些曾受启示、负有盛名的祈祷者的脚步，来默观今天的荆棘焚烧而烧不毁的一幕（出三1—6）。你该如同梅瑟一样，为认识天主脱下你的鞋，天主也要如吞噬人的火一样显示给你。
你要学梅瑟，深入旷野，常要走到远方，才能登上天主的山。在那里梅瑟还该变更计划，洗心革面。他往前去，是为看那奇异的景象，为甚么荆棘焚而不毁。梅瑟好奇，这景象吸引他。他渴望对天主知其所以然：「天主见他走来观看。」 （出三4）他设法靠着外在的景象，了解「天主为甚么这样做」。但你并不能以好奇心接近天主，因为天主并不愿把自己封闭在人的想法中。祂超越人的观念，不能让人为所欲为。天主不是一个问题，让人来解答，而是一个奥秘，让人来发觉。为认识一个人，只研究他的心理不够，不能以此来拥有他、解释他，那一定会扑空。天主是无法认识，亦无法解释的：尼采曾写过：「已解释清楚的事理，我们不感兴趣：也正是如此，我们对天主有兴趣!」
正是为此，天主主动地要与梅瑟相遇，直唤他的名字。而梅瑟在天主前，也只能有一个态度，只能答说：「我在这里。」这行动表示出受教、谦虚、神贫、接纳。天主要梅瑟脱下鞋子，就是要他失去安全感，不要自卫，放弃自己的观念。至圣的天主在一个自由的，充满敬意的交谈中显示出自己。
认识天主就是承认祂的存在。祂不是你所想象的。祂愿何时显示，祂就何时显示。祂愿显示给谁，就显示给谁。在祈祷中对天主不该有任何直接的影像，反要常遵守信德的规范。人不会清晰地看到天主。保禄告诉我们：「天主的奥妙超越所有的认识。」你对天主的所有的认识，按保禄的话：「如同是在镜子里观看。」 （格前十三12）
你向前走近天主，并不是为把天主看清楚，列出一清单来，不要把天主当作一个「客体」来处理，而是把祂当成一自由的主体来呼求。你迈出的第一步即该是双手下垂，把鞋脱下。你与主相遇的时刻，不是在你走向祂的行动中，相反地，是在你向后退的那一刹那。你谦虚地在祂前忘却自己的那时刻。天主不是被你征服，占有的一块土地，却是你该赤脚踏上的一块土地。
当你同意不用观念来理解问题时，天主要亲自显示出自己。即在这一点上，人也难以用清晰确切的词句，把此经验描绘出来。比方天主显示自己给梅瑟时，是因着火。你很难完全捉摸到火，把它握在手中。这是吞噬的火。火的本质既吸引人而又排斥人。凡它所触及的东西先光照它，继而把它焚化在自己内。圣十字若望讲到人与天主结合的最高点时，他就引用了木柴完全被火焚化的比喻来形容。
在祈祷中保持你一贫如洗，面对大火燃烧的荆棘，表现得赤身露体。你一言不发，面对这红火把你全身投入。天主就是一个愿吞噬你的主。这样你完全被祂同化，你就因此分享祂的天主性。凡以谦虚的心态—脱下鞋来—与祂同化人的恩宠合作时，天主就把你同化在自己内。因着你与天主这样的结合，天主就有办法神妙地以祂的火和爱来拥抱世界。
2、请赞美与你交谈的天主。因为即便你中断了，祂仍会不断地恢复。
每天你会感受到亚当在伊甸园的寂寞：「他没有找到与自己相称的助手。」 （创二20）有一天你也会和亚当一样，忽然你惊喜有一个类似你的人向你注视、微笑、和你交谈，这一刹那把你从被遗弃的孤寂中解救出来。原来你受造，正是为此相遇、相互微笑、注视、彼此进入有个持久相爱的交往中。就像圣母在领报时得知自己为天主所爱，她的喜乐真是不可言喻，你也是这样，一旦当你深知为人所肯定，所爱戴时，你定会体验到被爱的满足和你存在的意义。每当你翻开圣经，聆听天主的圣言时，是否你感受到同样的惊喜?或者你很像那浪子，轻易的忘了那赐给他家产的父亲，而把财产快快浪费掉了呢?他根本没有明白，父亲愿意给他自己的儿子的最大礼物即是他自己。
你清早或深夜起来祈祷，天主早在你以前进入你的祈祷。是祂在请你照着祂给你的爱心来爱祂。当你打开圣经时，就等于拆阅天主亲自给你的情书。面对着这样关心你的天主，祂既这样爱你，又担心你不爱祂，不知你如何答复祂，你能无动于衷?实在地不是你在寻找天主，而是天主不停地在敲你的心扉（默三20）希望你给祂开门，一同分享友谊的喜宴。
天主本不需要你，祂超越一切，祂完全是「另一个」，祂本身就是喜乐、幸福、爱情、真理和圣德。祂愿意你与祂建立「爱的交往」，把祂所有的与你分享。祂如饥似渴地需要你，你却毫无感觉。祂讲话，并非讲空话：祂言一出口，即是在表达祂的自我。当天主向你说话时，主要的不是祂向你讲什么，而是那「实体」的本身：即天主向你讲话。平常，当一个人向你讲话，使你高兴的是那自由动人表达的那份情谊，愿与你分享，甚至愿把自己都给你。从前天主与亚巴郎立约，今日天主愿与你订立盟约。祂的言语说明祂对你怀有的至爱。祂只向你说：「我爱你!」
你要不停止地默观这「爱」。有时你觉得只爱的疯狂。因此当你无论犯了什么罪，不忠不信时，总不要灰心。天主常迈出第一步，重新拾起巳中断了的交往。如同那荡子离父亲不远的时候，父亲就看见了他，动了怜悯的心，跑上前去，扑在他的脖子上，热情地亲吻他。（路十20）
祈祷是投奔到那可怜我们、充满着爱心的父亲的怀抱里。当你穷困得毫无办法时，你更发现天主无时不在渴望着你的归来。真正的默观祈祷就在瞻仰圣三的爱情而发出的感叹!你几时尝到天主爱你的甘饴时——虽然你总无法完全领悟——你会变得更细腻一些，你的心会被火所燃烧，犹如那燃烧的荆棘：「噢!若一个人—那人若是我—感觉到天主的爱出现在他周围时，他早逃之夭夭了。」(G.Creene)
3、要想知道你是否已开始认识天主，那记号就是：你心中已渴望多认识祂。
你如果愿意知道你是否已开始认识天主，你就问问圣经上那些著名的祈祷家，也设法生活他们所有的长期经验。梅瑟默观了在焚烧的荆棘中不可捉摸的天主，他变得驯服可教，与天主非常接近，「上主同梅瑟面对面的谈话，就如人同朋友谈话一样。」（出三三11）。
梅瑟对天主的认识也到了极深的程度，天主告诉他自己的名字：揭露出本身存在特质。
他成了上主的朋友。但梅瑟反更进一步要求认识天主。你可默念梅瑟的这篇祈祷文（出三三12—23）把梅瑟求的三件事当作你的：「请把祢的路指示给我，请使我认识祢的恩宠，请使我看到祢的光荣」。
你开始认识天主的记号，不在乎你对天主有多美的观念，更不在乎在祈祷中你获得的喜乐，而在乎你更渴望多认识祂，如果你不知天主的存在，你不会渴望祂。如果在你内没有天主，你也不会感觉祂的不在。在你急切渴望祂时，天主展现祂的临在。「临在」是在其它东西不在的地方。天主是个奥秘，祂慢慢地展露给你。你越深入了解天主的世界，你越发现奥秘仍在，而且加深，而你越发渴望知道得更多一些。「如有真的渴望，而渴望的对象是真的光明，那光明的渴望即产生光明」(S.weil）。你愿意认识你祈祷生活的优点吗
你必须先自问：你所祈求和渴望的优点是什么样的!圣保禄说：「随从圣神的人，切望圣神的事」（罗八5）。你越为圣神所占有，你的切望越属于圣神。不用说，这些希望都应该实现，至少部份的。你该自问：「我渴望天主吗?」「我的心和我的肉躯向天主苦求吗?」对天主的真正认识用语言无法表达。天主是不可言喻的：「主呀!让我渴望祢吧!」你渴望天主的程度，是你爱德的标记。你有祈祷的相思病吗?
天主答应梅瑟的渴望，逐步引他进入自己的奥秘，为此梅瑟当经过彻底的死亡。「我的面容你绝不能看到，因为看见了我，不能再活了」（出三二20）。现在你看天主如同是在镜子里，将来有一天你接受了死亡，你要面对面认识天主，如同你被认识一样。你现在也不能假想你明白所看到的是什么样。
此刻你只有跟梅瑟一样躲避在石缝里，沉浸在厚厚的黑暗中，被天主的手遮掩着。你将看见天主的背，也就是一些天主临在的记号。上主经过时，呼喊自己的名：「雅成，雅威是慈悲宽仁的天主，缓于发怒，富于慈爱忠实」 （出三四6）。天主每次向你显示自己时，彰显自己无限慈悲宽仁。
请你留意，当天主经过时，梅瑟的反应。他急忙俯伏在地，朝拜祂，显得越发谦虚。「爱」的效果是崇拜，是自谦。此时梅瑟发出祈祷的呼声：「吾主，如我真在祢眼前得宠，求祢与我们同行」（出三四9）。要知道，你祈祷的真诚即在于一生自我谦下，尽心服事兄弟，不断为他们代祷，和梅瑟一样，只有当你与天主有亲密关系时，你才能成为代他人转祷的人。求天主圣神在你内塑造一颗充满渴望的灵魂。
4、请以孺子可敦之心接近一下厄里亚在曷勒布山上的经验。
在「默观」中对天主的一些奥秘有时看来难以相互协调，但不要因此即疏忽不顾。比如天主的「至圣」涵意，常与祂的「亲密」经验相容而不悖。你已见过了天主与梅瑟的亲密：当你伴同厄里亚到达曷勒布山上时，你要感受到天主与他的亲密。
圣经上这些人物如亚巴郎、梅瑟、厄里亚并不是过去的，他们是我们的信德之父，圣经上的圣者。你可祈求他们向你施展他们的神圣父权。求亚巴郎使你对天主的圣言信德扎根。你可以以孺子可教之心亲近厄里亚。他是默观者之父，他不断地在追求天主。他能把在他心内焚烧的热火分给你一份：「我为上主万军的天主忧心如焚。」（列上十九14）
现在你重新经验上述的天主的显现。即在此地，天主把祂的名字启示给梅瑟。祂的名字即指祂本身。天主也在此颁给了他法律及盟约。在可怕的雷电交加中祂彰显了自己的「神圣」，但也该超越这强有力的显示，去发掘那亲密而又甘饴的神圣临在。
厄里亚是个服侍天主的人（列上十七1）为祂的国辛苦操劳。他有使徒的心怀，为雅威的家忧心如焚。心甘情愿的说：「我服侍在天主面前。」你也该当如此，你为福传忧心如焚，但说实在的，天主并不需要你的服侍。唯一天主所期待于你的：是聚精会神，是你的临在。祂希望你站在祂面前。「这是爱护弟兄的人，就是常为百姓及圣城祈祷的人，天主的先知耶肋米亚。」（加下十五14）
天主的喜乐是与你共处（箴言八31），祂等候你与祂同住。祈祷就是在祂前面，心甘情愿把你的时间给天主。高兴的与祂同在，并领悟到祂的临在是一大恩宠。
天主在显示给厄里亚前，先使他经过旷野，生活在孤独、无靠、疲劳、沮丧中。厄里亚也知道一般人和使徒们所感受到的失败：「我不比我的弟兄们更好」。所以雅格也把我们比做厄里亚：「厄里亚与我们是有同样性情的人。」（雅五17）
厄里亚辛苦地长途跋涉走过旷野，经验了与天主亲密往来。那微微轻风吹拂着他劳累的面孔，完全表达了天主的神圣性和柔和。
在天主与厄里亚活生生的交往中，除了显示自己是至高全能的本体外，更指出另一特征：天主亲密的临在，这是圣神的专利。祈祷使你心里尝到天主的临在。不是吗?祂的圣言比你口中的蜜更使你上颚感到甘饴。你的眼睛和你的内心该看到、尝到天主是何等美善：「你的言语是我心中的喜乐。」（咏一一九）
只有圣经上所有的全部的启示，能告诉你，人与天主的亲密，达到何种境界：在天主圣三间是天主三位亲密的共融、相互接受、相互给与。而你完全以你聆听、及遵守天主圣言的程度，参与这共融的运作，天主圣三即临在于你。圣若望的训导可阐明天主这方面的显示。（若十六23，十五1—17）
你可和雅格一样的说：「天主实在在这地方，我竟不知道」（创二八16）。祈祷时你会日益加深的进入天主内，但并不因此使你不食人间烟火，反倒使你乐于与人共处。当你回到兄弟群中时，你更能默观人心的奥秘，在活生生的人海中步步走向天主的临在。
5、你在天主爱你的注视下存在、生活。
你知道现代无神主义是如何拒绝靠近天主，因为他们以为天主不让你成为自由的人。对此问题梅乐并蒂(Merleau Ponty)说过：「与绝对者接触，良知即死。」从某一角度看，他们似乎有理：如果天主真是「另一个」，为了你的解放，你须挑起一场可怕的斗争。但是天主与你之间并不只在「另一个」的范畴内，祂爱你同时也与你在「同样」的范畴内。
天主造你并不是把你安置在无「人位」交往的存在中，祂为你不只是另一位。但是，你与祂的关系也不能以与祂「同样」来看待，你与天主就不一样。说天主造了你，也就是同时肯定天主不是你，但祂也不完全是另一个。
这种表面上的矛盾不易清楚表达。但是你的宗教良知能让你觉察得出来。因此，在你祈祷中，你当体验到那创造的关系，把你和天主连接起来。当你回到祈祷的源头，你定会觉察到天主爱的注视，不断地在创造你。往往由于缺少了这点真实性，而使祈祷处处陷于枯萎。真正使你的神修生活和祈祷融为一炉的，正是这「创造」的关系。所以，在此退省开始，在默观天主为「另一个」之后，应该紧接着默观天主创造的临在。你以圣咏一百卅九篇作为祈祷辞，会令你置身在不只今天造你，而是不断再造你的天主前。
想想你的存在、你的躯体、你的精神，是天主让你存在、让你思想。祂造你并非如事物或无灵之物，亦非祂不思不想地创造了你。天主造人并非如此，因为这样显然是毫无意义的行动。如此，无神论者自然有理由拒绝一位限制人自由的天主。天主造你，是祂的召叫，祂提前赐给你人的尊严。天主并非和你列于同等的地位，祂是你存在的源头。但是，祂与你的亲近，远超过你自己。「天主看人，即转面向人观看，即在那同时袍赐给了人自己的肖像。祂一看我，我就成了我。灵魂的生命出自天主对他爱的注视。这注视很深很深地蕴藏着幸福的奥秘。天主即是以爱情垂视的那位，祂一看万物，万物形成；祂一看我，我即是我。」（果尼，生活的天主Romano Cuardini)。
天主创造的临在，把你领入祂爱情的种种临在中。（咏二二九13—22），天主创造你时召叫了你，祂在你面前好似另一个你。你的存在即是祂爱的工程。
祈祷即是让你与天主之间以及天主与众人之间的对话生气蓬勃。在你存在的深处即有一「对话」能力。在你祈祷中，你系以「你」来呼求天主，你承认祂是你自由的根源。再看圣咏一三九首19—22节，你即了解不义的人不接受被创造，不接受创造者的临在。你若以为自己的存在与天主无关，或者你拒绝从天主接受什么，不愿答复祂的召叫，你就是那不义的人。那时你将是一个更不自由的人，你将陷入你与你本身的冲突中，如果你坚持不改，这将是你的永罚。
天主使你自由，只是为了获得你同意，接受祂创造者的爱。祈祷是接受，并渴望为天主所认识。不要学伊甸园的亚当，他隐藏起来，躲开天主的注视。天主召叫你，给你起名时，你要接受祂。在祈祷中成为天主注视下的工程，进到创造者行动的内部，将你所有、所是，在赞美与感激行动中一起献给天主。
6、当天主的视线转向你时，祂的面容也向你展露，此正好双方四目交织，产生彼此间友谊的交流。
你是否注意到圣咏是如何把人的表态，贴合在天主身上。祂俯身接近人，祂看、祂审问、祂认识、祂靠近、祂接纳、祂同情。但祂并不是人，受造物对祂的荣耀毫无观念。这天主只能在你与祂相遇时，你才认识祂。
天主有祂的计划和意图，祂愿意与人进入共融。祂的本体就是爱，爱的愿望就是分享。为阐明爱，祂用以下的图像把祂自己比作母亲摇摆着自己的小孩，亲着她的面颊。整部圣经彰显着天主的母爱。「天主对我们表达的爱，以希伯来文RAhamim说出。此语指母胎的复数，意指天主以无限次的母爱来爱我们」(E.Charpentier)。天主也把自己比做父亲、新郎、朋友。总括一句：天主的心对你充满温情。人间所认识的爱祂都有，但人间的爱与祂所拥有的无限的爱相比，都不过是微光反射而已。
因为你认出在天主内的爱，所以你看出祂那新郎、母亲和朋友的面孔。天主把祂的面孔转向你时，也就赐给你那本来的面孔。祂看你、祂揭露自己、祂把自己显示给你。你也晓得：一个人的注意，代表着祂心灵洞开的门。当你发现朋友们聚精会神地在注视你时，你知道他们了解你，他们爱你。
天主就是这样，祂以爱注视你，充满了无限温情。祂的注视唤起你种种潜力，并邀请你回应。祂看到你身上的缺失和限度，看到你的罪过和应受的审断。你心中的一切祂了如指掌，丝毫不能隐瞒。你也知道：祂的注视充满仁慈和宽恕，是祂救赎了你。天主的注视不揭露你的隐私，祂保护你，祂隐蔽你。被天主注视并非是被祂判决或遗弃，相反的，由祂很安全的保护着。祂的爱不停地创造你，掀起你许多复活的生机。
祈祷是被天主的注视所穿透，盼望连心底最深处的自我，最隐秘的地方，也都被天主见到。真正开始祈祷的那一天，就是你发现那爱的注视的时刻。为此你需要天主照亮你心灵的眼目，除非你让天主眼中的光来光照你，你无法看到天主的面孔。看到天主的面孔，就是意识到被天主的注视所穿透。如同圣咏所说的「在祢的光明中，我们看到光明」（咏三五10）。天主面孔的光辉照耀，使宇宙光辉灿烂。
在祈祷中，求天主显示给你：「主，显示祢的慈颜，好拯救我们」（咏八十4）。那时你会有一惊人的经验：渴望看到天主，就是为天主所透视。祂探视到人心灵的深处。唯在此时才产生友谊的交往。双方注目相视：「祢的守望者都提高了喉咙，一起欢呼，因为他们亲眼看见了上主返回了熙雍。」（依五二8）
这样的交往一经建立，语言便失掉了效用。因为在天主的注视中你明白一切。你在祂跟前自愿显得一贫如洗，一无所能，只有罪。可是，你渴望知道祂的圣旨，全心承行。在祂的注视下，常常隐藏着一种不能摧毁的革新力量。从天主一方面，一切都是可能的。但另一方面有危机存在，那就是：如果你一旦变卦，不愿如上述行事，则一切都成泡影。
「基督徒的默观是依照圣三的方式，是双方彼此注视的火焰在爱中相互吞噬」（P．Molinie.o.p.)。在圣三内，三位在互爱中相互注视、相互接纳、相互施予。耶稣在世时常举目向天，向天父表达惊喜与赞颂之忱。在你受洗时耶稣光照你的眼睛，使你能分享祂爱的注视。祈祷就是进入彼止注视的交往中，使彼此的爱展露光芒。
7、天主爱你，即彻底地变化你原来的面目。
你是否有过真正友谊的经验?你生活得无奈时，渴望有人呼喊着你的名字。你需要巧逢知己，使你感受到你的存在。当你获得友人的青睐的那一天，你会改变，由心底里改变。当一个有血有肉的人进入你的生命时，他会使你神魂颠倒，也会给你带来新的生活意义。你遇到了一个特别的访客时，他向你说几句话，这话会勾起你的回应、会改变你的一生。可能你的问题、你的困难仍然存在，但你对它们的看法却截然不同了；就如同给一个女孩子说：「爱」似乎毫无用处，但它改变一切。
当天主与你相遇，和你交换友谊的言辞时，也会有同样的情况出现。天主的爱如此强烈、如此有力，它能还给你一颗童心。想想先知欧瑟亚和他的妓女太太。思定也谈到天主对人忠贞无二的爱。天主爱你并不因为你可爱；祂爱你，为使你变得可爱。你能改变，你也变了，因为主遇到了你，提醒了你，祂的爱改变了你。
天主的「爱」为你不是一句空话，祂使祂的内涵付诸实现。「爱」有效率，有行动。如同你与人相遇会发生变化，你与耶稣基督的相遇要发生彻底的变化。天主圣三与你之间的盟约是如此的完整、亲密、实在，致使今后谈到天主时不能不谈到「你」。
天主自己说，在你我之间的联系是任何东西不能破坏的。我是你的天主，你是我的儿子，我们把我们的所有放在一起：我—我的永恒，我的生命，我的圣德；你—你的日常种种，你的生活，你的贫穷。你的存在将与我的存在连结在一起，我们不再分离，因为我是天主，对我们的盟约我不会再有问题。这好似我们彼此的命运，息息相连在一起。祂是亚巴郎的天主，依撒格的天主，雅格的天主，祂是每一个人的名字的天主，就这样来表明祂的生命与我们每个人的生命连结在一起。
在你我之间建立了一个存在团体，是彼此以关注的爱根深蒂固地建起来的。这爱的盟约尤其在基督身上毫无瑕庇的完成。你要深入你的内心，你会在这水源地发现圣三生命的潜流。它在灌溉每个人的生命。让这神圣的生命攫取你，并在圣神的功力下提升你到父的怀抱里。
你可十分安心的作为天主的盟友，而深深地进入祈祷。这并不是一上升的梯子把你永无止境地送到天主那里，而是出于你的内心，有意识地、谦虚地、甜蜜地、叩人心弦，你感受到天主白白拣选了你，愿把你的命运和祂的命运连结在一起。如申命记七章7—8节所说：「天主喜爱你们，拣选你们，并不是因为你们比其它民族人数众多，其实你们是所有民族中最小的一个。」
默祷是那特殊的时刻，在你瞻仰天父对你所怀有的爱时，你已享有了天主儿女的生命。它从你为奴的境界中解救你，成为天主的子女，并使你这身分自由的展露峥嵘。此时你不必再找什么词句来表达你的默祷。你只以天主子女的身分自处，你的存在即是默祷。
8、夜间你向上主高呼，渴望天主以你的名招呼你。
你一定有过这经验：当你离开家乡独处异域，无亲无故。忽然间人群中有人认出你，呼喊你的名，你刹那间感觉到又重生人间。在那二人间真正友谊建立的片刻，二人都会感到前、后情形不同。人会说：「自从我认识你以后，我再不是以前的我了。」J.de Bourbon Busset对另一个人这样说：「在我认识你以前，我自忖是个人物，其实什么都不是。今天，我虽一无所知，但我成了个人物。」
你打开圣经，会发现有人满意，有人失意；有圣人。也有罪人。但与主相遇的人一定满心欢喜，因为他的生命突然间有了新的意义。因此凡与天主相遇的人都会唱出Jean Ferrat的祷词：「如没有祢来与我相遇，我将成什么样子」。你该是患难人中的兄弟。不论你穷凶极恶、颠三倒四、一贫如洗，在任何情形中你都有机会与天主相遇。
在默祷中你大声呼喊，渴望天主来吸引你：「人人希望他人以自己的名字呼唤自己。」(S?Weil）。有时你不知道为什么你痛苦着。你如厄里亚一样希望死了更好。因为你的烦恼够多了。这时你在默祷中要真诚，不要表现什么都好，实际上你的痛苦、怨恨、傲慢、不洁已堆积如山。如你默祷中充满信心、真诚；天主要把这座山移到海中。你以足够的时间尽力求吧，祂要把你的辛酸变为甘饴。
你将在安详肃穆的宁静中发现你为天主所爱。大事小事都逃不过天主的视线，祂在暗中看着你、爱你，让依撒意亚先知的话重响在你的耳旁：「我以你的名字召叫了你，你是我的。因为你在我眼中是宝贵的，是贵重的，我爱慕你。你不要害怕，因为我同你在一起」（依四三l—5）。在主面前你是宝贵的，如同眼中瞳仁一样贵重，天主爱你。费点时间一字一字地重复话中的每一句，把它写出来摆在眼前作为座右铭。你喜欢把爱你的朋友的相片和信件随身携带，你也这样来默想天主的圣言吧!天主给你一个新的名字如同亚巴郎一样。一个名字有它的重要性。当你以「小名」称呼另一人时，你与他的关系已相当亲密了。当人可以以你的「小名」称呼你时，你为你的朋友已是一个「唯一」的人物了，已不是茫茫人海中的无名小卒了。朋友间能以昵名来称呼，那友谊真实存在了。
天主为你有着一个专有的名字，只有祂和你知道。这是天主按着祂既定的使命慢慢地显示给你的。一位圣衣会的修女最近写信告诉我，在她与一位真正祈祷的人来往中，这人如何使她知道了自己本有的名字。她说：「已经十年了，我同这位神父交往，是他最后用一句话把主的秘密——一个名字——揭示给我。」这名字让你整个人改观，因为它代表着你的动静与未来。当天主以你的名字呼叫你时，祂已攫取了你全部所有。
你的名字即是一个「召叫」。一个孩子叫妇人「妈妈」。当天主祂的朋友「亚巴拉罕」时，他真成了「一民族之父」。天主给你的名字，天下只有那一个。这称呼也告诉你，你的使命也是唯一的。你知道了你自己的名字吗?只有你能以你的名字爱天主。
默祷最可能的先是：要知道、要相信在天主前你有一个名字。这名字使你与天主之间有着「唯一」的友谊。为此，你当牺牲一切全力以赴。它会给你的人生一个崭新的意义。
这是一种了不起的事。因着你接受天主的友谊，天主也因此有一个新名字。此后圣经提到祂的名宇：亚巴郎的天主、依撒格的天主、耶稣基督的天主。你自己在默祷中，以你自己的名字来称呼你所认识的天主。祂真成了你的天主。在你这样与天主相遇后，天主对你有了更美好的意义：「天主自称为我们的天主，不以我们为羞耻」（希十一16）。藉着你与天主相遇的模式，你周遭的人也有幸发现了天主，或者不幸尚未发现天主的真面目。但你真被天主攫取时，就轮到你以他们的名字，召呼你的兄弟们，天主通过你要与他们相遇。
9、请看，忽然间你成了「一个人物」。
上边这一句话是Claudel回头时所说的。它也适用在基督徒的祈祷上。多次你会问：祈祷时当做什么或说什么?你用尽你浑身的解数，但也不一定能把你的内心表达出来。祈祷首先是体验到自我，和我的临在。你与一朋友相遇，你一定关心他说什么、想什么或做什么。但真使你高兴的是你在那里，在他面前，你经验到他的临在。你与他越亲密，语言，越不重要，且有时觉得累赘。凡没有这种经验的友谊，都还不到家，不能使人满足。赖高德（Lacodaire）说：「那真正知道彼此相爱的朋友，即便相对无言，已是非常幸福了」。的确，「友谊」是两者之间彼此调适，长期接近的结果。如果你想不再是陌生人，彼此都成为一、唯二的，如「小王子」所说的：「你若接近我，我们都彼此需要。你为我在世上成了唯一的人。找为你也是如此」。这时，你发觉他人为你非常重要。他的临在超过一切言语。
「友谊」的比方多少能帮助你了解一点默祷的奥秘。当你尚未被天主的面孔所吸引时，默祷仍是外在的。它并非出抄你的内心，也不是面对面与天主相会。天主为你还不算什么。有一天，你真正体验到天主的临在时，祈祷之路才在你眼前展开。我可以给你描述这历程的经验。但是，听了述说之后，人还是站在奥秘的边沿。为升堂入室唯有圣宠才能做到，与你的功德毫无关系。
天主的临在并不指祂即在那里，你好奇地与祂相晤，或者你靠近着祂、控制着祂。临在是二者的共融，一个人走出自己迈向另一人。它是分享、逾越，由二个自我进入「我们的内部」。二者皆相互授受。
生活于天主的临在暗含着死于自己，并有一强烈渴望催迫着你希望你周围的人都像你一样生活着。走向天主的真正临在，即是在你身上开个洞口——给天主打开一扇窗户，由此面面相对，这彼此间的注视有着深长的意义。你也知道在天主内注视即是相爱。（St.Iean dela CrOiX? Cantiqce SpiritUel 33,4）
就让这临在攫取你，「因祂在基督内已拣选了我们，为使我们在祂面前成为圣洁无瑕疵的」（弗一4）。关于生活于天主的临在，不管你有无感觉，这总是一件事实。这是信德领域中的事实。这彼此存在的关系：你为我，我为你，面面相对就在爱中完成。此时不再需要多言来解释什么。对于过去，天主早已知道，祂看到你的心底，祂爱你。……默祷即是很认真的生活于这临在中，不必多想它，也不必假想什么。天主认为合适时，会使你感受很多。这不是言语可表达的，而你能说的或能写的也都显得微不足道。
与天主的任何交谈，都必须有一定的背景，即天主之临在。当你在内心深处与天主已建立了面面相对的关系时，你能触摸到祈祷的另一个格调。如果它与最基本的调频相合时，你即在真正的祈祷中。你可以在三种不同的彩光下看天主的临在，你越看越感觉到这真实的程度。与天主同在能是：在天主面前、与祂同在和在祂内。你知道与天主同在不是在祂外边，也不是在祂里边。天主的本体常在行动中，以人的眼光来看这态度有着不同的面。但勿忘记：如你能与天主交谈是因为天主愿意与你交谈。人的三种态度正适于圣经上交谈的天主三种面目：圣者、朋友和贵宾。
10、 你在天主面前。
当你体验到天主的临在时，圣咏的词句开始在你心中响起。在每一章节中都有一个短句出现「你」。如欲简单描写圣经中默祷者的态度，可以说他常侍立在天主面前，然而这天主已不是一个任何的对象，或无名无姓者，而你变成「您」。
一般常情，人与人对谈，该是你站在另一位的前面，有时有危险自己占了他人的位置，所以你该先定位。自己先定位才能使他人定位。在开始对话前，该布好阵势，面面相对。「他人」（Alter）的字根指：他变化你，他使你和以前不一样。
人与天主进入交往第一条件即如上述。无论是梅瑟、厄里亚、依撒意亚，这些人都是侍立在天主台前。（出卅三18—23，依六）o一位默祷者的使命便是侍立在天主台前，生活祂的临在。在强烈的天主临在的意识下他们心服口服的承认天主洞悉人心：「在你母胎中形成你以前，我已认识你」（耶一5）。认识天主，为天主所深知就是与祂交往，进入亲密，接受袍的动作，分享祂的生命：「祢，雅威，祢认识我，洞察我，知我心底—那也与祢同在的心。」这一切说明两件事：
一、你远在天边。在你与天主之间有一深渊，因为天主是超越一切的。在圣经内绝找不到泛神论。天主常是另一个，与受造物分开。泛神论中有搀杂、有融合、无真正对谈，因为这些人位并非独立自由。
二、你近在眼前。虽然人与天主有绝对距离存在，但你却也感到人与天主也非常的亲密。天主即和你在一起。祂看着你。我们既尊敬祂的超越，又敬爱祂的临在。天主时常注意你的叹息。祂倾听、祂俯视、祂接纳、祂答复：「实在，上主，我岂没有尽力事奉祢?」（耶十五11）「上主俯允了我的哀告，上主悦纳了我的祈祷。」（咏六10）天主并不静静地听你的祈求，祂回应你，也主动与你交谈：「天主我向称呼号，请祢回答我」（咏十七6）。「任祢考验我的心灵，夜间来视察我」（咏十七3）。就这样，天主转面向你，也因此救你。
在圣经的人物中越感到与天主接近的人，他们同时也越感到离天主远。天主超越一切。多次，在祈祷中，因着缺乏认清天主的神圣及其临在，因而使祈祷变成单方面的。因你付出的时间不够长，心不够收敛，难以进入静静的祈祷。祈祷前：慢慢走路，深深呼吸，把你的一切烦恼放在天主手里。要非常注意开始时设法全心投入于天主的临在，甚至十分钟内只想天主的临在。这并没有白费时间。然后你和圣神来商量大局，祂会协助你与天父开始交谈。
你要牢记：你在主面前，你和祂在一起，祂看着你、倾听你、爱你。「我常将上主置于我面前。我决不动摇，因为祂在我右边」（咏十六8）。你祈祷时，千万不要默守成规，要尽力投入天主的注视中，欢迎祂的临在：「我的灵魂紧紧跟随祢，祢的右手常常扶持我」。（咏六三9）
11、 偕同天主。
当一个人在你面前时，你对他的态度是聆听、是关心，已有一种默契在形成。这将是第二步的交谈和行动：就是你愿偕同他，侍立在他面前。偕同他，也指你愿服务他。圣经耶路撒冷译本讲到厄里亚时注重「侍立主前」这句话，把「我侍立在生活的天主面前」译成「我为上主万军的天主忧心如焚」。所以这不只指出与上主那么亲近，而且表达出最强烈的爱戴，「服务祂」。
偕同天主有三种意义：
1、与主心投意合。「谁不偕同我，谁即相反我。」基督说。心投意合包含着一个问题，那就是：你此时此刻、在你的生活、思想、作为上，你接受天主的圣意吗?「天主今天对你生活的安排，你满意吗?」要诚实、心口合一，口里说的，行动上要表现出来：「他们的口离祢近，他们的心却离祢远。至于祢，上主，祢是认识我和了解我的，祢考察了我对称的心意」（耶十二2）。这样第一个后果该是：我承行祢的旨意，我愿承行祢的旨意。与天主结合，这是爱情的语言。你的心需要被基督的爱所吸引：「在天上除祢以外我还能有谁?在地上除祢以外我一无所喜。我的肉身和我的心灵虽已憔瘁，天主却永是我心中的福份和盘石」。（咏七三25—26）
更进一步，你再不愿与耶稣分离，你渴望与祂面面相对直到永远。「我渴望死，是为与祂同在……永不分离」（圣保禄）。在你祈祷时，你不能不慷慨大方的，把你品尝到的天主的爱表达出来，这才是诚心诚意祈祷的美果。所以第二后果该是：我爱称，我愿意爱祢。
2、与天主一起工作。打开玛尔谷福音三章十四节，即可明了耶稣强调祂的门徒是祂的朋友、祂的伙伴：「祂选了十二门徒为同祂常在一起，（耶路撒冷译本：为作祂的伙伴）并为派遣他们去宣讲」。为耶稣来说，这友谊并非来自你心中的泛泛感情，而是出于耶稣心中的友谊。这与耶稣对天主、对人所有的爱是同样的。祂把这爱倾注在你心中。祂去世前几个小时曾这样说过：「你们如果实行我所命令你们的，你们就是我的朋友。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道他主人所作的事。我称你们为朋友。因为凡由我父所听来的一切，我都显示给你们了。」（若十五14-15）
「宗徒」是与天主有深厚友谊的人。天主时时注视着他，处处与他相遇。请参阅小王子与狐狸的对话，看看你是否能用很多时间来祈祷，为让基督能在祈祷中驯服你。就在你白白地为它花费时间时，祂让你分享天主的秘密。让祂这样再重复给你说：「你不再是仆人，你是我的朋友。」你一定知道「友谊」为耶稣不是一句空话。祂自己说：祂为朋友舍命。伸出你双手来迎接基督的友谊吧!
3、自然的第三个后果该是：你同基督一起工作，你愿意同祂一起工作。在祈祷中要常常改进与天主交谈的态度。你以心投意合、友谊永固、合作无间的心地来呼喊基督。「亲近天主就是福」（咏七三28）。圣神要赏赐给你对耶稣和祂的事业，有着完全投入的意识和决心。
12、在天主内。
当你与人有着友谊的结合时，这已是二人亲密的开端。旧约告诉我们天主住在祂的百姓中间。这也让我们猜想到圣神临在人的心中（则三六）。但是，只有耶稣告诉我们，天主与人间的亲密要发展到何种境界。天主真的以你的心为祂的居所。
在耶稣身上祂天主性的生命已人性化了，祂有血、有肉；祂有完整的人性，祂也能把这完整借着圣神的能力通传给你。在圣洗内，藉着信德你接受了基督，你成了祂的居所。你分享祂在圣三内所有的一些交往。在默祷中你会意识到天主的生命已在你内，你有坚强的愿望与天主合而为一，虽然实际上在天主与你之间还有距离存在。
祈祷时你意识到你在重组这「父子之间」的来往。你是天主的子女，你有天主圣神在你心内作证。藉此行动你向天主说「父啊!」你真感觉到这关系。（参阅53，57，祈祷中呼求父时，收敛集中你的心）。天主圣神在保证、肯定说服你：你是天主的子女。这经验虽有些隐晦不明，但对这奇妙的父子关系是毫无怀疑的。「为证明你们确实是天主的子女，天主派遣了自己的儿子的圣神到你们心内喊说：阿爸，父啊!」（迦四6）。在默祷中这隐晦的经验，在你心中渐渐地越来越清楚。
你即是这与天主亲密的「中心」，这将构成信主的人的经验。圣保禄致罗马人书第八章就在作如此描绘。你可以自问，是否这样的经验已把你与天主之间的距离取消。不，圣保禄很慎重的在第十五节用了大家所熟悉的罗马法的术语「义子」。你是天主的义子。这也足够来区分你与耶稣的不同点。祂是真天主子，出于本性。但是，「义子」的身分并不因此即不真实。你是天主的子女，圣神给你保证。你在基督内、在天主内、在圣三内。在默祷中，请相信天主圣三永远在你内，即便你缺少感觉上的证明。天主住在你内，祂召叫你住在祂内。如果你不能长时间住在圣三的奥秘中，你总不能作好祈祷。圣子如何投奔父爱的怀抱中，你也能如何让此爱攫取你。因此基督一次一次请你居住在祂内：「父啊!愿他们在我们内合而为一，就如祢在我内，我在祢内」（若十七21）。
借着降生的基督进入天主内，生活在圣三的家中。在走近天主时，你因着天主与生命不断的融合，你加深了自己的信德，你要以圣体圣事滋养你的信德，为更能进入与天主圣三的共融。「谁吃我的肉并喝我的血，便住在我内，我也住在他内」（若六56）。你领耶稣的圣体，即活天父和圣神的生命，那时你达到默祷的最高峰，与天主对话的最亲密的境界。
祈祷是在天主圣神的推动下，与耶稣基督的天主，具有相互临在、默契、亲密的共融。实行默祷是你在天主前与祂结合，是整个你的肉躯、理智、意志、心灵全住在祂内。这情况能出现在你日常生活中，与人交往或工作中，亦能在你此时此刻特别奉献默祷的时间内，两者相辅相成，并行不悖。
13、天主以圣者、朋友和嘉宾的身分显示给你。
如果你能如上述的情形侍立在主前，偕同祂、在祂内。这正是因为祂愿意以「圣者」、「友人」和「嘉宾」的身分显示给你。天主启示祂三个客观的名字。圣经上天主以三个（完全」来回应你的态度。这里有一些提示来指导你对这奥迹的瞻仰。
天主是一体而三位的，祂「完全」是另一个，祂显示祂是「圣者」。因着祂无限奇妙的德能，祂「完全」是另一个。在主面前，你是尘埃灰土（创十八27）。因为除祂以外，皆为虚无（依四十25；四五5）。当祂显示给你时，祂彰显出本身的超越性：就是因祂的临在和祂生命中所显示的荣耀（出三6：依六1—5：则一28）。在此情况下你只有俯地敬拜祂。因着祂至为圣洁，祂「完全」是另一个，面对着祂，你不能不深深自惭形秽（依六5）。如果圣经上的默祷者确实感到身在天主面前，为祂的荣耀作证，是因为对天主「至圣」有了启示，这是与天主对谈的第一个客观印证。向天主朝拜，是你感受到天主伟大后情感上的反应，同时不可避免地，你会感觉到自己的可怜。
真实的天主，不会显示出一种使人不可亲近的伟大。相反的，祂会同时也显示祂的爱。因为祂是人的朋友，天主是爱人的天主祂是爱你的天主。「你们是我的朋友」耶稣这样说。这是耶稣亲口传授的信任和启示。你可以在耶稣那人性的面孔上发现祂的友情（铎三4）和天主对你所怀有的疼爱。耶稣作为你朋友的证据，即是祂同你一起分享父的秘密，如同一般朋友「共有无」一样。
今天，犹如往昔先知时代，天主仍对你说：「我与你同在」。复活的基督与祂自己的人同在，直至终结。祂知道你的名字，祂爱了你，祂为你交付了自己。圣、圣、圣的天主把祂的亲密启示给你，这是交谈的第二个客观印证。在你与天主之间有着朋友般的交往。在「圣者」与你之间，耶稣是你的朋友。你能与祂同在。祈求圣若望「耶稣所爱的门徒」（若十三23）使你经验到耶稣的友情。
祂会恃别教给你住在主内，与耶稣的人格不断的相通。在耶稣内——即天主久居的世界之中心——天主建立祂的帐幕。耶稣以天主圣神的恩赐，使你住在天主内。如果你以耶稣的身体作为食粮，如果你和祂一样的生活，遵守祂的话，圣三即住在你内。天主成了你的嘉宾宛如天主在玛默勒橡树下显现给亚巴郎一样。「谁爱我，必听我的话，我父也必爱他。我们要到他那里去，把他当成我们的住所。」（若十四23）
默祷中交谈的真正奥秘即在于「天主与你同在」。你能在天主内，就是因为祂愿意在你内。天主三位住在你内的交往，就是与天主交谈的第三个客观的印证。再没有比默示录的描写天主与人间的亲密，更适合默祷的定义了：「看，我主在门口敲门。谁若听见我的声音而给我开门，我要进到他家里，同他坐席。他也要同我一起坐席。」（默三20）deBeaurecueil神父曾引述一位十六岁的阿富汗青年，有一天告诉他的一句话：「你要来我家吃饭，我也要到你家去。这样我们便成了朋友。」
14、不是你求天主来接近你，而是天主求你打开你的心，伸出你的手来接纳祂的圣子耶稣。
你有个想法如登山的人一样，每日走向天主。你可能希望靠着你的力量来征服天主。或者以另一种方式，你求天主来接近你，好似天主忘了你，你很礼貌地来提醒祂。像这样的祈祷和态度，失掉了基督徒的味道及存在的意义。你再不该尝试着以你的奉献和祈祷来拉拢天主了。
长久以来天主已接近了你，拉拢了你。祂第一个爱了你，并为了救你，而把祂的圣子赐给了你。你不必再寻找祂，祂早已把使你与祂分离的鸿沟完全填平了。你不必再征服天主，祂久已在自己的人中间。很不幸的是，祂自己的人不接受祂。「祂来到自己的领域，自己的人却没有接受祂」（若一11）。默祷就是让天主找你，也找到你。
实际上天主的教授法，就是提醒你祂的临在，和祂的圣子已来到世界上。世界不是个旷野，不是天主不在的地方，而是深藏着基督隐密的临在。反省一下四旬期：它为你好似一个黯然失色的时刻，因为你把重点放在守斋克苦上。然而最重要的这一段时间该是获得恩宠与救援的时刻。在整个四旬期内天主把祂圣子的临在、死亡与复活摆在你眼前。为了接近耶稣无需踏破铁鞋，因为祂就在那里，你伸手可及。祂心甘情愿地来就近你，借着圣言的食粮，借着圣体圣事祂来亲近你。
你所要做的只是去瞻仰他的圣爱。这圣爱逼迫着祂走向你。小德兰曾对天主的圣爱这样描述过：「祢仁慈的圣爱是多么渴望攫取灵魂，祢的仁慈已高举到天上。啊我的耶稣!希望我成为这爱的牺牲品。请以祢圣爱之火焚烧这全燔祭吧!」（自传）。并不是你用完全部力量，你就发掘了这圣爱，而是在你默默的专注的祈祷中，天主撕毁这面纱，向你展示祂爱子心中所蕴藏的爱的至宝。能察悟到天主的圣爱是一奥秘的恩典，不是人的言语和观念所能表达的。如果有一天，天主赐给了你这种经验，你就会明白为什么圣道明、圣方济，都整夜的哭泣说：「天主的爱，没有被爱。」
如果有一天，你因着天主的恩宠发现了此事，你也会懂得你的心过去是多么硬，多么难以渗透。你的大罪就是难为天主，或者更好说，多多少少，故意拒绝让天主来如此爱你。基督不断在敲你的心门，请你为祂打开，让祂与你分享友情的宴席。让圣神粉碎你铁石的心吧!藉着这缺口开辟一条通道，使天主的爱进驻你心中。
在默祷中，不必求天主改变主张来就近你、爱你。相反的，你应当深深挖空自己铁石的心，使你改弦更张，终于能接受天主的爱。
四旬期是特别的时期，适于天主来到你的生命中。沉浸在你内心的静默中吧!这样更容易听到天主的声音。在耶稣身上，天主圣三临在于你，使你分享三位一体的亲密生活。千万不要学法利塞人的盲目心硬。他们不能在耶稣身上承认圣父的来临。
「你回头」就是你终于同意打开你的心门，接受天主无限的爱。你伸出你的双手，迎接圣体圣事的食粮。这时你会看出，有那些具体的方法痛悔己罪，也因此使你更相称的迎接基督。然而最重要的是，你在日以继夜的清醒状态下，留心绝不错过这爱的约会。
15、天主美善的特征是「创造」，人类本性的特征是「被造」。（依赖乃Irene）
我用另一说法来表达依赖乃（Irene）的思想：「你该让天主爱你，你该让天主再造你」。你所有的人性的、精神的种种困难，都由于你愿意自己创造你自己。你以为就如建造一座塔一样，只凭你自己的力量即可完成。同样的，你以为你的默祷、团体生活和生活的统一，只凭自己的力量即可做到。实际上，不是你在祈祷，而是圣神在你内祈祷。一个合乎水准的团体，不是人的工程，而是天主圣三爱的工程。
真诚的祈祷和其它的一切，都是来自天上的恩惠。你只有接受，欢迎并预备好一块良田?好使它发芽成长、绽放异彩。这成长的潜力犹如一粒种子，借着圣洗圣事把天主的神圣生命种植在你内了。圣经上芥子和酵母的比喻，都在说明这一点。要常常阅读玛尔谷福音第四章26—29节种子自长那一段话：「他黑夜白天，或睡或起，那种子发芽生长。至于怎样，他却不知道」。农人都知道由播种到收割，这段时期是成长期也是工作时期。这和做母亲的一样。她生下一个小孩之后她只有遵照成长的种种阶段使小孩长大成人。
所以你不要操之过急。你生命的成长不是你自己的专利，或由你任意来控制。它原是天主的恩赐。在你身体上所发生的一切悲剧都是由于你个人的短视，不符合于天主的远见所造成。你愿意自我实现，你愿意完全按着你认为非常精细，经你亲手创立的工厂所有的设计来完成你自己。可是，天主以祂爱的计划，为你有更好的蓝图。放弃你自己的计划，让天主在你身上完成祂的计划吧!即便是你还不明白天主的计划是什么。就比如为判断一出戏，只看第一幕你是无法下断语的……。为明白天主对你所有的爱的计划，只有到你生命末刻，你才会感到惊奇不已。
因此你首先该肯定天主爱你，因为祂让你分享祂的生命。你整个的一生即是这生命的发展史。你需要的是时间：你明天会怎样不必今天操心，时间和天主的恩宠自会安排。它会在你内建立一个内在的人。它会侵蚀、摧毁罪恶的高山。不要把你的看法、你的计划、你的主张加诸天主；祂的都比你的好。
祂只要求你一件事：让祂做!但也该注意，让祂做并不是就因此放纵自己。如果你不坚决的完全爱天主，存有善意，时间并不能使你结出果实。如你不主动的把你自己完全托付给天主，你的整个神修生活要因着你无数的反常动作而解体。如果你不忠实的每日勤劳工作，天主不会像变魔术似的，改变一切。
几时你毫无条件的把自己交给天主，并让它完全按着祂认为最好的方式在你身上工作，你也不相反祂的旨意，这时，你会发现平安和喜乐。此外，一切外来的遭遇都成了天主手中的礼品。它完全按照天父的旨意来改造你内在的生活，德日进神父一九四四年五月九日写给高思莫太太的信中说：「当你尽力做好你所遭遇的任何事时，这就是值得钦佩的人。这句话就是人类的智慧和圣德的最俊一句话」。几时你把自己交给了天主，无论顺境或逆境都会由内而外的变化你，使你与天主接近。你的罪也好、软弱也好，只要你承认、后悔、求赦，这一切都推动你向前迈进。你每日的行动与努力，都日复一日整合在你内修生活的电流中贯串全身。天主引导着你的内在生活，并时时工作着，使它渐渐的茁壮。在你让天主自由地改造下，日益相似它。为发现天主这冗长的工作，你必须以信德的眼光来注视。这就是深度和长时间的祈祷。
